Отправлено: 11.03.20 09:54. Заголовок: ПротивоВирусная Оборона (продолжение)

Иммунология. Наши коровы. О пользе простокваши

I то грендiехомь трудете сен
о всак ден молбы твряе
i Суре пiящете
якожде допрiжь яхомь
I ту пентократы опыiемо дены
i хвалехомь Богы нашiа о радосще тоiе
яко сен осуре млеко нашiе
на прпыте нашiе
I крмь iде о кравiе до ны
i тiемо жiвiемо
I траве злащнiе
оуварiехомь ове до млекы
i тако яждiехомь кажедь щасте свое
i тещахомь
Дощ.26. И вот идем мы трудиться всякий день, молитвы сотворя, и суру пьем ту, как и в прежние времена мы это делали. И пьем ее пять раз на день и восхваляем Богов наших о радости этой, когда она осурится. Молоко наше, для пропитания нашего и прокорма, идет к нам от коров, и тем мы живем. И травы злачные — варим их в молоке, и так едим каждый часть свою и идем трудиться
Н.В. Слатин. Влескнига, русский язык и русская история. Омск, 2000. 240с.
https://vk.com/doc399489626_528046201
Две школы, две теории
Весь ХХ век, вплоть до начала 1990-х, в исследованиях иммунитета учёные исходили из убеждения, что самой совершенной иммунной системой обладают высшие позвоночные, и в частности человек. Вот её-то и следует изучать в первую очередь. И если что-то пока ещё «недооткрыли» в иммунологии птиц, рыб и насекомых, то для продвижения на пути познания механизмов защиты от людских болезней особой роли это, скорее всего, не играет.
Иммунология как наука возникла полтора столетия назад. Хотя первую вакцинацию связывают с именем Дженнера, отцом-основателем иммунологии по праву считается великий Луи Пастер, начавший искать разгадку выживания рода человеческого, несмотря на регулярные опустошительные эпидемии чумы, чёрной оспы, холеры, обрушивающиеся на страны и континенты словно карающий меч судьбы. Миллионы, десятки миллионов погибших. Но в городах и селениях, где похоронные команды не успевали убирать с улиц трупы, находились такие, кто самостоятельно, без помощи знахарей и колдунов справлялся со смертельной напастью. А также те, кого болезнь не коснулась совершенно. Значит, существует в организме человека механизм, защищающий его хотя бы от некоторых вторжений извне. Он и называется иммунитетом.
Пастер развивал представления об искусственном иммунитете, разрабатывая методики его создания посредством вакцинации, однако постепенно стало ясно, что иммунитет существует в двух ипостасях: естественный (врождённый) и адаптивный (приобретённый). Который же из них важнее? Какой из них играет роль при успешной вакцинации? В начале ХХ столетия в ответе на этот принципиальный вопрос столкнулись в острой научной полемике две теории, две школы — Пауля Эрлиха и Ильи Мечникова.

Илья Мечников (1845–1916)
Мечников открыл явление фагоцитоза — захвата и уничтожения специальными клетками — макрофагами и нейтрофилами — микробов и других чужеродных организму биологических частиц. Именно этот механизм, полагал он, и является основным в иммунной системе, выстраивая линии защиты от вторжения патогенов. Именно фагоциты бросаются в атаку, вызывая реакцию воспаления, к примеру при уколе, занозе и т.д.

Пауль Эрлих (1854–1915)
Эрлих доказывал противоположное. Главная роль в защите от инфекций принадлежит не клеткам, а открытым им антителам — специфическим молекулам, которые образуются в сыворотке крови в ответ на внедрение агрессора. Теория Эрлиха получила название теории гуморального иммунитета.
Эрлих умер в 1915 году, Мечников пережил своего оппонента всего на год, так что принципиальнейший научный спор вплоть до конца столетия развивался уже без участия его инициаторов. А пока всё, что происходило в иммунологии в течение следующих десятилетий, подтверждало правоту Пауля Эрлиха. Было установлено, что белые кровяные тельца, лимфоциты, делятся на два вида: В и Т (тут надо подчеркнуть, что открытие Т-лимфоцитов в середине ХХ века перенесло науку о приобретённом иммунитете на совершенно другой уровень — основоположники этого не могли предвидеть). Именно они организуют защиту от вирусов, микробов, грибков и вообще от враждебных организму субстанций. В-лимфоциты продуцируют антитела, которые связывают чужеродный белок, нейтрализуя его активность. А Т-лимфоциты уничтожают заражённые клетки и способствуют удалению возбудителя из организма другими путями, причём в обоих случаях образуется «память» о патогене, так что с повторной инфекцией организму бороться уже намного проще. Эти защитные линии способны точно так же расправиться и с собственным, но перерождённым белком, который становится опасен для организма. К сожалению, такая способность в случае сбоя в настройке сложнейшего механизма адаптивного иммунитета может стать причиной аутоиммунных заболеваний, когда лимфоциты, потеряв способность отличать свои белки от чужих, начинают «стрелять по своим»...
Таким образом, до 80-х годов ХХ столетия иммунология в основном развивалась по пути, указанному Эрлихом, а не Мечниковым. Невероятно сложный, фантастически изощрённый миллионами лет эволюции адаптивный иммунитет постепенно раскрывал свои загадки. Учёные создавали вакцины и сыворотки, которые должны были помочь организму как можно быстрее и эффективнее организовать иммунный ответ на заражение, и получали антибиотики, способные подавить биологическую активность агрессора, облегчив тем самым работу лимфоцитов. Правда, поскольку многие микроорганизмы находятся в симбиозе с хозяином, антибиотики с не меньшим энтузиазмом обрушиваются и на своих союзников, ослабляя и даже сводя на нет их полезные функции, но медицина заметила это и забила тревогу много, много позднее...
Однако рубежи полной победы над болезнями, поначалу казавшиеся такими достижимыми, отодвигались всё дальше к горизонту, потому что с течением времени появлялись и накапливались вопросы, на которые господствующая теория отвечать затруднялась или не могла ответить вовсе. Да и создание вакцин шло вовсе не так гладко, как предполагалось.
Известно, что 98% живущих на Земле существ вообще лишено адаптивного иммунитета (в эволюции он появляется лишь с уровня челюстных рыб). А ведь у всех у них тоже есть свои враги в биологическом микромире, свои болезни и даже эпидемии, с которыми, однако, популяции справляются вполне успешно. Известно также, что в составе микрофлоры человека есть масса организмов, которые, казалось бы, просто обязаны вызывать заболевания и инициировать иммунный ответ. Тем не менее этого не происходит.
Подобных вопросов десятки. Десятилетиями они оставались открытыми.
Как начинаются революции
В 1989 году американский иммунолог профессор Чарльз Джэнуэй (Charles Janeway) опубликовал работу, которая очень скоро была признана провидческой, хотя, как и у теории Мечникова, у неё были и остаются серьёзные, эрудированные противники. Джэнуэй предположил, что на клетках человека, отвечающих за иммунитет, существуют специальные рецепторы, распознающие какие-то структурные компоненты патогенов (бактерий, вирусов, грибков) и запускающие механизм ответной реакции. Поскольку потенциальных возбудителей заболеваний в подлунном мире насчитывается неисчислимое множество, Джэнуэй предположил, что и рецепторы будут распознавать какие-то «инвариантные» химические структуры, характерные для целого класса патогенов. Иначе просто не хватит генов!
Спустя несколько лет профессор Жюль Хоффманн (впоследствии ставший президентом Французской академии наук) обнаружил, что мушка-дрозофила — почти непременный участник важнейших открытий в генетике — обладает защитной системой, до того момента недопонятой и неоценённой. Оказалось, что у этой плодовой мушки есть специальный ген, который не только важен для развития личинки, но и связан с врождённым иммунитетом. Если в мушке этот ген испортить, то при заражении грибками она погибает. Причём от других болезней, например бактериального характера, не погибнет, а от грибковой — неизбежно. Открытие позволяло сделать три важнейших вывода. Во-первых, примитивная мушка-дрозофила наделена мощным и эффективным врождённым иммунитетом. Во-вторых, её клетки обладают рецепторами, распознающими инфекции. В-третьих, рецептор специфичен к определённому классу инфекций, то есть способен распознавать не любую чужеродную «структуру», а только вполне определённую. А от другой «структуры» данный рецептор не защищает.
Вот эти два события — почти умозрительную теорию и первый неожиданный экспериментальный результат — и следует считать началом великой иммунологической революции. Дальше, как и бывает в науке, события развивались по нарастающей. Руслан Меджитов, который окончил Ташкентский университет, потом аспирантуру в МГУ, а впоследствии стал профессором Йельского университета (США) и восходящей звездой мировой иммунологии, первым обнаружил эти рецепторы на клетках человека.
Оказалось, что у нас их не менее десятка. Каждый специализируется на определённом классе патогенов. Если говорить упрощённо, то один распознаёт грамотрицательные инфекции, другой — грамположительные, третий — грибковые, четвёртый — белки одноклеточных паразитов, пятый — вирусы и так далее. Рецепторы располагаются на многих типах клеток и даже на клетках кожи и эпителия. Но в самую первую очередь — на тех, что отвечают за врождённый иммунитет, — фагоцитах. Подобные рецепторы были обнаружены у амфибий, рыб, других животных и даже растений (хотя у последних механизмы врождённого иммунитета функционируют по-другому).
Так, спустя почти сто лет, окончательно решился давний теоретический спор великих научных соперников. Решился тем, что оба были правы — их теории дополняли друг друга, причём теория И.И. Мечникова получила новое экспериментальное подтверждение.
А фактически произошла концептуальная революция. Оказалось, что для всех сущих на Земле врождённый иммунитет — главный. И только у наиболее «продвинутых» по лестнице эволюции организмов — высших позвоночных в дополнение возникает иммунитет приобретённый. Однако именно врождённый руководит его запуском и последующей работой, хотя многие детали того, как всё это регулируется, ещё предстоит установить.
О пользе простокваши
Стоит вспомнить ещё об одном предвидении И.И. Мечникова. Сто лет назад он связывал активность открытых им фагоцитов с питанием человека. Хорошо известно, что в последние годы жизни он активно употреблял и пропагандировал простоквашу и прочие кисломолочные продукты, утверждая, что поддержание необходимой бактериальной среды в желудке и кишечнике чрезвычайно важно и для иммунитета, и для продолжительности жизни. И тут он опять оказался прав.
Действительно, исследования последних лет показали, что симбиоз кишечных бактерий и человеческого организма намного глубже и сложнее, чем полагали до сих пор. Бактерии не только помогают процессу пищеварения. Поскольку в них присутствуют все характерные химические структуры микробов, то даже самые что ни на есть полезные бактерии обязаны распознаваться системой врождённого иммунитета на клетках кишечника. Оказалось, что через рецепторы врождённого иммунитета бактерии посылают организму некие «тонизирующие» сигналы, смысл которых ещё не полностью установлен. Но уже известно, что уровень этих сигналов очень важен и если он снижен (например, бактерий в кишечнике недостаточно, в частности от злоупотребления антибиотиками), то это один из факторов возможного развития онкологических заболеваний кишечного тракта.
С. Недоспасов. Великая иммунологическая революция. Наука и жизнь. 2010(9)
https://elementy.ru/nauchno-populyarnaya_biblioteka/431160?page_design=print
Открытие фагоцитоза было положено Мечниковым в основу биологической (фагоцитарной) теории иммунитета, рассматривающей ведущую роль макроорганизма в процессах иммунитета, а также в основу биологической теории воспаления, теории атрофии, а позднее в основу его биологической теории старения.
Вопросы старения занимали значительное место в трудах Мечникова. Он считал, что старость и смерть у человека наступают преждевременно, в результате самоотравления организма микробными и иными ядами. Наибольшее значение Мечников придавал в этом отношении кишечной флоре. На основе этих представлений Мечников предложил ряд профилактических и гигиенических средств борьбы с самоотравлением организма (стерилизация пищи, ограничение потребления мяса, и др.).
Основным средством в борьбе против старения и самоотравления организма человека Мечников считал болгарскую молочнокислую палочку — Lactobacillus delbrueckii subsp. bulgaricus. Он первый в мире оценил значение открытия болгарского студента Стамена Григорова. Ещё в 1905 Мечников, как директор Института Пастера, пригласил молодого болгарина в Париж, чтобы он прочёл лекцию о своём открытии перед светилами микробиологии того времени.
В 1907 были опубликованы результаты первого в мире медицинского исследования функциональных свойств болгарской палочки и болгарского кислого молока. Мечников лично повторил исследования Григорова, чтобы убедиться в их состоятельности. В 1908, в годовщину французской академии наук, опубликована его статья Несколько слов о кислом молоке. Исследуя вопросы старения и собрав данные по 36 странам, Мечников установил, что самое большое количество «столетников» в Болгарии — 4 на 1000 человек. Он связал это с болгарским йогуртом (в Болгарии его называют кисело мляко — «кислое молоко»). В своих трудах Мечников стал пропагандировать широкой общественности полезность болгарского йогурта. Сам он до конца жизни регулярно употреблял не только молочнокислые продукты, но и чистую культуру болгарской палочки.

И.И. Мечников. Молочные микробы и польза, приносимая ими здоровью: (Ягурт) - Пер. с фр. Л. Ю. Гданского. Санкт-Петербург: М. П. Петров, книгоизд. «А.Ф. Сухова», 1911 (Псков). 32с.: портр. (Библиотечка «Наше здоровье»)
https://vk.com/doc399489626_539942533
ПротивоВирусная Оборона
[https://vk.com/doc399489626_542459252

 Отправлено: 24.11.21 03:13. Заголовок: Религия древних грек..

Религия древних греков
Из книги С.Н. Трубецкова «История древней философии»
«Изучение классической греческой философии лежит в основании изучения философии вообще, в основании всякого правильного философского образования. Это школа, которую должен пройти всякий, желающий философствовать»
С.Н. Трубецкой. Собр. соч. М., 1910. Т. 3. С. 2
«История древней философии» — последняя работа С.Н. Трубецкого, подготовленная им самим к печати. Первоначально представляла собой курс лекций, прочитанный в 1894–1895гг. на историко-филологическом факультете Московского университета. 1-я часть книги содержит изложение источников, периодизацию истории греческой философии и заканчивается характеристикой философии Сократа и «сократических школ».
https://m.vk.com/doc65117787_447106045
https://runivers.ru/lib/book3101/9766/
http://www.odinblago.ru/ist_drevn_filos/
Религия древних греков
Общие замечания
Первоначальная философия каждого народа – точнее, его первоначальное миросозерцание, тесно связано с его религиозными представлениями и верованиями. Понятия о происхождении вещей, о первых причинах, о конечной судьбе мира и человека, о духе и душе имеют религиозное происхождение и связываются с целой мифологией.
Религия признает реальный сверхчувственный мир, который она изображает так или иначе в целой системе мифологических представлений, причем она мыслит определенным образом отношение между этим миром и миром видимым, действительным. Далее, она воспитывает в людях то или другое нравственное настроение, то или другое отношение к миру и ближним. Различные религии расходятся между собою не только в своих представлениях о богах, но и в своей оценке действительности. Так, напр., ветхозаветная вера видит в мире создание благого Творца, а в человечестве – образ и подобие Божие; христианство, религия любви, признает в Христе Богочеловека, который пришел не погубить, а спасти мир и человека, и тем показал миру любовь Отца. Индийские религиозные учения, напротив того, признают мир призрачным сновидением, откуда объясняется, что индийская философия, несмотря на глубину своих мировоззрений, не сделала ни одного серьезного шага к познанию внешней природы. Так и в гностицизме, который в вещественном мире видит одно зло и нечистоту, мы находим определенную отрицательную оценку действительности.
У греков под влиянием религиозных представлений тоже складывается особый взгляд на мир, на всю окружающую среду; и их религиозное сознание оказало влияние на последующее развитие философской мысли. С чего, например, начинает греческая философия? Анаксимандр, Анаксимен представляли себе мир и богов произошедшими из первоначальной стихии путем механического процесса. На первый взгляд может показаться странным, что греки начинают с натуралистического миропонимания, какое мы находим у западноевропейских мыслителей, эмансипировавшихся от средневекового догмата. Но при ознакомлении с религиозными представлениями греков такое начало является естественным. Представление о Боге-Творце, способном создать мир своим словом или своею волею, у них отсутствовало. Боги суть отдельные духи, высшие, демонические существа или стихийные демоны. У Гомера все происходит от Океана, у Гесиода – из Хаоса. В теогониях правящие миром боги представляются третьим или четвертым поколением богов; это – не творцы мира, а наиболее могущественные из его детей, его князья и правители. Сам Зевс, сын Кроноса, воцарился над миром после низложения отца.
Переходя от поэзии и мифов к культам, мы и в них не находим единого бога-творца, превознесенного над миром: боги греков, там, где они не суть обожествленные герои, являются натуралистическими, стихийными демонами. И вот почему натурализм древнейших греческих философов не стоит в противоречии с основой греческой религии. Чтобы объяснить учение Фалеса о происхождении всех вещей из воды, Аристотель прямо ссылается на «богословов» (орфиков) и на Гомера (Met. I, 3). Самый последовательный из всех материалистов, Демокрит, не отрицает существования богов и демонов, но и их он признает образовавшимися из атомов, подобно другим существам.
Таким образом религиозные представления оказывают могущественное влияние на первоначальное миросозерцание, на физику и метафизику древних. Религия отражается и на нравственных понятиях: недаром все общественные союзы древности имели религиозную санкцию. Культ объединял членов семьи, рода, союзов родов, государства, международного союза. Семейный культ служил столь же прочной связью, как кровное родство. Боги освящали брак и являлись блюстителями семейного очага. Они же являются блюстителями клятвы и правды, мстителями за пролитую кровь. Все древнее право имело религиозную санкцию. Отсюда ясно, что и представления о «положенном» и «грешном», о законе и праве, о взаимных обязанностях членов общественных союзов получают религиозную окраску.
Поэтому, изучая историю греческой философии, нам следует ознакомиться в общих чертах с религиозными представлениями греков о богах, о душе, о сверхчувственном мире, о происхождении вещей, об обязанностях человека и его месте в мироздании. Разумеется, в таких представлениях нельзя искать логической философской системы. Мало того, их трудно привести к определенной богословской системе: греческий политеизм представляется необычайно сложным и пестрым целым, которое слагалось в течение многих веков, в доисторический период, под самыми разнообразными влияниями. В исторические времена возникают отдельные богословские учения, занимающие свое место в истории духовной жизни греков (напр., учение орфиков). Но ни одно из таких учений не претендует на ортодоксальность, да и самого понятия ортодоксальности быть не могло, так как не было церкви, иерархии, организации догмата. Было лишь великое множество культов самого разнообразного происхождения.
Греческие боги
1.
Самый ранний литературный памятник греческой религии есть Илиада. Но эпос Гомера представляется зрелым плодом многовековой культуры, не оставившей нам никаких письменных памятников. Чем была религия греков во II тысячелетии, в «микенскую эпоху», – этого мы не знаем и, может быть, никогда не будем знать: достоверно только одно, – что пантеон Гомера в том художественном, иногда сказочном изображении, которое мы находим в эпосе, не дает нам достаточного понятия о действительной религии греков не только до, но даже и после Гомера. Источники, несравненно более позднего происхождения, нередко дополняют изображение эпоса и воспроизводят более древние и грубые черты народных верований, нежели те, какие мы находим у Гомера.
Чем были первоначальные боги греков и каково их происхождение, об этом свидетельствует много гипотез. Но в ту эпоху, которая нас занимает, в эпоху зарождения философии, греки были настолько далеки от первобытного состояния и обладали такой древней, сложной и высокой культурой, что вопрос об их первоначальных верованиях, если бы даже он мог быть решен удовлетворительно, не имеет прямого отношения к объяснению духовно-нравственного состояния Греции VII и VI веков. История не знает не только младенчества Греции, но и ее юности; и недаром новейшие историки ее относят гомеровский эпос к «исходу греческого средневековья». Во времена, доступные историческому изучению, греки уже имеют за собою продолжительный период государственной и культурной жизни, о котором сохранились лишь легендарные воспоминания в эпосе и саге. Могущественные государства «микенского» века разрушены, и греческий народ делится на множество мелких племен и государств, объединяющихся лишь временными союзами, религией, нравами, языком, гцзичем местные различия постепенно усиливаются. После тяжкой катастрофы или, точнее, ряда катастроф, отчасти не вполне выясненных, положивших конец «микенской культуре», центр культурной жизни переносится из материка в колонии – точнее, греческая культура с новою силою возрождается в колониях – Эолии и Ионии.
В VII в. ионийцы господствуют над средиземноморской торговлей. Быстрый рост промышленности и морского владычества, накопление богатств, напряженное биение политической жизни вызывают общий подъем культуры, не только материальной, но и духовной: вечным памятником ее служит ранняя поэзия греков, их несравненный эпос, их лирика, свидетельствующая об интенсивности личной жизни, личного чувства, о развитии высокого самосознания личности. Религиозные воззрения представляются вполне сложившимися. Этого мало: в зарождении рационализма, которое мы наблюдаем именно в эту эпоху, а также в той волне религиозного движения, которая в VII и VI веках проносится по греческому миру, мы видим первые признаки того процесса, который кончается разложением греческой религии.
2.
Каково же было религиозное миросозерцание греков в те времена, непосредственно предшествующие возникновению философии? Фалесу Милетскому, первому философу Греции, приписывается характерное выражение основного верования, составлявшего особенность этого миросозерцания: все полно богов, демонов и душ. Подобно всем древним, греки верили в существование бесконечного множества разнообразных духов или демонических, сверхъестественных существ, наполняющих природу, управляющих ею, отчасти живущих ее жизнью, отчасти же возвышающихся над нею. Тут были всевозможные духи гор, лесов, вод и полей, зверообразные демоны, оборотни, бесы, живые покойники, души усопших, бесчисленные боги иноплеменников, существование которых представлялось столь же реальным, как и существование собственных богов. Одни из этих существ были приурочены к данной местности, данной роще, ручью, камню, дуплу и т.д., другие – нет; одни наделялись определенными функциями, силами, названиями; другие обладали неопределенной сферой могущества или волшебной силы и оставались безымянными. Нередко греки, как и римляне, призывали их под неопределенными, отвлеченными названиями, обозначавшими не имя, а функцию, например, «победа», «страх», «здоровье», «спаситель», «целитель», и т.д.; римские понтифексы прибавляли при этом: «бог ты или богиня, мужского или женского ты пола, или каким другим именем хочешь ты, чтобы тебя звали». Чем более мы углубляемся в изучение религии древних, тем более мы поражаемся необычайным множеством и разнообразием тех бесчисленных, неведомых духовных сил, которыми они чувствовали себя окруженными. Это общая первобытная основа религии.
3.
Среди этого хаоса неведомых, таинственных демонов человек испытывает чувство мучительного страха и тревоги; он трепещет перед призраками, он боится их гнева, их беспричинной зависти, злобы, вражды, и он стремится оградить себя от них, спастись от них, избавиться от страха перед ними. Он ищет средств против них, и он находит такие средства в магии и в религии, а затем в философии и науке. Посредством магии, ее заклинаний, ее тайн, дающих власть над духами и сообщающих человеку сверхъестественную демоническую силу, он вступает в единоборство с духами в качестве шамана, заклинателя, колдуна, как мы видим это у многих дикарей, например, у наших сибирских инородцев. Подвижничество индийских аскетов, побеждающих богов своим подвигом, представляется другой высшей ступенью этой борьбы с миром демонов, борьбы, в которой сложился буддизм – религия самоспасения. Силы единичного человека оказываются, однако, недостаточными: сознавая свою немощь, свою неспособность спасти самого себя, он невольно ищет союзника, помощника, который мог бы спасти его и которому он мог бы вполне доверять. Кроме того, ему недостаточно спастись одному: он ищет общего спасения, а под конец – спасения мира. Наконец, он не довольствуется одним отрицательным результатом – освобождением от демономании, от страха демонов, от их гнета: он хочет той высшей полноты божественной бессмертной жизни, которую он приписывает некоторым из них. По этим причинам сам буддизм утратил среди миллионов верующих свой первоначальный характер религии самоспасения и стал религией Святого: Будда обратился в божество, иногда – в целый пантеон богов, а нирвана – в рай. В других религиях человек от начала вступает в союз с определенными духовными силами, долженствующими защитить, оградить его от остальных и вместе обеспечить ему блага жизни и на земле, и за гробом. Эти духовные силы, в отличие от бесчисленного множества демонов, суть его боги, которых он не только боится, но и чтит. Бог определяется прежде всего как спаситель от демонов, или низших сил, следовательно, как высшее существо, не только требующее поклонения, но и достойное поклонения. Таковы, например, греческие боги: все они подчинены воле верховного бога – Зевса; все они вместе с ним утвердились в своем достоинстве, победив и сковав множество темных, подземных, чудовищных сил. Культ этих богов не только соединяет их с их поклонниками, умилостивляет их, но в то же время имеет очистительную силу, освобождая и страну, и народ, и частных лиц от всякой нечисти, которая, как невидимая зараза или скверна («миазм»), грозит им всевозможными бедствиями. Оракулы богов только и делают, что указывают всевозможные искупительные жертвы и очистительные церемонии, долженствующие отвратить гнев невидимых сил или обезвредить их. Таким образом в развитии греческой религии, как и всякой другой, действуют два мотива – отрицательный и положительный: страх перед демонами, вражда с ними, борьба с ними, и почитание высших существ, стремление к союзу с ними. В таком стремлении, помимо всех эгоистических побуждений, сказывается и нравственное начало бескорыстного уважения, благоговения, почтения к Высшему Существу. И весь нравственный прогресс в религиозной области связывается именно с развитием этого начала, с развитием идеала божества как существа, достойного веры, любви и почитания. С этим же развитием связано, однако, и разложение античного политеизма. Греческое искусство показывает нам, что греки идеализировали своих богов, чтили в них воплощенные идеалы красоты, силы, доблести; греческая поэзия показывает нам далее, что греки издревле видели в богах блюстителей вечной правды, представителей нравственного начала. Но, с другой стороны, сознавая ограниченность этих богов, возвысившихся над безымянным хаосом демонов, они не могли удовлетворяться ими, успокаиваться на них. Ни один не мог удовлетворять должным образом ни отрицательным, ни положительным требованиям религии, ни один не являлся всесильным, совершенным избавителем, спасителем от всех прочих, поскольку вне его стоял целый бесконечный и самостоятельный мир, населенный этими «прочими», более или менее могущественными духами; ни один поэтому не является и существом, вполне заслуживающим доверия, достойным поклонения, т.е. совершенным Богом. Отсюда – искание такого спасителя и бога, которое вело греков к постоянному заимствованию и усвоению новых культов, а под конец привело их к христианству – религии Спасителя и единого Бога. Отсюда – внутреннее раздвоение религиозного чувства, колебавшегося между благочестием и суеверной боязнью: двоились и образы самих богов, поскольку каждый ограниченный бог по своему происхождению и природе был демоническим существом. Его силы превозносились его поклонниками над силами других богов или демонов, но это была лишь относительная разница. Далее, союз с богом, а следовательно, и благорасположение бога обеспечивалось культом, – установленными, священными жертвами. Но где было ручательство в неизменности такого расположения со стороны многих и различных своенравных богов? Народные бедствия нередко вызывали религиозную панику, точно так же, как и бедствия частных лиц, которые все объяснялись сверхъестественным вмешательством. Страх увеличивался неизвестностью: что вызвало гнев богов? Какие боги разгневаны? Чем и как их умилостивить? Вот вопросы, с которыми они шли к оракулам и прорицателям.
4.
Греческая религия определяется как политеизм, или многобожие: над бесконечным миром духов она, как сказано, признает нескольких богов, составляющих своего рода аристократию под владычеством царя Зевса. Эти боги суть те, которые чтимы большинством греческих племен и государств и с которыми мы отчасти встречаемся у Гомера. То – Гера, Афина, Аполлон, Артемида, Гефест, Гермес, Посейдон, Арей и другие. Некоторые из них составляют древнейшее состояние греков (как Афина), другие представляются весьма древними заимствованиями (... Дионис). Третьи суть результат слияния нескольких различных элементов греческих и иноплеменных – «пеласгических», «малоазиатских» или иных (как, например, сам Зевс в отдельных своих культах); все имеют очень сложную историю, которая едва ли может быть вполне выяснена. Несомненно одно: объяснять этот пантеон из индоевропейских корней и не считаться с фактом ассимиляции, миграции, синкретизма верований – значит игнорировать исторический процесс и строить воздушные замки. Но каково бы ни было прошлое греческих богов, нам столь же трудно восстановить его по изображениям Гомера, как восстановить эмбриологию человеческого организма на основании изучения его сложившихся форм. Боги увековечены у Гомера в пластических образах, светлых и прекрасных, которые сами значительно содействовали объединению и фиксации религиозных представлений греков. Это прекрасные и могучие исполины, наделенные вечной молодостью и волшебными силами: они могут по произволу переноситься в пространстве, оборачиваться в различные формы, но, несмотря на свою сверхчеловеческую красоту и силу, они подвержены всем страстям и вожделениям человека и способны испытывать не только нравственные, но и физические страдания. Аполлон и Посейдон рабствуют Лаомедону, который не только не дает им заслуженной платы, но еще грозится в бесчестье отрезать им уши. Диомед ранит Арея и Афродиту, Гефест ловит их в свою сеть. Гера бьет по ушам Артемиду, Зевс истязает Геру – вешает ее за руки с неба, привязав ей две наковальни к ногам, и свергает на землю еле живыми тех из богов, которые пытаются освободить ее. Он сильнее их всех, и если бы они вздумали с ним тягаться, он один вздернул бы их всех наверх вместе с землею. Но и Зевс бессилен против сна, против Афродиты, против того, что «положено» судьбой, что «суждено».
5.
При ближайшем рассмотрении, однако, оказывается, что Гомер дает весьма неполное изображение греческой религии. Его боги суть художественные образы поэзии, не приуроченные к какому-либо действительному культу. Каждый из них изображается сверхъестественной личностью, поставленной вне природы, выше ее, и обладающей универсальным значением, общей сферой мощи, которая не имеет определенных местных ограничений. На самом деле, в действительной религии боги существуют прежде всего в определенных культах, в которых осуществляется их союз, их общение с их поклонниками. Рассматривая местные культы, мы различаем совершенно иной образ греческой религии, отличный от того, какой дает Гомер. Во-первых, мы находим в них великое множество божеств, о которых эпос умалчивает, – взять хотя бы цикл божеств, связанных в Аттике с культом Афины или с культом Деметры Елевсинской. Во-вторых, боги, о которых эпос упоминает лишь вскользь, нередко получают в культе первостепенное значение (например, сама Деметра или Дионис). В-третьих, Гомер умалчивает о культе героев и мертвых, о культе подземных, или «хтонических» богов. Наконец, сами боги, изображенные Гомером, являются в действительности в совершенно иных чертах. Вся темная, демоническая сторона религии исчезает у Гомера в ясном сиянии Олимпа; поэзия набрасывает светлый покров на этот древний пандемониум, который составляет темную основу греческой религии. В местных культах вместо единого Зевса, единого Аполлона, единого Гермеса или единой Артемиды мы находим множество различных божеств, чтимых под этими названиями. Представление о верховном божестве, связанное с именем Зевса, можно считать исконным; но при своем переселении греческие пришельцы нередко отожествляли своего Зевса с верховным богом, чтимым в данной местности, сохраняя, усваивая данный местный культ. Имя Зевса является как бы титулом, который греки прилагали к местным богам различного характера и происхождения, достигшим верховного царственного значения в том или другом туземном культе: были небесные, подземные, морские Зевсы, Зевсы горные, Зевсы-покойники (Зевс Трофоний, Зевс Менелай), и память об этой множественности сохранялась до позднейшего времени: Ксенофонт, ученик и восторженный почитатель Сократа, отличает Зевса Мелихийского от Зевса царя, или Зевса Спасителя, как особое божество! До позднейшего времени многие культы хранят следы древнего древопоклонства, камнепоклонства и зверопоклонства, следы диких человеческих жертв и антропофагии (напр., культ Ликейского Зевса); здесь за ликами богов еще виднеются древние демоны, чудовищные, кровожадные, зверовидные: Зевс в образе быка соединяется с различными богинями-коровами; Артемида является в виде медведицы, которой приносят человеческие жертвы; Афина – в виде совы или змеи; Деметра – в виде вороной кобылы; Гермес – камнем или кучей камней (ἔρμα, ἔρμαιον). Старинные мифы и обряды указывают на то, что эти демоны участвовали в жизни природы, что они вместе с нею периодически умирали и возрождались. В Крите, где праздновалось рождение Зевса, показывали и его могилу; в Дельфах была могила Диониса; в Элевсине ежегодно оплакивали Персефону, похищенную богом смерти, и праздновали ее возвращение из преисподней.
6.
Здесь не место рассматривать в высшей степени сложный и спорный вопрос о том, как произошел пантеон Гомеровской эпохи, каким образом религиозные представления греков, столь разнообразные по своим элементам, достигли хотя бы относительного единообразия, несмотря на центробежные стремления некоторых отдельных племен и культов. Наши познания относительно древнейшей истории Греции слишком скудны, чтобы решить этот вопрос окончательно, как ни значительны новейшие археологические находки, проливающие неожиданный свет на древнейшую культуру Греции. Эти находки указывают нам на существование в отдаленную эпоху чрезвычайно могущественных культурно-политических центров, о силах которых мы не могли до сих пор составить надлежащего понятия. Могущественная морская держава на острове Крит в половине II тысячелетия («Талассократия Миноса») и затем гегемония аргивских князей служили культурному и религиозному единению греческих племен, как впоследствии такому единению служили религиозно-политические союзы (амфиктонии), культы и оракулы, приобретавшие междуплеменное, общегреческое значение, как, например, Дельфийский оракул, возвысившийся благодаря религиозно-политической организации, которая дала ему первенствующее влияние на всю духовную жизнь Греции. Аналогичное значение для ее религиозного объединения имели и наиболее прославленные культы других богов (хотя и не в такой мере, как Дельфийский оракул), соединявшие союзы, государства или привлекавшие (разноплеменные толпы на свои таинства, свои игры и праздники, свои ярмарки. Немаловажное значение для объединения и закрепления религиозных представлений получило искусство в широком смысле слова – сначала эпос, затем зодчество, ваяние, живопись, драма. Сперва аэды в своих песнях, затем художники в своих изваяниях воплотили тех богов, которых некогда чтили под открытым небом и которым иногда приносили жертвы перед пустыми престолами, освященные их невидимым присутствием. Дельфийский храм, построенный на громадные суммы, стекавшиеся не только со всей Греции, но и из Лидии и Европы, или Олимпийское святилище, где Фидий явил образ гомеровского Зевса и где каждый грек чувствовал себя вблизи своих богов, – имели не только эстетическое, но и могущественное религиозное значение, служа воплощением общегреческих религиозных идей.
7.
В течение многих веков демоны и боги боролись за обладание Грецией – божества прежних охотничьих племен, божества пастухов, земледельцев, моряков, горожан. Они сменяли друг друга или же изменялись, приспособляясь к новой среде, как, например, Артемида, древняя дикая поленица, нимфа-охотница, которая сумела сохранить свою популярность в наиболее культурную эпоху греческой жизни, стала сестрой Аполлона, духовного вождя греческой культуры, и соединила в своем лице такое множество самых разнородных атрибутов; или Посейдон, прежний пастуший бог, потрясающий землю конскими табунами, супруг Деметры-кобылы, который был вытеснен с суши более культурными богами, но приобрел новое царство в море.
Не все боги, однако, обладали такой способностью приспособления: иные исчезли, оставив следы в глухих преданиях местных культов; одни обратились в героев давнего прошлого (таковы некоторые из героев Гомера), другие ушли в преисподнюю, как Сизиф, Тантал, Иксион, или в Елисейские поля, как Кронос, или, наконец, обратились в созвездия, как Орион, божественный великан, охотник старого времени, убитый Артемидой. В процессе развития боги изменяют не только свои атрибуты, но и свой характер, свою физиономию. Они теряют тот образ звериный, который они имели в древности, и облекаются в человеческий образ. «Зверообразие» прежних дней, оставившее несомненные следы в культе и мифах, делается непонятным. Живые фетиши, божественные животные, в которых чтили самое божество, обращаются в священных животных того или другого бога (то же следует сказать и о священных камнях и деревьях, в которых уцелели следы первобытного камне- и древопоклонства). Уже позднейший эпос истолковывает устаревшие формы мифа и переживания культа в смысле метаморфоз: Зевс обратил Ио в корову, Артемида обратила Каллисто в медведицу, Зевс обернулся быком, чтобы похитить Европу. На самом деле это были не превращения, а подлинные формы древних богов, как мы видим это и у других народов, у египтян, древних семитов, у иных современных дикарей. Равным образом те обряды, которыми справлялись периодические похороны, поминки богов и их возрождение, становились непонятными по мере того, как боги отвлекались от природы, возвышались над нею и становились «бессмертными», «небожителями». Эти обряды точно так же требовали объяснения и объяснялись как изображения давно прошедших событий (этиологические мифы). На самом же деле в них изображалось не прошлое, а настоящее, и верующие усматривали в них таинства реально присутствующих божеств, как мы увидим это при рассмотрении мистерий.

 Отправлено: 24.11.21 03:14. Заголовок: 8. Итак, греческие б..

8.
Итак, греческие боги по мере своего развития очеловечиваются и вместе одухотворяются, возвышаются над природой. Если Бог определяется как высшее существо, достойное поклонения, то прогресс религии определяется прежде всего идеализацией богов, их одухотворением. Антропоморфизм Гомера был важным успехом на этом пути: его боги возвышались над естественно-животной жизнью, они стали бессмертными, нетленными и прекрасными сверх-человеками. Этого мало: вместе с прежним звериным образом они утратили прежнюю жестокость, варварский каннибализм, переживания которого сохранились в рудиментарной форме в некоторых культах. В течение долгого культурно-исторического процесса боги гуманизировались, цивилизовались вместе со своими поклонниками, стали блюстителями права и закона, семейного и государственного союза, защитниками гостя и странника, покровителями культуры, мстителями за тайные преступления, за нарушенную клятву, за пролитую кровь. Они стали идеалами красоты и силы, прекрасной доблести или «прекрасно-доброты» (καλοκἀγαθία), которая была высшим нравственно-эстетическим идеалом греков.
Однако боги греков не могли дать конечного удовлетворения нравственному или религиозному чувству. Уже с конца VI века раздается протест против мифологии, и впоследствии философы, как Платон, не перестают обличать ее нелепости, ее безнравственность и нечестие, ее несоответствие высшему религиозному представлению о боге как духе, безусловно достойном поклонения. Эта мифология не была случайным вымыслом отдельных поэтов. Она была необходимой формой религиозного сознания политеизма, без которой не могло бы существовать конкретного многобожия. Так или иначе, место каждого определенного бога должно было определяться по отношению к другим богам и по отношению к его поклонникам, его культу, его святилищу. Внутреннее раздвоение, противоречие греческого религиозного сознания отражается на судьбе каждого отдельного бога, например, Зевса, так и на всем пантеоне в его целом: в самом существе греческих богов, поднявшихся над стихийным множеством древних демонов, заключалась основная нравственная и религиозная ограниченность, в силу которой ни один из них не мог стать истинным, настоящим богом, т.е. оказаться действительно достойным доверия, благоговейного поклонения, нравственного уважения или благочестия. За каждым богом, как за всеми богами, стоят демоны, и каждый бог обладает двойственной природой – божеской и демонической. В этом роковая завязка великой религиозной драмы греческого духа, которая нашла гениальное воплощение в образе Эсхилова Прометея.
Культ героев и мертвых и религиозная психология
Помимо многочисленных богов и демонов, греки чтили героев и усопших. Эпос Гомера знает только живых героев; его мертвецы суть бескровные, бессильные и бессознательные тени, подобные сновидениям и постольку не могущие быть предметом религиозного культа. И Гомер умалчивает о таком культе, который однако, существовал и после него, и до него, как показывают могилы микенского периода. Только при свете археологических данных можно открыть следы его в некоторых частях «Одиссеи», и в особенности рассказ о похоронах и поминках Патрокла в «Илиаде». Умолчание Гомера о культе мертвых, о подземных, или «хтонических», богах имеет свои глубокие основания: его песнь, раздающаяся на празднествах князей и знати, гонит от себя мысль о царстве смерти. «Спящий в гробе мирно спи, жизнью пользуйся живущий» – стих Жуковского, верно передающий это настроение. Боги Гомера суть светлые бессмертные олимпийцы, а его герои – богоравные смертные. Царство Зевса, поддерживающего незыблемый мировой порядок и подчиняющего богов своей силе, исключает всякую чертовщину, всякое вторжение призраков и демонов в человеческую жизнь. Поэтому представление о душах, как простых, бессильных тенях, составляющее особенность Гомера, отражает скорее известную тенденцию его миросозерцания, нежели действительные верования его времени. Демоническая подземная сторона греческой религии сильно стушевывается в его поэзии, и в литературных памятниках более позднего времени – в драме, например, – она находит несравненно более яркое выражение. Но следы древнего культа душ остались не в одних литературных памятниках: мы находим их в древних могилах различных периодов, в культе героев, в погребальных обрядах, в великих играх Греции, происшедших из надгробных тризн (ἀγῶνες ἐπιτάφιοι), подобных той, какую Ахилл совершает в честь Патрокла.
Разнообразию представлений о богах соответствовало и разнообразие представлений о загробном мире, о душе усопшего. Впрочем в последнем случае греки не составляют исключения, так как до сих пор эти различные представления нередко уживаются друг с другом в европейском человечестве. Дух, существо высшего порядка, причастное демонической или божественной жизни, требующее или достойное поклонения; тень, привидение, призрак усопшего; живой труп, упырь, выходящий из могилы, безличная жизненная сила, оборотень – вот представления, находимые нами у греков, как и у других народов. Сообразно им изменяются и представления о загробной жизни: мертвецы живут в могилах или в обширной собирательной могиле, в царстве смерти, в доме Аида (Шеол семитов) или на островах блаженных, Элизиуме, в сказочной стране. Меняются и погребальные обряды в различные эпохи и под различными влияниями. В микенский период гробницы строились тщательно и роскошно под влиянием чисто азиатских верований (амулеты нагой богини с голубями), частью даже египетский образцов. Покойников хоронили с утварью, с куклами, изображающими живых людей (как в Египте и Вавилонии), и им приносились в жертву не только животные, но и люди – рабы или военнопленные, как это делает Ахилл на похоронах Патрокла. Переселения и колонизации отражаются на некотором упадке культа мертвых: приходилось покидать родные могилы, и на чужбине, среди военной аристократии, по-видимому, преобладал обычай сожжения трупов, который, впрочем, не вытеснил и древнего обычая погребения.
В связи с культом мертвых стоит и культ особо священных мертвецов, особо священных могил и останков – я разумею культ героев, нередко соединявшийся с грубым фетишизмом. Герои сохраняли связь со своими могилами даже тогда, когда народная вера перенесла их в отдаленный Элизиум; из-за останков их нередко спорили города, и наиболее популярные из них имели по нескольку могил: так, могилу Эдипа показывали в Афинах, в Потнии, в Сикионе. Со временем многие старинные боги, чтимые в местных культах, обратились в героев: таковы, например, многие растительные демоны, периодически умиравшие и возрождавшиеся, с культом которых связывались погребальные обряды; таковы различные подземные божества или просто захудалые местные боги, попавшие в герои через посредство эпоса или благодаря попыткам систематизации религиозных представлений. Но герой не есть простой захудалый бог: достаточно указать на возлюбленного сына Зевса, Геракла – героя по преимуществу, – чтобы показать, какой чести и славы мог достигнуть герой, божественный человек. С течением времени количество героев непрерывно росло и увеличивалось. Дельфийский оракул покровительствовал их культу, канонизировал множество героев и пользовался различными событиями, возбуждавшими народную веру или суеверный страх, для учреждения новых культов в их честь. Этим он несомненно усиливал свое влияние и приобретал себе союзников на местах, но вместе с тем это показывает и то, как популярно было в Греции почитание героев. Каждый город, каждая колония имели своих патронов, своих героев-основателей, каждая семья и каждый род чтили своих героев-предков, каждая новая общественная группа или союз получали своего героя, нередко посредством фикции. В последний период существования языческого мира к лику героев любят причислять и простых смертных, дорогих усопших, которые должны вкушать блаженство вместе со священными героями. Но, несмотря на все злоупотребления и суеверия, культ героев знаменует собою религиозную идею первостепенной важности: в нем сказывается вера в возможное обожествление человека. Между богом и человеком нет непроходимой бездны: они сродни, близки друг к другу, и герои посредствуют между ними. В культе героев, который, как и культ богов, вырос на почве веры в духов и демонов, постепенно развивается то же начало религиозного антропоморфизма, которое вдохновляет Гомера и все греческое искусство.
Представления греков о душе и загробной жизни были таким образом весьма разнообразны; понятия о духе и духовной жизни в позднейшем смысле, разумеется, тщетно было бы искать, пожалуй вплоть до Платона, хотя проблески более высокого представления о существе нашей души можно усматривать и ранее, например, у орфиков, у Гераклита или у Пиндара. Тем не менее старое мнение о том, будто «жизнерадостные» греки мало заботились о загробной жизни, следует считать ошибочным, несмотря на кажущееся подтверждение такого взгляда у Гомера. В отдельных культах Греции боги получают преимущественно хтонический характер, т.е. являются в качестве подземных, загробных богов, и древнейшие оракулы Греции были большею частью оракулами подземных богов (например, даже Дельфийский Пифонион – до тех пор, пока на месте убитого Пифона не воцарился Аполлон). Мы указывали уже, что были подземные Зевсы, Зевсы-покойники. Нередко образ бога как бы двоится между небом и преисподней, являясь то подземной демонической силой, то высшим светлым существом. Таковы боги растительности, боги производящих сил природы, боги, которых греки должны были заимствовать вместе с виноделием и земледелием от тех народов, которые вокруг них занимались возделыванием хлеба и вина. Такова Деметра, богиня земли – общая мать-кормилица и общая могила, богиня рождения и смерти. Были Деметры небесные и Деметры хтонические; одной из древнейших форм Деметры была именно черная Деметра-Эринния, главный подземный дух, оборачивающийся вороною кобылой. Как останки чтимых покойников, спящих в земле, составляют ее божественные силы, обусловливающих ее производительность, так и сама подземная богиня – душа земли, – властвуя над миром усопших, есть в то же время и богиня производительных сил, произращающая брошенное в нее семя, богиня изобилия, плодородия, рождения. Таков и супруг ее – все равно, Евбулей, Плутон, Дионисий или великий «Невидимка» – Аид. Все боги могут получать атрибуты подземных богов, и наряду с вышеуказанными хтоническими Зевсами мы можем указать несколько хтонических Артемид, Афродит, Гермесов и т.д., которым воздавалось богопочитание по особому чину или обряду, – как богам подземным.

 Отправлено: 24.11.21 19:46. Заголовок: В.И. ВЕРНАДСКИЙ И С...

В.И. ВЕРНАДСКИЙ И С.Н. ТРУБЕЦКОЙ: МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ЦЕЛОСТНОСТЬ КАК ЖИЗНЕ- И СМЫСЛОСОЗИДАЮЩИЙ ПРИНЦИП
Л.А. Алексеева. Донецкий национальный технический университет
https://vk.com/doc399489626_620674921
Жизнь постсоветских обществ можно метафорически уподобить образу разлетающейся Вселенной, в которой произошел практически полный распад структурных и функциональных связей, но, самое главное, потеряна личность, которая оказалась слабо привязанной к живой политико-культурной субстанции.
В этих условиях обращение к опыту жизни и деятельности ученого В.И. Вернадского и философа С.Н. Трубецкого, переживших в начале XX века подобную ситуацию распада общественного целого,
повлекшую за собой личностную деградацию, имеет большое поучительное значение для личности и общества начала XXI века.
Опыт этих выдающихся личностей, имевших прямое отношение как к теории, так и к практике своего времени и поставивших целостность мировоззренческую, познавательную, нравственную, культурную на первое место в числе приоритетов своей эпохи, может служить руководящим принципом, позволяющим сохранить и личностную, и социальную целостность, преодолеть разобщенность бытия и в современное исторически переломное время.
В.И. Вернадский и С.Н. Трубецкой как сверстники и современники были связаны общим призванием и служением в Московском университете, где они практически одновременно начали свою научную и преподавательскую деятельность в конце 1880–начале 1890гг. Состоявшееся в стенах университета знакомство вскоре переросло в дружбу. Их связывала не только глубокая личная симпатия, но и общность духовных и нравственных идеалов, общественная активность, которая наиболее ярко проявилась в земском движении конца ХIХ – начала ХХ вв, в борьбе за свободу научной мысли и преподавания, за автономию высшей школы. Их объединял также взаимный духовный интерес к мировоззренческим проблемам, проблемам соотношения науки и философии, истории науки, истории философии. Известно, что С.Н. Трубецкой высоко ставил мировоззренческие поиски ученого-естествоиспытателя. Статью В.И. Вернадского «О научном мировоззрении» он оценил как «превосходную» и рекомендовал напечатать в журнале «Вопросы философии и психологии», где она и была впервые опубликована в 1903 году и вызвала живой отклик в философских и научных кругах.
В свою очередь, В.И. Вернадский, как и многие другие его современники, испытал на себе глубокое влияние незаурядной, цельной, универсально и свободно мыслящей личности С.Н. Трубецкого, облагораживающего воздействия его жизненной позиции.
Сергей Николаевич Трубецкой (1862-1905) – филолог, религиозный философ, главные интересы которого были сосредоточены в истории философии и, в частности, античной философии и раннего христианства. В этой области он защитил магистерскую диссертацию «Метафизика в древней Греции» (1890г.) и докторскую диссертацию «О Логосе в его истории» (1900г.).
Будучи другом и сторонником выдающегося философа Вл.С. Соловьева, в русскую культуру С.Н. Трубецкой вошел как человек блестяще образованный, талантливый публицист, известный общественный деятель, приверженец конституционной монархии и автономии высшей школы, профессор и первый избранный ректор Московского университета, один из редакторов журнала «Вопросы философии и психологии» (1900-1905гг.). С его именем связано заметное обогащение духовного опыта России. Безвременная кончина С.Н. Трубецкого (он ушел из жизни в возрасте 43 лет), по словам Л.М. Лопатина, «стала горем всей России, национальным горем» [1,с.167].
16 марта 1908г., когда не прошло и трех лет после смерти С.Н. Трубецкого и все еще остро переживалось в Московском университете чувство потрясения в связи с его трагической утратой, В.И. Вернадский (на тот момент – профессор Московского университета) выступил с речью, посвященной памяти своего друга.
Его речь «Черты мировоззрения князя С.Н. Трубецкого» в этом же году была опубликована в журнале «Русская мысль» и впоследствии была включена в «Сборник речей, посвященных памяти князя С.Н. Трубецкого» (1909). Затем она неоднократно переиздавалась.
Характеризуя время рубежа ХIХ-ХХ вв., в которое выпало жить и созидать Сергею Николаевичу, как безотрадное, время разброда, шатаний, неопределенностей, потери мировоззренческих ориентаций, В.И. Вернадский отмечает, что в этой ситуации Трубецкой не поддался общему настроению упадка и, вопреки ему, нашел в себе силы верой и правдой самоотверженно служить высшим смысложизненным идеалам. Понятно, что, будучи личностью неординарной, незаурядной, он осознанно взял на себя роль борца за высший смысл бытия подобно тому, как делал это в свое время его друг и учитель Вл. Соловьев. Интуиции Вернадского позволили ему сказать главные слова о Трубецком: «Вся его жизнь была борьбой. Это не была борьба политика, не была борьба человека улицы или газетного деятеля, – это была борьба свободной мыслящей человеческой личности, не подчинившейся давящим ее рамкам обыденности. Своим существованием и непреодолимым проявлением себя самой она будила кругом мысль, возбуждала новую жизнь, разгоняла сгустившиеся сумерки. Та борьба, в которой прошла жизнь Сергея Николаевича, была борьбой ученого и мыслителя – она была проявлением вековой борьбы за свободу мысли, научного искания человеческой личности. Она была борьбой потому, что смело и твердо Трубецкой проявил свою личность в чуждой ей обстановке общественной забитости, общественного отчаяния, узкой кружковщины. Свободный, гордый дух его бестрепетно шел своей собственной дорогой» [1, с.159-160].
Любопытно, что в этой речи, посвященной князю С.Н. Трубецкому, Владимир Иванович сразу указывает на характер его личности – свободной и целостной. «Благодаря целостности его личности, – подчеркивает В.И. Вернадский, – все другие ее стороны получили на этом общем фоне необычное в нашей окружающей жизни выражение. Они ею не затемнялись и не погашались. Он всегда оставался самим собой, всюду проявлял себя всего. Будучи мистиком, он в философии оказался критическим идеалистом, в науке – строгим и точным исследователем, в общественной жизни – сознательным деятелем. Философским мышлением и научной работой он заменил ненужные ему символические формы мистических настроений. В гармонии их – в своей личности – он мог убедиться, что несогласимые противоречия между этими сторонами человеческого существа рождаются лишь при подавлении какой-нибудь одной его
стороной других ее проявлений» [1, с.165].
В этой связи отклик Вернадского на жизненную позицию Трубецкого представляет интерес особого рода, поскольку самому Вернадскому были небезразличны проблемы общего мировоззрения, в том числе ученых и педагогов, от позиции которых зависит уровень, характер и цели просвещения в России.
В данной статье предпринимается попытка (цель) осмысления мировоззрения В.И. Вернадского через его интерес к мировоззренческой культуре князя С.Н. Трубецкого. Примеры разработки этой проблемы имеются в современной историко-философской науке (П.П. Гайденко, М.А. Маслин, Р.К. Баландин и др.).
Однако нам представляется принципиально важным продолжить это осмысление в двух направлениях, обозначенных самим Вернадским.
В.И. Вернадский обращает внимание на то, что жизнь и философское мышление С.Н. Трубецкого – это живой пример глубокой гармонии обычно разделенных проявлений духовной жизни человека. «Его личность – отмечает Владимир Иванович, – всюду вносила необходимый корректив и создавала своеобразную гармонию. Ее создание, его философская система, является одной из наиболее оригинальных и глубоких проявлений свободного личного творчества. Этим она получает чрезвычайно целостное выражение» [1, с.165].
Принцип целостности как основополагающий мировоззренческий и научный принцип С.Н. Трубецкого получает свое философское воплощение в развиваемой им идее соборности и, как отмечает П.П. Гайденко, в его убеждении в том, что личность не может быть мыслима вне общественного целого. И далее, развивая это положение, она указывает на преемственную связь между Трубецким и славянофилами. Идея соборности не является открытием Трубецкого, эта идея принадлежит славянофилам, «критиковавшим европейскую философию за ее индивидуализм, распространявшийся как на трактовку познания, так и на понимание человека…
С.Н. Трубецкой расходился со славянофилами по вопросам общественно-политическим, историческим, церковным, но в понимании человека и природы человеческого знания во многом был с ними согласен. Познание он рассматривал как живой универсальный процесс, осуществляемый людьми совместно» [2, с.23].
Подлинное знание, по мнению Трубецкого, может быть получено в процессе гармоничного сочетания опыта, разума и веры.
Имея в виду наличие отмеченной преемственности между Трубецким и славянофилами по вопросу соборности, необходимо, однако, прислушаться и к мнению М.А. Маслина, не без основания
заявившего, что «у Трубецкого рамки этого понятия существенно раздвигаются» [3, с.7].
Размышляя над вопросом – индивидуально ли, субъективно ли сознание или же оно соборно?, – Трубецкой становится убежденным сторонником концепции соборного сознания.
В работе «О природе человеческого сознания» он выдвигает свое понимание соборности сознания и того, как оно возможно:
«Я думаю, – пишет Трубецкой, – что человеческое сознание не есть мое личное отправление только, но что оно есть коллективная функция человеческого рода. Я думаю также, что человеческое сознание не есть только отвлеченный термин для обозначения многих индивидуальных сознаний, но что это живой
и конкретный универсальный процесс. Сознание обще всем нам, и то, что я познаю им и в нем объективно, т.е. всеобщим образом, то я признаю истинным – от всех и за всех, не для себя только. Фактически я по поводу всего держу внутри себя собор со всеми. И только то для меня истинно, достоверно всеобщим и безусловным образом, что должно быть таковым для всех. Наше общее согласие, возможное единогласие, которое я непосредственно усматриваю в своем сознании, есть для меня безусловный внутренний критерий, точно так же как внешнее, эмпирическое согласие относительно каких-либо опознанных, общепризнанных истин есть критерий внешний, авторитет которого зависит от первого» [4, с.495].
Очевидным выражением соборности сознания С.Н. Трубецкой считал слово. Каждое слово, в его понимании, доказывает факт коллективного сознания. Посредством слов человек мыслит, в форме слова его мысль получает свое выражение, объективно обобщается.
Слово предполагает органическую способность взаимного понимания, родовое психологическое единство людей, их общение, врожденную способность речи, общую всем нормальным индивидам человеческого рода [4, с.497-498].
Небезынтересны и другие аргументы С.Н. Трубецкого относительно соборности сознания. Мы все, рассуждает он, неотрывно связаны с окружающим миром не только материально, но и духовно. Эта связь расширяет пределы нашей личности.
Воспроизводя и обобщая мысли Трубецкого о соборности сознания, Р.К. Баландин интерпретирует их следующим образом: «Своим знанием слов, языка, самой способностью мыслить мы обязаны другим людям, многим поколениям, а в пределе – всем людям за все время их существования, ибо сами являемся крохотной частичкой всего человечества…Мозг в таком случае предстает лишь средством для восприятия всего того, чему мы научились – у кого-то и в связи с чем-то и что досталось нам генетически. И тогда оказывается, что даже далекие звезды и незримые атомы принимали участие в нашем сознании. Оно предстает именно как осознание, знание со всеми; как частичка всеобщего знания. Индивидуальное сознание невозможно, немыслимо без такого всеобщего сознания» (См.: [5, с.313]).
Но и у самого Трубецкого, как можно увидеть ниже, эти же интуиции достаточно очевидны: «Большинство человеческих действий и характеров определяется врожденными свойствами, воспитанием и влиянием общественной среды, - унаследованным и внушенным сознанием» [4, с.556].
Рассматривая вопрос о природе сознания, Трубецкой пришел к выводу: сущность сознания – в его соборности. С этих позиций им осмысливается и проблема формирования языка и мышления в
индивидуальном развитии человека как результата взаимообусловленного влияния факторов природного, социального и высшего духовного (идея вселенского сознания) порядка. Сам философ мыслил мировой процесс, организованный Логосом, но при этом в качестве участников этого процесса допускал человека и человечество как субъектов «малого» логоса. Однако в использовании «малого» логоса Трубецкой видел проблему. «Для того, чтобы овладеть словом и рассудком, – полагал Сергей Николаевич, – человек должен быть воспитан людьми. С одними врожденными способностями, имея язык и разум, он никогда не выучился бы говорить и думать. Ибо органическая соборность человеческого сознания предполагает не только родовое единство, но личное живое общение между людьми, - и не только род и индивид, но особое
сверхличное начало, в котором примиряется родовое с индивидуальным» [4, с.498].
Подводя итоги предварительного понятия о природе сознания, С.Н. Трубецкой делает вывод: «Сознание не может быть ни безличным, ни единоличным, ибо оно более чем лично, будучи соборным» [4, с.498]. Но при этом философ не считал соборное сознание единственно возможным, он не исключал субъективное, личностно-сознательное бытие, объективное существование идеалов, идей. Отстаивая соборность сознания, Трубецкой, тем не менее, осуществлял анализ и тех учений, которые рассматривали сознание как личную функцию, чтобы убедительно представить свой вывод. Такова позиция объективного и добросовестного исследователя, каким и был наш великий философ…
Литература
1. Вернадский В.И. Черты мировоззрения князя С.Н.Трубецкого // В.И.Вернадский. О науке. Том I. Научное знание. Научное творчество. Научная мысль. – Дубна: Изд. центр «Феникс», 1997. – c.159-167
http://az.lib.ru/w/wernadskij_w_i/text_1908_trubetzkoy_oldorfo.shtml
2. Гайденко П.П. «Конкретный идеализм» С.Н. Трубецкого // Трубецкой С.Н. Сочинения / Сост., ред. и вступ. статья П.П. Гайденко; Примеч. П.П. Гайденко, Д.Е. Афиногенова. – М.: Мысль, 1994. – С.3 -41.
3. Маслин М.А. С.Н. Трубецкой как русский философ // Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии – М.: Гуманит. изд. Центр ВЛАДОС; Русский Двор, 1997. c.3–14
https://vk.com/doc65117787_447106045
https://runivers.ru/lib/book3101/9766/
http://www.odinblago.ru/ist_drevn_filos/
4. Трубецкой С.Н. О природе человеческого сознания // Трубецкой С.Н. Сочинения / Сост., ред. и вступ. статья П.П. Гайденко; Примеч. П.П. Гайденко, Д.Е. Афиногенова. – М.: Мысль, 1994. c.483-592
http://www.odinblago.ru/o_prirode_znania/
5. Баландин Р.К. С.Н. Трубецкой. Соборность сознания // Баландин Р.К. Самые знаменитые философы России. – М.: Вече, 2001. c.312-315
***
Собрание сочинений Кн. Сергея Николаевича Трубецкого
Издательство: Тип. Г. Лисснера и Д. Собко
Место издания: М.
Год издания: 1906-1912
Список томов
Том I. Публицистические статьи, напечатанные с 1896г. по 1905г. включительно
Том II. Философские статьи
Том III. Метафизика в древней Греции
Том IV. Учение о Логосе
Том V и VI. Курс истории древней философии
https://runivers.ru/lib/book4279/

 Отправлено: 25.11.21 08:02. Заголовок: О природе человеческ..

О природе человеческого сознания
“Сознание не может быть ни безличным, ни единоличным, ибо оно более чем лично, будучи соборным. Истина, добро и красота сознаются объективно, осуществляются постепенно лишь в этом живом соборном сознании человечества ”
С.Н. Трубецкой. О природе человеческого сознания // Трубецкой С.Н. Сочинения / Сост., ред. и вступ. статья П.П. Гайденко; Примеч. П.П. Гайденко, Д.Е. Афиногенова. М.: Мысль, 1994. c.483-592
http://www.odinblago.ru/o_prirode_znania/

В философии, как и в политике, существуют вопросы, которые можно назвать закрытыми. Над ними долго и упорно бились, иногда в течение целых веков, и разошлись, не примирившись и не достигнув соглашения. Но чтобы не возобновлять бесплодной и утомительной борьбы, противники как бы вступают в безмолвное соглашение — молчать ο главном, об общей вине своей. Подразделяя вопрос на множество частных пунктов, они сражаются на этих пунктах, обходя первоначальную причину спора. От времени до времени бывает, однако, полезно припомнить ее, сдунуть пепел с тлеющего угля. Ибо лучше, чтобы он догорел до конца, вместо того чтобы тлеть и чадить под обманчивым пыльным слоем.
Задача настоящего философского журнала, без сомнения, состоит не в том, чтобы плодить возможно большее количество вопросов философии и психологии, но скорее в том, чтобы, по возможности, способствовать к уменьшению их беспорядочного множества. В наш «век вопросов» столь многие из них потому и остаются без ответа, что они претендуют на самостоятельное значение и обсуждаются независимо от других, более существенных. И прежде чем испытать какие бы то ни было теории, отвечающие на различные вопросы, мы должны испытать самые эти вопросы. Ибо истинный ответ получает лишь тот, кто верно и хорошо спрашивает. Есть требования и от вопросов; и только выполняя эти требования, они становятся объективными, истинными вопросами. Истинный вопрос не измышляется и не загадывается, но составляет открытие; он определяется логически и исторически как природой исследуемой вещи, так и том, что ранее было известно οней.
Прежде чем вопрошать природу, мы, обыкновенно, спрашиваем людей, от которых мы можем узнать несравненно больше, научиться гораздо скорой и верней всему, что они в действительности знают. И только не удовлетворенные их ответами, мы обращаемся к немой природе и думаем над ее загадками. Но как бы много ни дала нам природа, как бы многому она нас ни научила, люди дают нам больше, потому что их «на учила дольше и раньше нас. Если же мы, не пройдя всей школы человеческой мысли, не усвоив их результатов, обратимся к непосредственному исследованию природы вещей, то мы рискуем навсегда ограничиться грубыми попытками, неизбежными ошибками, пережитыми нашими предшественниками.
В области положительной науки мы не встречаем ничего подобного. Никто не ищет своим умом правил грамматики или арифметики, никто не изучает географии путем личного опыта, и всякий ученый, желающий подвинуть вперед свою науку или хотя бы следить за нею,— должен знать все, что сделано, что достигнуто до него. В философии не все следуют этому простому и естественному правилу. У нас в особенности, никогда не знавших умственной школы, случайное, произвольное философствование составляет обычное явление. Случайные чтения и споры, случайности характера и воспитания — при отсутствии правильной дисциплины ума — часто определяют собой всю нашу философию. Нигде нет мнения более шаткого, убеждений более решительных; все воззрения невольно принимают такой субъективный, личный оттенок, что они при всей своей смелости, обыкновенно, даже не могут быть формулированы определенным образом и, будучи высказаны, возбуждают лишь споры и недоразумения.
По-видимому, единственным верным средством против такого зла может служить усиленное изучение истории философии или хотя бы истории философских вопросов. На деле обычным оправданием самодельного философствования является предвзятое, неразумное отрицание объективной логики в развитии коллективной мысли человечества.
Но если даже мысль человечества в своем целом не логична, не согласна с собою, нельзя отрицать известного исторического и психологического преемства, связи идей, учений и вопросов между собою. И нельзя отрицать существования разных школ, среди которых подобная связь и преемство были, бесспорно, логичны. Эти школы боролись и мирились, развивались и разлагались, но все «ни хотели познать истину как можно вернее, глубже, полнее, чтобы под конец сойтись, согласиться между собой. И если мы считаем истину познаваемой,— много ли, мало ли, настолько, чтобы самим философствовать ο ней,— неужели же мы будем столь самонадеянны, что не спросим тех, кто прежде нас думал в общении с другими, с преданием всего человечества? Неужели же мы решимся вычеркивать из истории целые эпохи мысли или, что то же, сводить их значение к какому-нибудь пустому заблуждению или праздному спору? К сожалению, мы часто делаем и то и другое и потому бываем осуждены впадать в прежние ошибки или доходить с трудом до положений, давно добытых и развитых совокупными усилиями целых поколений, развитых несравненно полнее и глубже, чем мы это в состоянии сделать путем наших личных усилий. И между тем на нас, стоявших вне движения европейской мысли и не имевших непосредственно ее живого предания, на нас, едва приступающих к изучению вопросов философии и психологии, особенно сильно ложится обязанность изучать эти вопросы исторически, в их взаимной логической связи и зависимости, в их внутреннем органическом единстве.
В пестром множестве современных вопросов трудно уловить такое единство, трудно найти основной вопрос, с которым бы систематически связывались все остальные. Если бы даже мы могли apriori угадать такой вопрос, мы должны были бы исторически и диалектически доказать его существенное, первенствующее значение. Но так как мы верим в историческое и логическое преемство человеческой мысли, то мы обратимся к истории и рассмотрим, каков был капитальный философский вопрос в эпоху, предшествующую зарождению так называемой «новой философии», и исследуем затем, как он разрешился этой последнею, во что он обратился ныне.
Капитальным, основным вопросом средневековой философии был, несомненно, вопрос об отношении рода и индивида, универсального и частного. Этот вопрос был поднят во времени зарождения чистой философии — учениками Сократа. Платон и Аристотель осветили все его трудности, схоластика билась над ним в течение всего средневекового времени. Исследуя его, мы находим, что и в новой философии он под другой формой продолжает разделять умы, оставаясь капитальною, роковою задачей. Не изучив истории этого вопроса, нельзя понять истории философии, нельзя уловить смысла многих современных споров, учений и понятий.
Вопрос об отношении рода к индивиду настолько общ, универсален, что захватывает все области философии: в логике — это вопрос ο природе общих понятий, об их отношении к представлениям, к единичным предметам; в политике, этике — это вопрос об отношении гражданина к государству, человека к человечеству; в метафизике — вопрос ο реальности общих, универсальных начал; в физических науках — ο происхождении родов, видов и индивидов.
Что прежде, что существенно: род или индивид — в природе вещей, в сознании человека, в его личной и общественной жизни? В действительности нет ни рода без индивида, ни индивида без родовых свойств. Абстрактный род есть отвлеченное понятие; абстрактный индивид — атом, который может быть только мыслим посредством умственного отвлечения всяких родовых свойств: такой атом не может существовать в действительности, ибо самое существование есть уже общий признак, не говоря ο других общих признаках, которыми его невольно наделяет наша мысль. И тем не менее оба начала, общее и частное, индивидуальное, различны и противоположны, и большинство философских учений давало перевес либо тому, либо другому началу. Очевидно, что частное, как частное, не может без остатка сводиться к общему и быть из него объяснимо и выводимо, ибо в частном есть всегда нечто неделимое, неразложимое, свое. Точно так же и общее не может быть простым продуктом частностей, ибо частности имеют в себе все, кроме общего. Однако были философские учения, которые более или менее отрицали все частное во имя общих начал, между тем как другие учения отрицали все общее во имя атомистического индивидуализма. Одни рассматривали всякую индивидуальность как случайное и в сущности совершенно непонятное проявление общей природы вещей, явление ложное, преходящее и постольку призрачное, несущественное. Другие, наоборот, признавали исключительную реальность индивидуальных явлений, частных случаев и вещей: все общее чисто субъективно и существует только в понятиях человека,— не в действительности. Одни учения признавали все индивидуальные вещи за субъективные представления, другие считали все общие начала за субъективные понятия. В такой форме противоречие сознавалось преимущественно в средние века в знаменитом споре крайних реалистов, утверждавших реальность «универсалий», и номиналистов, которые видели в этих «универсалиях» лишь слова, обозначающие неопределенное множество вещей.
Новая протестантская философия попыталась упразднить это противоречие, признав и общее и частное, и понятия и представления одинаково субъективными. Все индивидуальные вещи суть наши представления, все общие начала, идеи, принципы — суть наши понятия. В этом германский идеализм сошелся с английским эмпиризмом. В этом общем субъективизме, в этом отрицании вселенского бытия, объективного и универсального, они сходятся между собою и сводят все общее и частное к личному сознанию.
Но этим общим отрицательным результатом только и ограничивается сходство противоположных направлений современной мысли, ибо их понятия οличности столь же противоположны друг другу, как прежние понятия рода и индивида. Английский эмпиризм вполне отождествляет личность с индивидом, тогда как немецкий идеализм признает в ней «бесконечную субъективность», универсальное, логическое начало. Английский эмпиризм признает, что все вещи суть наши индивидуальные представления, что всякие общие понятия, начала, образуются нашим индивидуальным умом путем сравнения единых случаев и их произвольного обобщения путем словесных знаков. Немецкий идеализм, напротив того, склонен признавать все индивидуальные элементы сознания производными и вторичными. Первична только универсальная деятельность духа, только «абсолютное я», «абсолютная мысль, себя мыслящая»,— словом, бесконечный абсолютный субъект. Пространство, время, причинность, реальность и все другие «категории» мысли были признаны совершенно субъективными отцом ново-немецкого идеализма, Кантом. Но вскоре оказалось, что эта субъективность мысли не имеет ничего индивидуального. Эта мысль, находимая нами в себе, эта воля, составляющая сущность нашего субъекта, оказывается универсальной: она предшествует вселенной, которая есть лишь ее представление; она предшествует и нам, нашей эмпирической индивидуальности.
Итак, спор номинализма и реализма не решен: прежнее противоречие остается во всей своей силе и проводится последовательно во всех областях философии. Английские эмпирики отрицают всякий универсальный логический элемент в познании и пытаются объяснить его посредством психологической ассоциации единичных представлений. Они объясняют происхождение вселенной посредством агрегации атомов, происхождение органических родов и видов — посредством бесконечного накопления единичных случайностей. Государство и нравственность образуются под исключительным влиянием индивидуальных действий и эгоистических потребностей человека. В основании государства лежит принцип ассоциации, в основании нравственности — польза всех, взятых в отдельности.
Немецкий идеализм, напротив того, утверждает во всем абсолютизм универсального начала, сверхиндивидуального и постольку в сущности бессознательного: абсолютизм отвлеченных логических категорий, управляющих вселенной; абсолютизм бессознательной природы, родового начала наряду с совершенным ничтожеством преходящих индивидов; абсолютизм государства. Если история человечества является эмпирику совокупным результатом единичных стремлений к личной пользе, если она слагается из бесконечного ряда взаимодействий и столкновений, случайных или обусловленных внешним образом, то немецкий идеализм видит в ней один общий провиденциальный процесс, развитие единого универсального сознания или духа, единой идеи, единого субъекта. Для эмпирика каждое отдельное лицо есть исторический атом; для идеалиста — «момент мирового процесса», преходящий и несущественный. Эмпирик отрицает в истории разумную, идеальную связь событий; идеалист не признает никакой индивидуальной свободы человека, рассматривая все существующее как нечто разумное, т. е. как логически необходимый момент диалектического развития мировых идей. Единое универсальное сознание пребывает вечно в своих единичных проявлениях. Оно непрестанно обновляется в них, и эти частные сознания постоянно линяют на нем, сменяя друг друга, как листья деревьев. Каждая мысль и чувство, каждый человек, точно так же как и целые народы, суть лишь «моменты» самосознания мирового духа,— стадии или ступени, через которые оно должно перешагнуть, чтобы затем предать их забвению и перейти с вечно новыми юными силами к новым моментам и стадиям развития.
Таким образом, современная философия в своих противоположных направлениях развивает один и тот же протестантский принцип абсолютизма личности. Универсализм германского идеализма, точно так же как индивидуализм английского эмпиризма, представляется двумя моментами этого принципа, одинаково необходимыми, одинаково абстрактными и, по-видимому, непримиримыми между собою.
В теоретической философии мы могли указать лишь на один общий результат, тесно связанный с исходною точкой их отправления: мы разумеем иллюзионизм. Последовательно развивая свои начала, новая философия признала мир явлений миром представлений и вместе разрешила все средневековые универсальные сущности, все греческие «родовые идеи» в понятия. Таков общий результат западноевропейского рационализма, как ни значительны все бесконечно разнообразные отличия отдельных школ и учений, как ни противоположны друг другу эмпиризм и мистическая метафизика.
Понятие личности, несомненно, конкретнее прежних понятий рода и индивида. Оно не исчерпывается ни тем, ни другим, предполагая их обоих. Но вместе с тем оно и не примиряет их и потому в сущности разлагается ими, как это явствует из его истории. Следовательно, и оно еще недостаточно конкретно. И потому, провозгласив личность верховным принципом в философии, все равно как индивидуальность или как универсальную субъективность, мы приходим к иллюзионизму и впадаем в сеть противоположных противоречий.
Поставив личное самосознание исходною точкой и вместе верховным принципом и критерием философии, мы не в силах объяснить себе самого сознания. Тщательный анализ английской и немецкой психологии убедит нас в том, что логические функции личного сознания остаются необъясненными или же отрицаются вовсе; и в то же время самое психологическое объяснение явлений сознания оказывается в обоих случаях крайне односторонним и неудовлетворительным.
Отожествляя личность с эмпирической индивидуальностью, английская философия должна последовательно отрицать объективно-логический характер умственных операций; последние превращаются всецело в психологические ассоциации, которые сами по себе не имеют никакого логического значения и только внешним образом могут совпадать с действительным порядком явлений. Самые эти явления всецело разрешаются в представления, силы природы — в качественно неразложимые виды наших чувств и ощущений. Мы ничего объективно не знаем, ибо ограничены исключительно нашими представлениями, внутренними состояниями своего сознания. Отсюда вытекает последовательный скептицизм Юма и Милля: мы не можем выйти из субъективного ряда представлений, не можем сознавать ничего реального вне этих представлений, не можем знать ничего универсального, существующего независимо от нашего личного сознания. Логическая достоверность заменяется вполне психологической уверенностью, и самый закон причинности, это конечное основание эмпиризма, разрешается в простую ассоциацию некоторых явлений.
Но отрицание логических функций сознания противоречит основной и непоколебимой вере человека в реальность внешнего мира, в универсальность истины. Врожденный реализм человеческого сознания жестоко мстит за себя и заменяет тонкий, умный критицизм скептиков грубым антифилософским материализмом.
То же видим мы и в немецкой философии: ее субъективный идеализм также не мог удовлетворить законным требованиям реализма. И вместе с тем этот идеализм оказался совершенно неспособным объяснить из своих абстрактных начал конкретные явления живого сознания. Рассматривая мир как представление или как волю, как продукт понятия или воображения, знаменитые метафизические учения, величавшие себя системами абсолютного идеализма 6, не только не объясняют нам соотношения индивидуального, действительного сознания к абсолютному субъекту, но вынуждены отрицать его истинность. Индивидуальное сознание появляется на свете путем какой-то непостижимой ошибки абсолютного субъекта, его первородного греха; оно признается существенно ложным, не долженствующим быть и подлежащим упразднению. Подобно тому как английский эмпиризм объявляет простыми психологическими иллюзиями те универсальные и положительные устои нашего сознания, которого он не в силах объяснить, — немецкий идеализм вынужден признать всякое обособившееся сознание, всякое индивидуальное существование объективным заблуждением мирового субъекта. Это вытекает вполне из всего германского пантеизма и не составляет исключительной особенности новейшей пессимистической философии, столь последовательной и сознательной в своих выводах. Этот пессимизм есть лишь окончательный результат предшествовавшего движения, необходимый исторически и логически. Действительное сознание является двойным заблуждением: во-первых, поскольку оно индивидуально; во-вторых, поскольку оно есть сознание, ибо абсолютный универсальный субъект не может быть ни индивидуальным, ни сознательным. Единая мысль, мыслящая во всем, абсолютное «понятие всех понятий» есть, очевидно, нечто универсальное, не имеющее в себе ничего индивидуального; единая воля, заблуждающаяся в ложном множестве явлений, очевидно, слепа и неразумна по существу своему. И потому, чтобы объяснить самую иллюзию индивидуального сознания из бессознательного универсального духа, приходится прибегать к совершенно мифологическим образам, толковать οкаком-то вневременном грехопадении божества, о Браме и Майе или о каком-нибудь трансцендентальном «толчке», пробуждающем личное сознание. Приходится строить психологию на принципе, безусловно враждебном психологии, делающем aprioriневозможным всякое реальное объяснение психологической индивидуальности. Нас не должно удивлять поэтому, что и в Германии философия начинает изменять своим отечественным преданиям, отказываться от себя после многовековой абстрактной работы. Ученики Канта переходят мало-помалу на сторону Юма и Милля, позитивизм и его побочное исчадие материализм,—вытесняют метафизику из университетов и книжного рынка Европы.
Нет нужды прибавлять, что крайние результаты эмпиризма и отвлеченного идеализма, вступая в противоречия с основными фактами и убеждениями теоретического сознания, противоречат и его нравственным требованиям. Совершенное отрицание свободной воли во имя эмпирической причинности или во имя метафизического предопределения, этика эгоистического самоутверждения и этика пессимистического самоупразднения, утилитаризм и пессимизм одинаково противны нравственным инстинктам человека. Коммунизм и милитаризм, идеал анархической ассоциации во имя утилитарных целей или идеал безличного всечеловеческого войска, культурной орды, вооруженной на универсальное самоубийственное истребление, никогда не станут идеалами разумного человечества.
Все сказанное заставляет нас исследовать глубже самый принцип новой философии. Не в нем ли заключается причина указанных противоречий, и насколько существенны эти противоречия? Достаточен ли этот принцип или же нуждается в некотором восполнении? Верховный принцип новой философии есть идея личности, ее критерий — личное убеждение, ее исходная точка — личное сознание в троякой форме: личного откровения (реформа немецких мистиков), личного разумения (реформа Декарта) и личного опыта (реформа Бэкона).

 Отправлено: 25.11.21 08:03. Заголовок: 1. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ П..

1. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ПОНЯТИЕ О ПРИРОДЕ СОЗНАНИЯ
Таким образом рассмотрение капитального вопроса прежней философии об отношении рода к индивиду привело нас к основному вопросу современной философии — о личном сознании человека: Доступна ли истина личному познанию человека, и если да, то лично ли самое познание его вообще?
Этот вопрос едва ли когда был поставлен в настоящем своем виде, но составляет собою роковую задачу всей новой философии. Лишь изучив его, уяснив себе его значение, мы поймем должным образом смысл большинства вопросов современной философии и психологии.
Западноевропейские мыслители Нового времени рассматривали лишь первую часть этого вопроса: доступна ли истина личному познанию человека? Одни утверждали, что — да; другие доказывали противное. Но все признавали без доказательства, что сознание человека лично, и только лично. В этом сходились все — мистики, рационалисты, эмпирики. Это принцип всей протестантской философии, той великой умственной реформы, которая совершалась в Германии, Франции и Англии параллельно реформе религиозной. Этот принцип личного сознания — в откровении, разумении, опыте — был новым началом. И те великие мыслители, которые впервые его высказали, — мистики, Декарт и Бэкон,— вполне сознавали значение своей реформы.
Древняя философия еще не выработала самого понятия личности. Разумное начало, проявлявшееся в сознании человека, сначала признавалось совершенно стихийным: то был мировой огонь, мировой воздух. Вдыхая его, мы становимся разумны; отделенные от него какими-либо органическими или физическими условиями, мы лишаемся объективного знания и погружаемся в мир субъективных грез и сновидений, в безумный бред или мертвую бессознательность (ср. наш труд: Метафизика в древней Греции). Сам Сократ полагал, что индивидуальный ум человека относится к «вселенскому разуму» точно так же, как его бренное тело — к тем стихиям, из которых оно составлено, питается и растет. Аристотель тоже признавал разумное начало «кафолическим», т.е. всеобщим: самая душа, индивидуализированная в каждом живом существе, есть по существу своему нечто универсальное. И в полном осуществлении своей энергии, в познании вещей, в такой индивидуальной душе проявляется действие сверхличного духовного начала.
Средневековая схоластика, так же как и греческая философия, не ставила прямо вопроса о личности сознания. Иные придерживались Аристотеля, другие приближались к современным взглядам. Что же касается до компетенции личного сознания, то схоластика, как известно, со всех сторон ограничивала ее внешним авторитетом. В таком внешнем ограничении познания человека, в его совершенном подчинении внешним традиционным формам, заключается типичная особенность схоластики, ее коренной недостаток, столь оправдывающий реформу. Но вместе с тем, как ни злоупотребляла она принципом предания и авторитета, в нем заключалась вся ее историческая сила и то положительное значение, которое она, может быть, имеет.
Компетенция личного сознания ограничивалась сначала в богословских вопросах церковною организацией коллективного сознания, постановления которого считались вселенски непогрешимыми. Отцы церкви и большинство схоластиков считали полноту истины недосягаемой единичным умам и вместе сходились в признании безусловного авторитета соборного, кафолического сознания, живущего во всей церкви и ее предании. Таким образом логический и психологический принцип средневековой, точнее, общехристианской мысли был шире исключительного протестантского субъективизма: ибо наряду с личным началом человеческого сознания признавалась, очевидно, и возможная соборность этого сознания. Но, к сожалению, этот принцип соборности человеческого сознания, признававшийся фактически в некоторых отдельных случаях, не получил никакого научного развития в философии, логике или психологии средних веков. Схоластика умела только противополагать сверхразумное и сверхличное — разумному и личному, доколе разум и личность не вступились за свои права.
В великой философской реформе мистиков, рационалистов, эмпириков заключался законный протест против схоластики — протест, без которого возрождение свободной философской мысли не могло бы совершиться. Но, провозгласив безусловную компетенцию личности, признав исключительную личность человеческого сознания, реформаторы впали, как мы думаем, в роковое заблуждение, гибельные последствия которого отражаются на всей новой философии.
Фактически исходною точкой каждой философии никогда не является ни личный опыт, всегда частный и весьма ограниченный, ни отвлеченное личное разумение, — мысль, свободная от всяких возможных предположений. Как бы мы ни ратовали против всевозможных умственных традиций, есть такие традиции, отрешиться от которых значит отказаться от опыта и умозрения и сойти с ума, впасть в идиотизм и афазию. Ибо один язык, на котором я мыслю, есть живая конкретная традиция, точно так же как целый ряд понятий, терминов, умственных навыков и приемов, частью унаследованных мною органически, частью же воспитанных во мне людьми. Далее, и опыт и умозрение предполагают, что имеют дело с реальными фактами, имеющими общие свойства и общее значение. Но эта объективная реальность и универсальность вещей и их свойств есть нечто такое, до чего никто не может дойти личным умом или личным опытом,— нечто такое, что мы вместе со всеми принимаем на веру, предполагая опыт и убеждение всех.
Таким образом исходная точка нашей философии, хотя бы в самых общих чертах, определяется традиционным содержанием умозрения и опыта. Вместе с тем и критерий философии не есть личное сознание; никто себе не судья, но каждый судится другими: философские системы судятся историей, т. е. другими последующими мыслителями, которые проверяют логичность этих учений и сопоставляют их с положительными фактами.
Каждое индивидуальное человеческое сознание, пробуждаясь к жизни, развивает в себе свои врожденные способности и навыки при помощи старших, т.е. развитых зрелых человеческих индивидов. С одними врожденными наклонностями и способностями без посредства воспитания оно навеки осталось бы в зачаточном потенциальном состоянии, точно так же как без врожденных человеческих способностей никакое воспитание не могло бы возвысить данного субъекта над ступенью животного идиотизма. Достигая зрелости, сознательная личность живет самостоятельно и как бы независимо от других; на самом деле в совокупности других сознаний она имеет естественную норму и закон своей деятельности.
Сознание человека, как мы полагаем, не может быть объяснено ни как личное эмпирическое отправление, ни как продукт универсального, родового бессознательного начала: в обоих случаях мы приходим к невольному отрицанию логических познавательных функций сознания, к субъективному идеализму — все равно, эмпирическому или метафизическому; во-вторых, мы приходим к ложной психологии. Сознание немыслимо и необъяснимо без сознания, оно предполагает себя самого: постольку личное, ограниченное сознание предполагает сознание общее, коллективное.
Как мы постараемся доказать в настоящем исследовании, только признав такую коренную коллективность, такую органическую соборность человеческого сознания, мы можем понять, каким образом оно может всеобщим и необходимым образом познавать действительность; только тогда мы можем понять, каким образом люди психологически и логически понимают друг друга и все вещи, сходятся друг с другом в рациональном и положительном познании объективной вселенской истины, независимой от всякого личного сознания. Только тогда мы можем понять возможную непогрешимость каждого индивидуального ума — в познании некоторых универсальных и необходимых истин, опытных и математических (а в некоторых случаях и метафизических).
Но прежде, чем пуститься в пространный анализ различных противоположных теорий сознания, а затем в исследование его природы и его трансцендентальных условий, мы попытаемся дать здесь предварительное понятие о том, что мы разумеем под возможной соборностью человеческого сознания.
Я думаю, что человеческое сознание не есть мое личное отправление только, но что оно есть коллективная функция человеческого рода. Я думаю также, что человеческое сознание не есть только отвлеченный термин для обозначения многих индивидуальных сознаний, но что это живой и конкретный универсальный процесс. Сознание обще всем нам, и то, что я познаю им и в нем объективно, т. е. всеобщим образом, то я признаю истинным — от всех и за всех, не для себя только. Фактически я по поводу всего держу внутри себя собор со всеми. И только то для меня истинно, достоверно всеобщим и безусловным образом, что должно быть таковым для всех. Наше общее согласие, возможное единогласие, которое я непосредственно усматриваю в своем сознании, есть для меня безусловный внутренний критерий, точно так же как внешнее, эмпирическое согласие относительно каких-либо опознанных общепризнанных истин есть критерий внешний, авторитет которого зависит от первого.
Я могу ошибаться внутри себя относительно всеобщего органического согласия — в сложных запутанных вопросах, в том, что не для всех очевидно, о чем еще не состоялось окончательного внешнего соглашения. Но самая моя ошибка предполагает уверенность в возможности общего согласия. Поэтому каждый может меня обличить, доказать мне мое заблуждение на основании общепризнанного,— того, что все внутри меня признают. Как бы ни силился я заглушить общий голос, он непогрешим; а когда я сознаю, что имею его за себя, то смело отвечаю за всех. Из немногих частных случаев я, совещаясь сам в себе, могу вывести правильное универсальное обобщение. Из одной верной математической интуиции я могу формулировать всеобщую математическую истину; из немногих опытов — познаю с безусловной достоверностью общий закон природы, восполняя мой действительный опыт возможным опытом всех. Тот, кто познал истину, требует, чтобы ее признали все; он один лучше всех знает то, что все должны знать. И поэтому один побеждает и убеждает столь многих в том, чему сначала не хотел верить никто.
Знание человека начинается с чувственного опыта, показания которого всегда частны и единичны; от этих частных случаев единичный субъект лично, сам по себе, не имел бы ни психологической возможности, ни логического права перейти к чему-либо всеобщему, универсальному и необходимому, как в действительности это делают все. Логически совершенно непонятно, каким образом отдельный индивид может знать с безусловной всеобщей достоверностью что бы то ни было: свое собственное существование, бытие внешнего мира, бесконечного времени и пространства. Вместе с тем вера каждого человека в реальное существование мира и всех нас непоколебима и вселенски истинна. Мы знаем, что ее истина обязательна для всех, для всякого возможного сознания, точно так же как и всякая другая объективная истина, опознанная с тою же универсальной и безусловной достоверностью. Что же уполномочивает индивидуальное сознание на такое вселенское постановление иногда по поводу одного частного случая? Чтобы оно было верно, нужно, чтобы вещи существовали действительно и заключали в себе действительно нечто универсальное. Но как человек в своем личном сознании мог бы это знать и быть уверен в такой объективной универсальности? Как мог бы он распространить итог своих личных опытов за их ограниченные пределы? На деле мы все делаем это на каждом шагу, в каждом восприятии, ибо мы воспринимаем не ощущения, которые мы чувствуем, но вещи, и каждая из таких вещей является нам не совокупностью ощущений, но совокупностью свойств, объективных качеств. Нужны века размышления, чтобы понять относительную субъективность света, звука, осязаемых качеств тел. Что же уполномочивает нас непосредственно признавать их объективность? Что свидетельствует в нас непосредственно об этом реальном и всеобщем существовании вещей и их универсальных свойств и качеств? — Общее сознание, в котором я непосредственно воспринимаю вселенское согласие. Во мне есть этот sensus communis, senscommun, тот смысл, показания которого непогрешимы для меня и для всех, потому что он есть свидетельство всех в совокупности.
Не во всем, однако, соборное сознание действительно; во многом, как, например, в большинстве метафизических вопросов, оно только возможно. Но сознание как таковое имеет в себе всегда основную соборность, частью осуществленную, частью же неосуществленную, скрытую или задержанную. Формально наше сознание всеобще; реально, по своему индивидуальному частному содержанию, оно ограниченно. Отсюда — возможность противоречия, индивидуальных заблуждений. Поскольку же внутренняя метафизическая соборность сознания осуществляется мыслью и словом, становится реальной, мы познаем вещи истинно, объективно, всеобщим и необходимым образом, и познание наше становится внешним образом авторитетным. Позитивность опыта, т. е. восприятие самобытной, независимой от нас реальности, и возможная логичность знания предполагают коренную, существенную соборность сознания, ибо все логические функции, направленные на познание реального и общего, превышали бы компетенцию индивидуальной личности, если бы она не заключала в себе сверхличного начала.
Каждое слово наше доказывает факт коллективного сознания, предполагая его. Без слова никогда не мыслит человек, и только в форме слова мысль его объективно обобщается. Словами мы отвлекаем, образуем, определяем логические, универсальные понятия; словами же обособляем и закрепляем, индивидуализируем наши представления. И вместе слово есть воплощение соборного сознания, ибо не было бы слов, если бы они были непонятны и невнятны для других, если бы незачем и не с кем было говорить. Слово предполагает органическую способность взаимного понимания, родовое психологическое единство; и вместе оно предполагает говорящих и внимающих людей. Посредством слова я мыслю в других, как в себе, и в себе, как в других, откуда оно есть существенная объективная форма мышления. Слово предполагает врожденную способность речи, общую всем нормальным индивидам человеческого рода. И вместе оно предполагает действительное общение с говорящими людьми. Для того чтобы овладеть словом и рассудком, человек должен быть воспитан людьми. С одними врожденными способностями, имея язык и разум, он никогда не выучился бы говорить и думать. Ибо органическая соборность человеческого сознания предполагает не только родовое единство, но и личное живое общение между людьми,— и не только род и индивид, но особое сверхличное начало, в котором примиряется родовое с индивидуальным.
Таково предварительное понятие οприроде сознания, которое нам предстоит подробно развить и доказать, рассмотрев его различные последствия. Мы имеем одну общую вселенную, одну правду, одну красоту. Мы все знаем одним общим здравым смыслом, верим одной вселенской и непоколебимой верой, что есть реальный мир в пространстве и времени — совершенно независимый от нас. Мы знаем и верим в глубине нашего существа, что есть одна правда, один закон, который все должны признать, одна красота, которую все должны видеть. Без этого нечему было бы учить и учиться, не о чем спорить и не с чем соглашаться; без этого не было бы нравственной проповеди и художественного творчества. Истина, добро, красота не суть продукты внешнего эмпирического соглашения и недосягаемы индивидуальному уму как таковому; они не суть также идеи какого-то абсолютного, трансцендентального я, отличного от всех живых человеческих личностей, и были бы совершенно непознаваемы в этом едином абстрактном субъекте. Сознание не может быть ни безличным, ни единоличным, ибо оно более чем лично, будучи соборным. Истина, добро и красота сознаются объективно, осуществляются постепенно лишь в этом живом, соборном сознании человечества…
Собрание сочинений Кн. Сергея Николаевича Трубецкого
Издательство: Тип. Г. Лисснера и Д. Собко
Место издания: М.
Год издания: 1906-1912
Список томов
Том I. Публицистические статьи, напечатанные с 1896г. по 1905г. включительно
Том II. Философские статьи (О природе человеческого сознания)
Том III. Метафизика в древней Греции
Том IV. Учение о Логосе
Том V и VI. Курс истории древней философии
https://runivers.ru/lib/book4279/

 Отправлено: 25.11.21 09:04. Заголовок: В.И. Вернадский. Чер..

В.И. Вернадский. Черты мировоззрения князя С.Н.Трубецкого
http://ldn-knigi.lib.ru/R/Vern_Trub.htm
В.И. Вернадскій. "Русская Мысль", кн.IV, 1908
Черты міровоззрѣнія кн. С.Н. Трубецкого. - Рѣчь, произнесенная въ студенческомъ Обществѣ "памяти кн. С.Н. Трубецкого" въ Московскомъ университетѣ 16 марта 1908г.
http://az.lib.ru/w/wernadskij_w_i/text_1908_trubetzkoy_oldorfo.shtml
I
После смерти князя С.Н. Трубецкого не прошло и трех лет. Еще в этих стенах - молодежь, которая его помнит и знает лично, для которой он был учителем. Она еще не успела возмужать. Еще не сменилось даже одно университетское поколение. А между тем, как все кругом изменилось!
В тяжелое и мрачное время нам приходится жить, но его время было еще безотраднее. Свинцовыми, беспросветными сумерками была охвачена университетская жизнь - отражение жизни России. И, казалось, не было выхода. Густой туман бессилия тяжелой пеленой ложился на человеческую личность. Иссякала вера в будущее. В это время рос и воспитывался дух маловерия в историческую роль русского народа, тяжелым вековым трудом и страданиями создавшего великую мировую культурную силу. В это время из тяжелого настоящего не видно было лучшего будущего: оно казалось навеки потерянным, недосягаемым. Переоценивались силы защитников старого. Университет замирал в тисках этих порождений общественного гниения.
В это тяжелое время ярко засияла светлая личность Сергея Николаевича. Быстро засияла на всю Россию и так же быстро загасла.
Хрупкая, тонкая жизнь надорвалась в тяжелой обстановке современности.
Вся его жизнь была борьбой. Это не была борьба политика, не была борьба человека улицы или газетного деятеля, - это была борьба свободной мыслящей человеческой личности, не подчинившейся давящим ее рамкам обыденности. Своим существованием и непреодолимым проявлением себя самой она будила кругом мысль, возбуждала новую жизнь, разгоняла сгущавшиеся сумерки. Та борьба, в которой прошла жизнь Сергея Николаевича, была борьбой ученого и мыслителя - она была проявлением вековой борьбы за свободу мысли, научного искания человеческой личности. Она была борьбой потому, что смело и твердо Трубецкой проявил свою личность в чуждой ей обстановке общественной забитости, общественного отчаяния, узкой кружковщины.
Свободный, гордый дух его бестрепетно шел своей собственной дорогой.
И во всей его недолгой жизни ярко выступал этот элемент искренности и смелости личного самоопределения. Им оживлялось столь быстро прерванное в самом начале его философское творчество.
II
Философская мысль отражает, может быть, более глубоко человеческую личность, чем какая-нибудь другая форма человеческой деятельности. В науке, в религии и в искусстве, в государственном творчестве неизбежны рамки, созданные вековым трудом поколений, невольно вдвигают личность во многом в чуждую ей обстановку. Они стирают элемент личности, ибо везде приходится считаться с другими людьми, с их трудом, с их работой, с их вкусами, понятиями и представлениями. Приходится идти плечо о плечо с ними, вместе класть камень общего здания, приходится искать общий язык, так или иначе действовать на чуждую душу. И в этом стремлении, может быть, раздаются новые мотивы, получаются такие глубокие отзвуки, которых напрасно мы стали бы искать в философии, но в то же время невольно личность приноравливается к общим формам - в своем творчестве она связана чужими, готовыми, вне ее воли стоящими рамками.
Этот элемент есть и в философии, но не он составляет самую характерную, самую господствующую черту философского творчества. Это творчество является, главным образом, отражением человеческой личности, результатом самоуглубления. Несомненно, и богатый материал общественной жизни, и интуиции, и концепции - религии, и великие создания искусства дают материал для этого творчества. Неизбежно научная мысль и научные завоевания кладут предел его применению. Но в оставляемых ими - по существу бесконечных - рамках, творческая мысль философа свободна. Она руководится только своим разумом, только тем сложным, неделимым и несравнимым элементом человеческого существа, которое мы называем духовной личностью человека.
Творец всякой философской системы накладывает на нее всецело свою личность. Он может создать свой собственный язык понятий, он исходит из непонятных для других переживаний и перечувствований окружающего, он все окружающее облекает в странные, иногда и причудливые формы своего я. Этим биением своего я он своеобразно оживляет окружающее.
И во все растущую, вековую культурную атмосферу созданий человеческой мысли и чувства, которая окружает нас и соединяет нас с давно минувшим, самостоятельно мыслящий философ бросает частицу своего я, результат самоуглубления, отражения жизни и знания в своей духовной личности.
Эта творческая работа философии суждена немногим. С каждым поколением перед нами становятся все новые и новые философские концепции - эти своеобразные, друг к другу не сводимые создания личностей! И всюду в них новое поколение открывает при их изучении новые, раньше неизвестные черты. Изучая эти философские системы, мы как бы охватываем различные проявления человеческих личностей, каждая из которых бесконечна и бессмертна. Новая философская концепция не заменяет и не погашает старых, как не погашают старые создания искусства новые акты творчества.
Она не теряет своего живого значения и влияния на человеческую личность даже тогда, когда падает вера в ее истинность, окажутся неверными и неправильными основные ее выводы и построения. В ней остается неразложимое и неуничтожаемое зерно, тесно связанное с реально существовавшей духовной личностью, выражением которой она является.
Есть или нет что-нибудь общее между этими философскими концепциями? Откроет ли перед нами их изучение что-нибудь такое, что напрасно пыталась высказать и выразить отдельная личность? Есть ли в ходе развития философских идей своеобразная законность, даст ли нам их изучение по существу новое, заставит новым образом углубиться в бесконечное, нас окружающее и нас проникающее? Есть ли смысл и есть ли законность в истории философии?
Эти вопросы, по существу, два последних, неизбежно становятся перед всяким исследователем истории философии. Философ, обращающий свое внимание на эти явления, ищущий смысла в философском процессе, стремящийся этим путем углубиться в понимание неизведанного, невольно становится ученым, как только он вступает в область истории философии, подымается вопрос о ее законностях, о ходе развития философской мысли. Самостоятельный мыслитель в этой пограничной области неизбежно вдвигается в строгие рамки научного исследователя.
III
Эта двойственная сторона умственной деятельности всякого философа, становящегося историком философии, накладывает на его работу оригинальный отпечаток. Она не остается бесследной ни для его философского мышления, ни для его научной работы.
Ярко и глубоко эта двойственная сторона духовного творчества сказалась в недолгой жизни С.Н. Трубецкого.
Еще в последние месяцы жизни его интересы сосредоточивались одновременно в двух областях - в философии и науке. С одной стороны, он углублялся в развитие своеобразной, очень глубокой, мистической стороны своего мышления, вращаясь в области идей, связанных с учением о Логосе и с допущением эонов. С другой стороны, все его научные интересы были сосредоточены в области истории древнего христианства, критика текста книг Завета, истории греческой философии - одновременно как самого древнего ее периода, так и ее конца - эпохи неоплатоников. Он подходил к еще более широким вопросам - к истории религии, углубляясь в историю религии греческой. Близкие области археологии и языка захватывались его мятущимся духом, и по мере расширения его научной работы все более углублялась и все более обострялась его философская мысль. Все строже, осторожнее и более критически он относился к тому материалу, на котором покоились его выводы. Из его философских концепций отпадало то, что могло быть охвачено научным мышлением, и тем самым философская работа уходила в проблемы, недоступные знанию.
Его философский интерес, казалось, сосредоточивался в областях, самых далеких от научной работы. Вопросы религиозного гнозиса, обоснований веры, мистического созерцания неотступно захватывали его; к ним он возвращался неуклонно в течение всей своей деятельности. И можно сказать, что постепенно он подходил к ним все ближе и ближе, по мере того, как выяснялись для него вопросы теории познания, как он составлял себе суждение об основах живых и господствующих в его время философских построений. Эти вопросы должны были увенчать его философские создания, если бы он когда-нибудь подошел к связному и целостному изложению своей философской системы. Но его душе был чужд догматизм философа-систематика, и он касался отдельных проблем, не сводя их в одно целое.
Идеалист-философ с резко мистической основой своего миропонимания, в то же время являлся крупным ученым, владеющим всем аппаратом ученого ХХ в. - этим наследием многовековой работы ученых поколений. Я живо помню, как он глубоко и ярко чувствовал эту вековую связь, когда он указывал на значение критики текста Завета, созданной строгой, критически беспощадной научной работой ученых двух столетий, и как он учился на этой работе историческому пониманию более близких ему областей истории мысли.
Как мог мистик сознательно и энергично вести эту тяжелую научную работу, все углубляя ее и расширяя? Мистицизм кажется не только чуждым и враждебным научному мышлению, - он является на первый взгляд разрушителем философского миропонимания. Ибо, казалось, для мистика исчезают не только значение и законность научного мировоззрения, но и разумность философских обобщений. Глубоким слиянием с неизвестным, уходом в области духа, равно далекие и от научной работы и от философского разума, мистик подходит к тем переживаниям человеческой личности, которые находят себе выражение в религиозном творчестве и религиозном сознании. А между тем глубоко мистически настроенный Трубецкой был не только строгим ученым, он в своем философском идеализме был строго критическим мыслителем. Смело и безбоязненно подходил он к самым крайним положениям философского скепсиса и этим путем оживлял и очищал основы своего философского познания.
Это соединение глубокого мистицизма и проникнутой им веры, критического - почти скептического - идеализма и строгого научного мышления представляет ту удивительную загадку, какую дает жизнь этого замечательного русского мыслителя.
Вдумываясь и всматриваясь в жизнь этого дорогого, еще недавно бывшего здесь человека, невольно останавливаешься над этим вопросом и этой мыслью о его личности, подымаешься к глубоким проблемам человеческого существования.
IV
В этом облагораживающем и глубоком влиянии, какое оказывает попытка понять его духовное бытие, сказывается сила и красота его духовной личности.
Каким образом он совмещал, казалось, несовместимое? Разгадкой служит искренность его жизни, целостность его духовной личности.
Мистика является одной из самых глубоких сторон человеческой жизни. Если мы всмотримся в жизнь мистиков, мы увидим, что они жертвуют для мистических настроений всем. И в то же время, если мы проследим историю мистики, мы видим, как легко мистический порыв человеческой души, выразившийся в глубокой идее, в великом построении или в красивой интуиции, покрывается наростом пустых слов, бессодержательных символизаций, мелких желаний и грубых предрассудков, если только мистика всецело и без сопротивления охватывает человека. Как только мистическое настроение начинает охватывать широкие слои, как только начинает непрерывно и доминирующе длиться года, - оно обволакивается образами и созданиями, по существу ему чуждыми, но которыми человек пытается дать сколько-нибудь понятное, земное выражение неуловимому и невыражаемому словами или образами мистическому настроению. За этими печальными созданиями неудачных стремлений теряется глубокое содержание мистического настроения и мистического миропонимания. История мистики, главным образом, вращается в этой грубой коре - коре разбитых стремлений, совершенно обволакивающей внутреннее содержание мистических настроений. Эти грубые символы и странные образы дают почву той игре в мистицизм и мистическое настроение, выражение которой мы видим в современной литературе - русской и западноевропейской.
Для того, чтобы дойти до мистики, надо прорвать этот туман мистических наваждений, надо подняться выше всей этой сложной, временами грубой, иногда изящной и красивой символики. Надо понять ее смысл и не даться в руки ее засасывающему и опъяняющему влиянию.
Трубецкой стоял выше этой символики. Он переживал слияние с Сущим, он исходил из мистического миропонимания. На нем строилось его религиозное чувство. Но он не подчинял ему и его образам своей личности. Личность его оставалась свободной, она получала лишь опору в мистицизме и в чувстве бесконечного и в слиянии с ним находила поразительную силу для своего проявления в жизни. Благодаря целостности его личности, все другие ее стороны получали на этом общем фоне необычное в нашей окружающей жизни выражение. Они ею не затемнялись и не погашались.
Он всегда оставался самим собой, всюду проявлял себя всего. Будучи мистиком, он в философии оказался критическим идеалистом, в науке - строгим и точным исследователем, в общественной жизни - сознательным деятелем. Философским мышлением и научной работой он заменил ненужные ему символические формы мистических настроений. В гармонии их - в своей личности - он мог убедиться, что несогласимые противоречия между этими сторонами человеческого существа рождаются лишь при подавлении какой-нибудь одной его стороной других ее проявлений.
Благодаря этому мы наблюдаем в его жизни и в философском мышлении живой пример глубокой гармонии обычно разделенных проявлений духовной жизни человека - мистических элементов веры, философского мышления и научной мысли. Его личность всюду вносила необходимый корректив и создавала своеобразную гармонию. Ее создание, его философская система, является одной из наиболее оригинальных и глубоких проявлений свободного личного творчества. Этим она получает чрезвычайно целостное выражение. Вследствие этого некоторые вносимые Трубецким в свою философскую мысль поправки и оговорки кажутся неожиданными для людей, привыкших к логической последовательности строго рационалистического проявления философского творчества. Они глубоко иррациональны, ибо коренятся в неподдающейся рационализированию свободной личности.
Тесно слившись с русской действительностью и отражая в философской системе всю личность, Трубецкой был одним из первых оригинальных, чисто русских философов.
Он явился благодаря этому новой, глубоко своеобразной фигурой в истории русского культурного общества, ибо самостоятельная систематическая философская мысль есть явление новое, только что нарождающееся в истории русской культуры. В то самое время, как в искусстве и науке русское общество давно уже явилось огромной всечеловеческой культурной силой, - в философии его работа лишь начинается.
Культурная работа общества отнюдь не ограничивается готовыми созданиями творческих сил его членов. Здесь не менее, может быть более, важен самый процесс творчества, происходящий в среде общества. Важно не то, чтобы те или иные научные исследования, те или иные произведения искусства были созданы членами русского общества - важно, чтобы они вырабатывались в его среде, чтобы они черпали свою силу, свое содержание, свои формы в жизни этого общества, в его надеждах будущего, в окружающей и чеканящей его природе и обстановке. Только этим путем и подымается культурная сила обществ.
Весь процесс философского творчества Трубецкого прошел здесь, в Москве, тесно связан с жизнью Московского университета. Глубоко любящий Россию, переживающий все ее горе и все ее радости, он был русским всем своим существом, и это неизбежно отражалось на характере его философского и научного творчества.
Поэтому вся жизни князя С.Н.Трубецкого, русского ученого и русского философа, являлась сама по себе глубоким культурным делом общественным. Она не может и не должна быть забыта русским обществом. Ее след прочно и непреодолимо заложен в самой русской культуре и будет жить и развиваться вместе с ней.
Здесь живая, неумирающая память о С.Н. Трубецком явится одним из отражений того личного бессмертия, поразительно живая вера в которое составляла такую чарующую черту его благородной личности.
1908

 Отправлено: 25.11.21 14:11. Заголовок: С.Н. Трубецкой. О пр..

С.Н. Трубецкой. О природе человеческого сознания
( фрагменты из: Вопросы философии и психологии. 1891г. М-2. с.132-149)
...Человеческое сознание предполагает чувственную, телесную организацию, и вместе оно имеет самобытное, идеальное начало. Оно предполагает бессознательную природу, которая организуется и постепенно возвышается до него, ибо оно есть конечный продукт космического развития. И в то же время оно предполагает абсолютное вселенское сознание, точно так же как и самая чувственная вселенная во времени и пространстве предполагает такое сознание и всеобщую чувственность.
Отсюда зависит внутреннее противоречие и двойственность всей душевной жизни человека. Полуживотное, полубожественное, сознание человека вечно двоится между сном и бдением, знанием и неведением, чувственностью и разумом. Оно обладает универсальными формами, вырабатывает себе общие понятия, общие идеалы, и вместе оно всегда ограниченно по своему действительному эмпирическому содержанию. Оно всегда ограниченно и вместе не допускает никаких определенных границ, непрестанно выходя за их пределы. Оно отчасти универсально, отчасти индивидуально, отчасти действительно, отчасти только возможно (потенциально). Оно заключает в себе постоянное противоречие, которое присуще всем его понятиям, представлениям, восприятиям, и вместе оно сознает свое собственное идеальное тождество, идеальное единство истины.
...Сознание есть существенное проявление жизни. Первоначально оно как бы сливается с прочими ее отправлениями; затем оно дифференцируется и развивается в связи с общей организацией физиологической и социальной жизни. Оно дифференцируется и развивается вместе с нервной системой и вместе с прогрессом социальных отношений, с организацией общения между существами.
Как известно, высший организм есть общество, агрегат бесчисленного множества элементарных организмов или анатомических элементов, которые группируются в ткани, органы, аппараты или сложные системы органов. Всеобщее, органическое согласие всех этих элементов при развитой специализации их отправлений обусловливает единство жизни в ее разнообразии. Между индивидуальностью целого и частей, единством жизни и распределением функций существует постоянно возрастающее соответствие. Чем выше стоит организм в лестнице живых существ, тем большую степень различия, специализации функций, автономии проявляют отдельные его органы; чем выше организм, тем более все эти элементы, органы, аппараты согласованы между собою, восполняют и предполагают друг друга в своем различии, подчиняясь индивидуальному единству живого целого. Но с другой стороны, всякий организм сам является живым членом своего вида и состоит в постоянном или временном, физиологическом или психологическом общении с другими индивидами своего вида,— общении, которое органически необходимо.
...С эмпирической точки зрения два фактора определяют степень психического развития человека: его мозг и его общество. Первый носит в себе совокупность унаследованных способностей, предрасположений, органов сознания; второе вмещает в себе совокупность актуального сознания, к которому человек должен приобщиться. Эти два фактора заключают в себе естественную норму индивидуального развития, в пределах которой личная самодеятельность имеет более или менее широкую сферу. Социальная организация восполняет неизбежные недостатки и ограниченности индивидуальной физиологической организации. Коллективная память, общечеловеческое знание воплощаясь в слове, закрепляясь письмом, безгранично возрастает, обобщается и вместе безгранично расширяет сферу, доступную отдельным умам. Коллективная мысль обобщает и объединяет совокупность знаний, создает науки и системы наук, в которых отдельные умы могут охватить сразу общие итоги предшествовавшего знания. И, усвоив себе общую науку, человек способен дать ей в себе дальнейшее развитие.
У человека, как и у высших животных, воспитание является органическим продолжением наследственности. Только при помощи воспитательных внушений человек овладевает своими органами и способностями, элементарными и общими знаниями, распространенными в его среде. Его врожденные способности должны быть воспитаны другими людьми, чтобы он сам мог себе их усвоить. Язык, которым он говорит, знания и понятия, которым он учится, закон, которому он подчинен, понятие ο Боге, которому он служит и поклоняется,— все содержание его сознания дано ему людьми или через посредство людей. Самая внешняя среда, природа, действует на него через посредство человеческой среды, определяя его антропологический тип в наследственной передаче медленно образовавшейся организации, его культурный тип — в преемстве местных традиций, обычаев и понятий, сложившихся под общим и продолжительным влиянием данных естественных условий.
Социальная среда, социальная жизнь человечества предполагает физиологические и психологические связи — особую реальную организацию общественных союзов. Поскольку всякое племя, народ, государство предполагает семью, как элементарную ячейку,— общественный организм предполагает физиологические узы между отдельными индивидами. И вместе с тем уже семейный союз, не говоря уже ο более сложных общественных образованиях, скрепляется реальными психологическими связями, органическою коллективностью сознаний, их родовым единством. Все формы социальной жизни и общения являются как органические образования, возникшие на почве наследственных инстинктов, родового сознания, общего безличного творчества. Слово есть органическая способность человека, обусловленная социальным устройством его мозга и нервов. Отдельные языки живут и развиваются, как роды и виды, по некоторым общим, постоянным законам, имеют свою органическую морфологию. Нравственные чувства и понятия не суть результат личного опыта или утилитарных соображений, но плод развития того непосредственного альтруизма, без которого род не может существовать. Наконец, самые боги, которым служит человек, — не простые выдумки жрецов и правителей, но плод действительного теогонического процесса в общем сознании отдельных племен и народностей, соединяемых в религиозные общины. В этом — реальное, позитивное значение исторических богов для отдельных народов; в этом — объяснение тех коллективных галлюцинаций, в которые народы воплощают свои религиозные идеи, тех чудес и теофаний, которые составляют нормальное явление в истории религий.
Сознание, точно так же, как и познание, нравственность, творчество, имеет историю в человечестве. Социология выходит за пределы наших исследований, но самое понятие этой науки ο внутренних законах общежития, об организации человечества имеет для нас большое значение. Пусть наше знание социологических законов спорно и шатко,— вряд ли возможно отрицать известную органическую цельность в самом историческом процессе или известное разумное, логическое единство в преемстве и развитии общечеловеческих знаний и культурных начал. И несомненно, что в обоих случаях такое единство зависит не от одного давления внешних причин, но отвнутренних связей, от самой природы человеческого сознания. Рассматривая исторический процесс в его целом, точно так же как и в отдельные великие эпохи, мы находим, что мировые идеи, определявшие его течение, имеют сверхличную, положительную объективность: это как бы общие начала, воплощающиеся в истории; мы видим, что великие события и перевороты необъяснимы из частных, индивидуальных действий, интересов и влечений, из случайных единичных поступков; но что они определяются общими массовыми движениями, иногда совершенно стихийными, общим сознанием, общими инстинктами и потребностями...
http://www.odinblago.ru/o_prirode_znania/

 Отправлено: 25.11.21 17:13. Заголовок: Трубецкой С.Н. Религ..

Трубецкой С.Н. Религия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб., 1899. Т. 52. С. 539-544
https://rus-brokgauz-efron.slovaronline.com/104844-%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F?fbclid=IwAR1lQkoe-hkPv1kTjmFVdhQchgbXVwCmzWt7GTsSkt0rzwTEjcjCwIv7RGM
РЕЛИГИЯ
Философы и богословы определяли Р. различно, выдвигая вперед ту или другую особенность отношений человека к тому высшему существу или тем высшим силам, которому или которым он поклоняется. Одни полагали сущность Р. в субъективной вере, другие — в объективном откровении; одни определяли Р. как индивидуальное отношение человеческой души к божественному, другие сводили ее к тому собирательному творчеству и той социальной организации, которыми созидаются культ, догмат, религиозная община и иерархия. В самой сфере психологии Р. понималась различно: преимущественное значение придавалось либо интеллектуальному элементу, т. е. она определялась как своего рода понимание или представление сущего (Гегель), либо элементу эмоциональному — чувству (например, "чувство зависимости" у Шлейермахера), либо, наконец, элементу человеческой воли, в ее отношении к высшей нравственной воле (Кант). Все означенные моменты, несомненно присущие Р., не исчерпывают ее, будучи взяты в отдельности. Р. может быть предварительно определена как организованное поклонение высшим силам. Такое поклонение — будь то поклонение чувственное, материальное, или же служение в духе и истине — предполагает несомненную для верующего сознания реальность тех высших сил, которым оказывается почитание. Вместе с тем оно предполагает веру, т. е. религиозное настроение, выражающееся в определенной системе культа и системе представлений о божественном. Самая вера не сводится к разуму, чувству или определению воли, но обнимает собой все эти способности нашего духа, если только она действительно подчиняет себе всего человека. Сводить Р. к известной системе представлений, превращать ее в своего рода метафизику — это ошибка, в которую впадали мыслители самых различных направлений: Гегель и Спенсер, Макс Мюллер и Конт. Несомненно, человек должен иметь более или менее определенные представления и понятия о существах или силах, которым он поклоняется; но недостаточно еще олицетворять явления природы или признавать существование демонов, чтобы им поклоняться.Древние евреи признавали существование богов соседних им народов, но поклонялись только своему Богу; точно также поступали и другие народы, кланявшиеся лишь своим богам. Древние христиане также признавали существование и сверхъестественную силу демонов, к которым они причисляли всех языческих богов, но безусловно отвергали всякое почитание их. Р. есть культ, а не мифология; поэтому нельзя сводить ее и к особому религиозному чувству. "Чувство зависимости" (Abhängigkeitsgefühl), о котором говорит Шлейермахер, играет бесспорно величайшую роль в развитии Р., но, при ближайшем рассмотрении, оно не объясняет нам различия и многообразия религиозных верований, и в свою очередь требует объяснения. Чувство зависимости предполагает сознание зависимости и само по себе еще не является достаточным основанием для выбора той или другой формы культа или для возникновения определенных верований. Наконец, Р. не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам: наряду с теоретической деятельностью ума и с аффектом чувства существует и практическая деятельность, выражающаяся в культе, без которого Р. остается односторонне-субъективной. Разумеется, одним внешним культом никакая Р. держаться не может; где от неё остается только система обрядов и догматов, без веры и внутреннего благочестия, она неминуемо разлагается. Но с другой стороны, она не исчерпывается и субъективной верой или субъективным отношением верующего к предмету его почитания. Живая вера обнимает собой не только отношения человека к его Богу (или богам), но и к его ближним, и к миру в его целом, обуславливая собой не только его миросозерцание, но и его деятельность. Древний эллин, буддист, христианин, различаются не только в своих воззрениях на божество и в своих отношениях к нему, но и в своих понятиях о должном отношении к ближним и к внешнему миру. Уже личная вера предполагает целую систему отношений, в которых она и обнаруживается. Там, где она жива, она доказывает себя на деле, стремясь к видимому осуществлению того, во что верить. Вера без дел мертва; первое дело веры состоит в том, чтобы действительно служить своему предмету и приносить жертвы, соответственные ее богам. Ни одна Р. не ограничивается, поэтому, чисто-субъективной верой; действительная вера раскрывается человеком в его деятельности, и, следовательно, Р. не может замыкаться сферой личности. Как ни велико значение личности в религиозной истории, самое величие и могущество лица доказывается здесь прежде всего тем, что его вера становится Р., т. е. организующей и организованной верой человеческого общества. В этом значение реформаторов, пророков, вероучителей. В области духовно-нравственной жизни человечества яснее, чем где-либо наблюдается сочетание социальной эволюции и личного творчества, которое обуславливается средой, но вместе с тем воздействует на нее и обуславливает ее прогресс (см. Личность).
Р. есть поклонение высшим силам. Но откуда получает человек понятие об этих высших силах? Человеческая немощь и нужда, сознание своей конечности, своей зависимости, еще не объясняют, почему человек поклоняется тем или другим, определенным высшим существам. С точки зрения любой Р. источником определенных верований является откровение высших сил. Историку важно констатировать, как основное явление религиозного сознания, тот факт, что отдельные люди сознают себя в действительном общении с высшими силами, которые являются им непосредственно; результатом такого прямого общения оказывается и общение посредственное, выражающееся в религиозном культе, организованная Р. Каково бы ни было личное отношение к отдельным формам откровения или к откровению вообще, нельзя не признать его несомненную реальность в качестве психического факта, реальность божества или богов для верующего сознания. Это — реальность по преимуществу, превосходящая внешнюю действительность; последняя представляется зависимой от первой (см. Откровение). Несомненно, что на первоначальной ступени развития человек представлял себе всю природу населенною духами и олицетворял отдельные явления и силы природы, с которыми он приходил в соприкосновение, он представлял себе реальное существо вещей по аналогии того единственного реального существа, которое было известно ему непосредственно, т. е. по аналогии своей собственной личности. Понятие о бездушной материальной вещи, точно так же как и понятие о чистом бесплотном духе, есть лишь результат абстракции. Что есть истинного и ложного в первобытном анимизме — об этом могут быть различные мнения с точки зрения материализма или спиритуализма. Во всяком случае, это первобытное миросозерцание есть непроизвольный продукт человеческого сознания. Впоследствии мыслящий разум доходит до отвлеченных понятий вещи, вещества, духа и т. д.; но мир, как предмет непосредственного сознания и непосредственной веры человека, представляется ему царством живых сил, царством душ. Таковы камни, растения и животные — все те явления природы, среди которых он живет; таковы души живых и мертвых — живые и мертвые люди, которые ему являются. Невольно он производит расценку этих сил, этих душ; есть силы, равные ему, силы низшие и силы, превосходящие его — высшие силы; он чувствует свою зависимость от этих последних сил, зависимость от мира и зависимость от душ, его населяющих. Он боится высших сил и вместе чувствует к ним уважение за их превосходство — их могущество или их предполагаемую разумность, их невидимое таинственное присутствие, их духовность. Он пытается бороться с ними, расположить их к себе, откупиться, оградиться от них, или же вступить в союз хотя бы с некоторыми из них — с теми, на которых он всего более может положиться. Отношения к таким высшим силам невольно складываются по типу человеческих отношений низшего к высшему, сына к отцу, раба к хозяину, подданного к его князю или вождю. На почве сознания зависимости от окружающих высших сил и развивается Р.: человек вступает в общение с ними, в борьбу с одними и в союз с другими. Борьба с демонами есть первоначальный и общий момент развития религий. Из неё развивается магия, шаманство в первобытных Р.; она же обуславливает переход от демонолатрии к политеизму и от политеизма к монотеизму, поскольку человек ищет искупления и освобождения от гнетущего его кошмара демонов, от целого ада духов — и находит спасение в богах или Боге. Этим отрицательным моментом дело не ограничивается: признав над собой высшую силу или высшие силы и сознавая свою зависимость от них, человек не только боится их, но и чтит, служит им не только за страх, но и за совесть. Наряду с эгоистическим мотивом страха или корысти, заставляющим искать союза с высшими существами, действует, таким образом, и бескорыстный мотив благоговения, почтения, благочестия — этический мотив Р. Если этот мотив, проявляющийся с такой силой уже в древнейших памятниках религиозной поэзии, и был незначителен на более ранних ступенях развития, то все же он должен быть признан изначальным. Раз боги выше нас, они невольно возбуждают наше уважение; раз человек испытывает уважение к своим родителям, к старшим, к начальникам, он переносит его и на усопших родителей, предков и вождей. Сообразно этому, в религиях, как и в богах, мы наблюдаем как бы два полюса — положительный и отрицательный, поскольку дух или божество является предметом страха или предметом поклонения, демоном или богом. В боге человек находит спасение от демона; в этическом мотиве Р. он находит исцеление от того состояния одержимости демоническими силами, того основания, которое проявляется во многих культах, у различных племен и народов, с такой страшной силой (например, в Р. древней Мексики или в некоторых индийских культах). Демоническая и божественная сторона Р. развиваются параллельно; в одних случаях преобладает одна, в других — другая. В греческом политеизме за каждым богом стоит демон, каждый бог имеет свою демоническую сторону. То же видим мы и в других политеистических Р.; иногда мы встречаемся с резко выраженным дуализмом (например в Персии). Только в абсолютном монотеизме мы находим бога, как такового, отличного от всякого демона и победившего все демоническое. Различие бога от демона намечается рано, как только человек вступает в определенный союз с тем или другим высшим существом, из среды неопределенного множества духов, его окружающих. Такое существо и становится его богом; других он боится, этого он чтит. Конечно, демаркационная линия между богами и демонами вначале очень подвижна и неопределенна; дикарь может менять богов вместе со своими фетишами, отвергать их за негодностью, в случае обнаружившейся слабости их или вероломства. Там, однако, где культ получает социальную организацию, где божество перестает быть призраком индивидуального воображения, где оно получает собирательную реальность в замкнутом круге верующих и материализуется в организованном культе, — там оно фиксируется более определенным образом. Здесь наряду с его прежней демонической природой выступают и человеческие, нравственные черты: в прежнем зверином образе сказывается божество, делающееся духовным средоточием общественного союза, блюстителем обычая, права и нравственности, без которых союз не может держаться. Бог растет и усиливается вместе с ростом общественного союза. Но за богом по-прежнему стоит демон, который находится в определенном отношении к другим демонам, крупным и мелким, обоготворяемым другими общественными союзами или же стоящим вне определенных человеческих союзов — к демонам лесов, полей, вод, пустыни или глуши, не населенной человеком. Первоначальная форма организованной Р. есть не политеизм, а скорее олиготеизм — немногобожие. Общественный союз чтит очень немногих богов — чем меньше, тем лучше: если наряду с избранным богом приходится чтить слишком много соседних демонов и наряду со своим князем платить оброк соседним князьям, союз теряет свой смысл и бог оказывается бессильным. Политеизм под силу сложным общественным организмам, большим племенам, народам и государствам, а не мелким родам и кланам. В этом убеждает нас прежде всего история всех известных нам политических Р.; они все имели сложное политическое происхождение, все образовались путем соединения родов и племен, путем объединения родовых и поместных культов, путем союзов и завоеваний. В основании египетской или греческой Р., например, лежат отдельные местные культы, из которых в каждом были чтимы лишь немногие боги. Каковы были боги первоначальных союзов, решить довольно трудно. Как ни важно было бы знать происхождение богов, от него едва ли зависит их характер: дух есть "живая душа", способная по произволу принимать самые различные формы; это — оборотень-колдун, обладающий более или менее обширной сферой мощи. Предок может обратиться в камень, в растение, в животное, в солнце, или реку — и наоборот, солнце может воровать скот, насиловать девушек, иметь детей от них (о первобытных воззрениях на богов см. A. Lang, "Myth, ritual and religion", 1887; франц. перевод Marillier, 1896). Функции богов разнообразны и мало специализированы, но могущество их, во всяком случае, весьма ограничено, прежде всего — границами религиозной общины. Эта ограниченность богов объясняет нам повсеместное распространение "суеверия", т. е. магии и культа демонов; отсюда и образование политеистических Р. Есть этический смысл и в стремлении к освобождению от таких богов, скрывающийся и в восстании Прометея, и в духовном подвиге индийской и греческой философии. Отрицательное освобождение достигается в буддизме, положительное — в монотеизме, в Р. единого Бога; борьба человека с демонами кончается либо упразднением человека в нирване, либо положительным усыновлением его Богу, положительным осуществлением Богочеловечества.
Рассматривая природу Р., как поклонение высшим силам, мы приходим к понятию "бога". В боге именно человек видит существо достойное поклонения, "высшее" существо "небесное", как его именовали индоевропейцы (дева). В религиозном союзе такое существо является владыкой человека, его господином и собственником, которому принадлежит не только сила, но и власть; вместе с тем он является заступником, спасителем и союзником человека. В союзе с ним человек ищет помощи и спасения от видимых и невидимых врагов: он ждет от него известных чувственных благ — удачи на войне или охоте, изобилии и т. д. — а также благ духовных. Эти "духовные" блага даются верой и приобщением к высшей божественной силе. На низших ступенях такое приобщение достигается посредством чувственного культа, всего сильнее — посредством культов оргиастических (опьянение, самоистязание, исступление, пляски, половые оргии); на высших ступенях человек ищет других, духовных путей к божеству. До известной степени всякая Р. дает человеку духовное благо, вселяя в него надежду, утешение, уверенность. Старинное мнение, видящее в страхе источник происхождения богов (primus in orbe deos fecit timor), нуждается, поэтому, в существенном ограничении: бог есть более чем демон, и там, где чудовищный образ демона не берет верх над богом, где есть религиозно-этическое отношение к божеству, там наряду с физическим страхом есть светлая вера; культ богов принимает радостный, праздничный характер, как, например, в древних семитических культах или в большинстве греческих культов. Конечно, не всякая Р. способна дать полное удовлетворение человеческому духу и освободить его от сознаваемых им немощи, нужды и нравственного рабства. Стремясь к свободе, он ищет новых богов, но нередко находит лишь новых демонов и новые цепи. Действительная свобода дается только в совершенном Боге, как полноте жизни и блага для всех.
Переходя от понятия о боге к самым религиозным отношениям человека, мы находим следующие требования, вытекающие из самого существа религиозного союза: человек должен искренне чтить ту высшую силу, которой он поклоняется, верить в нее и свято блюсти союз с нею, избегая всего, что может его нарушить; он должен держаться установленного культа и приносить божеству жертвы, которых оно требует; наконец, он должен стремиться вообще к действительному осуществлению своей веры, к осуществлению силы и славы своих богов. Таковы внутренние требования, которым должна удовлетворять Р.; та Р., которая не в силах их исполнить, оказывается внутренне несостоятельной. Она осуждена заранее там, где божество, которое она дает человеку, недостойно его поклонения, бессильно внушить ему веру в спасение и в искупление. Не может быть и верности союзу с таким божеством; раз оно не удовлетворяет человека, он ищет восполнение в других богах, он принужден по-прежнему платить дань демонам или бороться с ними или, наконец, просто перейти к другим богам. Всякая попытка расширить царство ограниченного, местного или национально-языческого божества естественно встречает, поэтому, не только внешние, но и внутренние препятствия. В этом и заключается причина упадка национальных языческих Р. Поскольку каждый из обоготворяемых ими демонов есть бог или считается истинным богом, он является не только достойным поклонения, но, нередко, получает славу других богов, атрибуты высшего, верховного бога, признается единственным (хотя и не единым) — черта, с особой яркостью выступающая в ведийских гимнах. Таким образом, понятие о "вышнем боге" несомненно имеется и в языческих Р., хотя и связывается там с различными богами. С другой стороны, каждый из их богов есть, по происхождению своему, лишь демон, все равно, будет ли то дух усопшего, стихийный дух или олицетворенная сила природы. Он недостоин поклонения в религиозно-нравственном смысле и не может заслужить полной веры и доверия человека, потому что сам является лишь относительно высшим существом; подобно греческим богам, он в сущности лишь узурпирует верховную власть, смещая прежних демонов, от которых по прямой линии происходит. Он представляет собой существо ограниченное, зависимое, иногда бессильное, страдающее, нуждающееся: таков он не только в мифологии, но и в культе. Вследствие этого, полной веры или доверия он заслужить не может и не может требовать полной, исключительной верности от своих поклонников: рядом с ним есть и другие боги не хуже его, и сам он не только не довлеет себе, но нуждается в культе, который ему воздается. Отсюда объясняются многие особенности культа и жертвенного ритуала политеистических Р.: в них выражаются и грубая идея выкупа, откупа, торга с богами, и мистическая идея союза с ними. В иных случаях жертва получает значение магического обряда или заклятия (например, сами боги древних индусов приносят жертвы); в других она получает характер таинства приобщения, как мы видим это в жертвенных трапезах древних семитов и других народов и даже в религиозном каннибализме, например в человеческих жертвоприношениях древних мексиканцев. В политеизме боги и культы подлежат постоянным изменениям. Ни боги, ни люди не в силах выполнить взаимных обязательств: боги не могут спасти человека физически и нравственно, не могут дать ему высшей "жизни", которой не обладают сами, не могут успокоить человека, а люди не могут истинным образом их чтить и в них веровать. Сильная жреческая или теократическая организация может, в критические минуты, поддерживать религию террором, религиозными войнами и страшными человеческими гекатомбами (например в Мексике); но это — отчаянное средство, которое не спасает ни богов, ни их поклонников. Все попытки древних государств расширить царство своих богов путем завоеваний кончались поражением, следовавшим за временным торжеством. Нередко такому поражению предшествовало изменение самого культа победителей, которые вводили богов побежденного народа в свой пантеон. История древних политеистических Р. была историей непрерывно развивавшегося синкретизма, смешения культов, богов и верований: Индия, Греция, Рим дают тому достаточно убедительное доказательство. Естественным концом политеистических систем было возвращение к первоначальному пандемониуму, какой мы наблюдаем в современной Индии: боги обращаются вновь в прежних демонов, только более могущественных, сильных и разнообразных чем прежде; спасения от них приходится искать либо в едином верховном божестве, либо, как это делает буддизм, в силах личного человеческого духа. Буддизм, однако, в качестве Р. не мог выполнить этой задачи. Он оказался бессильным против богов и демонов, культа которых он нигде не уничтожил. Фактически он уживался и уживается с любой языческой формой политеизма и демонолатрии и даже создал местами новый пантеон высших существ. В самом существе буддизма, рассматриваемого в качестве Р., заключается внутреннее противоречие: первоначально в нем не было ни бога, ни искупителя; впоследствии Будда из учителя искупления сделался и тем, и другим в целом ряде буддийских церквей. Оставаясь верным себе, буддизм есть атеизм или антитеизм; он стремится избавить человека не только от мира, но и от первой причины мира, от причины жизни. Становясь Р. и выполняя требования религиозного сознания, он изменяет себе, дает человеку новых богов и оставляет ему старых. Хотя буддизм и один, мы знаем, поэтому, не одну, а несколько местных языческих буддийских Р. Наконец, в качестве пути искупления, буддизм тоже оказывается несостоятельным, поскольку то искупление, к которому он ведет, должно быть достигнуто помимо искупителя, личными усилиями человека; оно касается лишь индивидуальной личности и вместе с тем носит характер чисто отрицательный, кончаясь не спасением, а уничтожением личности. Религиозное сознание не могло успокоиться на таком результате, и в среде самих буддийских церквей оно вернулось к языческим понятиям об искуплении, причем роль божества принял на себя обожествленный Святой. Наряду с религиозной борьбой против политеизма велась и борьба теоретическая, отчасти в Индии, отчасти в Греции. Попытка греческой философии освободить человека посредством разума не достигла цели. Теоретическое отрицание политеизма встречалось редко; там, где оно имело место, оно не уничтожало реального источника политеизма, заключавшегося в нравственном строе человека, в практическом отношении его к миру. Даже тогда, когда философия стремилась в корне уничтожить порабощение человека чувственному миру и освободить его волю от страстей и страха (кинизм), она могла дать человеку лишь отрицательную свободу, а не то положительное искупление, какого он ждет от Р. Философия не могла заменить ее своими умозрениями. В конечном своем результате греческая философия, несмотря на явную тенденцию к монизму и умозрительному теизму, сложила оружие перед языческой Р. своего времени; мало того — она сделалась последним убежищем греческой Р. и демонологии разлагавшегося политеизма. Победа над пандемониумом языческого мира древности принадлежала христианству — Р., явившейся завершением еврейского монотеизма, исполнением завета, заключенного Богом с праотцами Израиля. Только Христос исцелил человечество от той демономании, которой оно было одержимо в язычестве. Вся культура европейского человечества зиждется на этой великой духовной победе. Правда, язычество было побеждено не сразу и не вполне, оно проникло впоследствии и в христианство, искажая его в целом ряде исторически сложившихся форм его; но это не меняет дела, поскольку в самом Христе и в Его учении заключается внутреннее основание для борьбы со злом, для очищения и преобразования христианской жизни (см. Христианство). Литературу по сравнительно-историческому изучению Р. — см. под словами: Сравнительно-историческое изучение Р. и Этнография.
Кн. С. Трубецкой
Собрание сочинений Кн. Сергея Николаевича Трубецкого
Издательство: Тип. Г. Лисснера и Д. Собко
Место издания: М.
Год издания: 1906-1912
Список томов
Том I. Публицистические статьи, напечатанные с 1896г. по 1905г. включительно
Том II. Философские статьи
Том III. Метафизика в древней Греции
Том IV. Учение о Логосе
Том V и VI. Курс истории древней философии
https://runivers.ru/lib/book4279/
Том II. Философские статьи
Оглавление
О природе человеческого сознания 6
Предварительное понятие о природе сознания 15
Критика эмпирическое учения о сознании 22
Критика идеализма 40
Жизнь и сознание 70
Внутренний анализ сознания 86
Психологический детерминизм и нравственная свобода 116
Этика и догматика 139
Основания идеализма -166
I.Первая ступень критического идеализма. ... Сущее, как являющееся 169
II.Объяснение предыдущего. Переход ко второму определения сущего 178
Вторая степень идеализма.- Сущее, как идея 185
Критика логического идеализма 193
Логическая и диалектическая дедукция категорий 201
Метафизика, как систематическая идеология или наука о способах понимания сущего 207
Третья ступень идеализма. Вера, как фактор знания 223
Сущее, как предмет веры 234
Крика мистического идеализма 243
Конкретное единство познавательных способностей 264
Закон универсальной соотносительности 267
Конкретное определения абсолютного 276
В защиту идеализма (ответ Б. Н. Чичерину) 290
Несколько слов в ответе Б. Н. Чичерину 327
Основные моменты философии Гегеля 335
Вера в бессмертие. (Посвящается памяти Н. Я. Грота) 353
Первоначальные представления о загробном существовании 355
Представление о духе и духовная жизнь 373
Этюды по истории греческой религии- 423
Задачи, гипотезы, методы 423
Духовная культура Греции при свете новейших археологических открытий 460
Логос (Статья из «Энциклопедического словаря») 498
Религия (Статья из «Энциклопедического словаря») 504
Эсхатология (Статья из «Энциклопедического словаря») 515
Критические статьи
Новая книга по истории греческой религии 522
К библиографии истории религии 529
Новая теория образования религиозных понятий 544
Предисловие к книге Барта «Религия Индии» 580
E.V.Hartman. Das Grundproblem der Erkenntnistheorie Chantepie de la Saussaye. Lehrbush der Religionsgeschichte I и II. Freiburg 1887-9 585
Владимир Соловьев (Три разговора) 586
Александр Введенский (К вопросу о признаках сознания) 592
Новая книга Б. Н. Чичерина 604
Приложение
Vorwort zu den «Drei Gesprache» von W. Solowiof 616
Dr.Joseph Muller. Dostojewski. Ein Charakterbild. Munchen ...

 Отправлено: 26.11.21 06:12. Заголовок: С.Н. Трубецкой. Лого..

С.Н. Трубецкой. Логос (Статья из «Энциклопедического словаря»)
ЛОГОС
(филос.). — Греч. λόγος первоначально означает речь или слово со стороны как внешней формы, так и содержания речи, ее смысла или мысли, связывающей отдельные ее части. В философии λόγος первоначально означал "рассуждение" как в объективном, так и в субъективном смысле, т. е. как слово о каком-либо предмете, так и способность рассуждения вообще. По Гераклиту, вся природа устроена согласно "истинному рассуждению", открытие которого составляет задачу философа. Уже у Гераклита мы находим основное положение позднейшего идеализма: если природа познаваема "истинным рассуждением", или Л., если она сообразна ему, то, значит, в самом основании ее лежит разумное начало, Л.; иначе объективное познание немыслимо. Самая субъективная способность познания или рассуждения производится Гераклитом из всеобщего Л., или "смысла" всей природы (см. Гераклит). По мере развития умозрения философский Л. становится все более и более отвлеченным. Природа вещей отлична от того, что нам представляется; "сущее" отлично от "явления": первое постигается только нашей мыслью или рассуждением, второе воспринимается нашими обманчивыми чувствами. Отсюда элейские философы с Парменидом во главе противополагают истинное сущее, как постигаемое одним умом, ложному явлению, мысль отвлекается от явления и противополагается ему в своей диалектике. Действительность, как она существует, не тождественна с нашими понятиями, точно так же, как она не тождественна с нашими чувственными представлениями и восприятиями. В связи с этой диалектикой, а также с развитием греческой словесности вообще, возникает формальное изучение "искусства слова", т. е. риторики и диалектики. Первыми преподавателями "искусства слов" (τέχνη λόγων) были софисты — профессиональные филологи, риторы и диалектики. Главнейшие из них были скептиками, отрицавшими всякую объективную истину как в теоретической, так и в практической области. Победить такую софистику можно было путем открытия логики, т. е. посредством указания некоторых всеобщих и объективных норм в самом принципе человеческого слова — в нашем познающем рассудке.Такою нормою или началом является, как это указал Сократ, самая логическая мысль, самое понятие. Возводя все человческие "речи" — суждения и рассуждения — к этому началу, он указал в нем источник и критерий объективного знания и задумал построить на нем систему истинного поведения, дающего человеку истинное высшее благо. После Сократа термин Л. получает преимущественно значение понятия, и в известном смысле весь аттический идеализм, развившийся из учения Сократа, характеризуется как философия понятия. Раз человек познает сущее лишь посредством понятий, оно сообразно этим понятиям, оно определяется ими как нечто умопостигаемое: сущее есть идея, т. е. объект понятия. Таково зрение Платона. Самые явления, поскольку они познаются нами в своих общих свойствах и отношениях, определяются понятиями; они суть то, что они суть, лишь "по приобщению" к идеям; мир есть чувственное явление, видимость идеи, ее отражение. Мысль ничего не может познать, кроме мысли; все сущее, поскольку оно познаваемо нами, определяется как объективная мысль или идея. То, что отлично от мысли или идеи, есть совершенно непознаваемая и неопределенная материя, субстрат явлений, та среда (χώρα), которая обусловливает собою различие явлений от идей — призрачных, чувственных отражений от умопостигаемого "сущего". Аристотель преобразовал это учение. Для него, как и для Платона, понятие, или Л., которым определяется какая-либо вещь, есть подлинная сущность этой вещи, ее объективная форма (μορφή, έιδος=τό τι ήν είναι, τό τι έυτι); но действительная "сущность" не может быть вне того, чего она есть сущность, не может быть отвлеченной идеей, которая существует только в нашем уме. Поэтому Аристотель не противополагает действительности заоблачный "мир идей" Платона. Истинная философия не отвлекается от действительности, не отрицает, а познает ее. Если понятие объективно определяет собою то, что есть, то ему принадлежит подлинная действительность: оно не есть лишь отвлеченная идея, противополагающаяся явлению или материи, но действующая сила, или энергия, воплощающаяся в материи, образующая, организующая ее. Л. есть, таким образом, не только форма, внешним образом определяющая собою вещи, но их производящая причина и вместе конечная цель, изнутри определяющая генезис вещей, их эволюцию и строение. Таким образом, весь мир представляется Аристотелю закономерным целым, проникнутым творческою мыслью. Логосом понятием определяется все то, что познаваемо в действительности, — ее форма, ее производящая причина, ее конечная цель. Вне этой творческой мысли остается только абсолютно неопределимое начало, находящееся как бы за пределами познаваемой действительности: это — материя, отвлеченная от каких бы то ни было мыслимых форм. В системе Аристотеля мы не выходим из подобного дуализма, который отражается на всей его философии и составляет ее капитальное затруднение: взаимодействие между идеальным и материальным началом, соотношение между Л. и конкретными чувственными вещами не получает окончательного объяснения.
Стоики по-своему разрешили это затруднение, признав единство обоих начал. Они признали в Л. не только идеальное начало, определяющее собою форму или понятие вещей, их генезис и конечную цель, но также и самое материальное начало: иначе необъяснимо взаимодействие между духом и материей, формой и веществом, познающим и познаваемым. Уже Аристотель признал, что мысль, или идея, выражающаяся в наших понятиях, не есть что-либо внешнее вещам: раз она определяет их собою, она есть их подлинная сущность, их действительность, или энергия. Стоики сделали еще один шаг: чтобы быть сущностью вещей, Л. должен обнимать в себе и их материю. Таким образом, Л. есть все в философии стоиков: божество, природа, разум, стихия мира. Чувственность и разум имеют один общий источник; дух есть физическая, телесная энергия, а материальная природа — живая, одухотворенная стихия. Как и у Аристотеля, природа изображается лествицей форм, но все эти формы наделяются более или менее грубой или тонкой телесностью: каждый Л., воплощающийся в низших формах материи, есть живое и в то же время материальное семя (λόγος σπερματικός). Закон природы есть разумный божественный закон; естественная необходимость есть необходимость провиденциальная. Учение о Л. получает здесь впервые религиозную окраску, становится нравственно-богословским учением о промысле, в признании которого философ мирится с жизнью и судьбою. Материалистический панлогизм стоиков скорее разрубал, чем разрешал затруднения аттической "философии понятия". Поэтому стоицизм вызвал справедливую критику как со стороны последователей прежних школ, так и со стороны материалистов (эпикурейцев) и в особенности скептиков, которые подкопали самые основания стоического пантеизма и стоической теории познания. Божество, тождественное с материальным миром, не есть Божество; Л., тождественный с неразумной материей, не есть логос. Чтобы объяснить согласие познающего разума с познаваемой природой, стоики догматически утверждают безразличное тождество того и другого вопреки очевидному различию. Критерий истинного знания не может заключаться ни в чувственности, ни в рассудке. Отсюда был один шаг к философии веры, искавшей источника достоверного гнозиса (ведения) в откровении. В этой религиозной философии (развившейся, главным образом, в Александрии, где зап. философские учения встречались с религиозными идеями Востока) наиболее значения имела система иудея Филона (в начале нашей эры), который пытался соединить результаты греческого умозрения с законом Моисея и откровением Ветх. Завета. Понятие Л., заимствованное от стоиков, но видоизмененное в интересах религиозного теизма, послужило ему к решению этой задачи. Единому, сверхразумному Божеству, познаваемому только путем экстаза, противопоставляется вечная, бесформенная и безвидная материя, которая не может вступить в какое-либо соприкосновение с ним. Мироздание, промышление, откровение Божества предполагает ряд посредствующих деятелей, сил и начал: в этом качестве являются Филону идеи Платона, λογοι σπερματικοί стоиков, ангелы евреев и демоны эллинов. Они представляются то как свойства — эманации самого Божества, то как отдельные от него личные посредники (ангелы), то, наконец, как физические энергии (логосы стоиков), действующие в мире и являющиеся в нем. Все эти силы (δυνάμεις) совмещаются в Л., посредствующем между Богом и миром. Л. Филона есть: 1) сила и разум самого Божества, Его непосредственная эманация, заключающая в себе совокупность всех других сил; 2) идея мира, заключающая в себе совокупность творческих первообразов творения (идеальный план творения); 3) творческая энергия, которая созидает собою и одушевляет мир наподобие Л. стоиков, проявляясь во всех его многообразных формах и видах; 4) наконец, для всех причастных Логосу разумных существ — посредник откровения, при чем он является иногда как личный посредник, верховный "ангел" Божий. Филон называет его также "первосвященником", "единородным Сыном Божиим" или "вторым богом" в отличие от первого, нерожденного Божества и от "третьего бога" — сотворенного мира, в котором он воплощается. Как человеческая мысль есть внутреннее невысказанное слово (λόγος ενδιάθετος), отличное от высказанного (λόγος προφορικός) и вместе тождественное с ним, так и божественное Слово в одно и то же время тождественно с миром (как его умопостигаемая сущность) и отлично от него (как идея). Точно так же определяется и отношение Л. к единичной человеческой душе: он отличен от нее, хотя сообщает ей ее жизнь, силу, разумность и познание — и в то же время отдельные праведные души могут уподобляться ему, как бы воплощая его в себе. Мало того: они могут путем экстаза достигать непосредственного соединения с Божеством (таковы пророки). Филоном заканчивается дохристианский период истории Л. Последующий платонизм пытался точнее обособить это начало от мира и в то же время точнее определить его отношение к Божеству. Как универсальный творческий разум, Л. является Филону высшим понятием философии и вместе ключом к пониманию открывания Ветх. Завета. В этом смысле учение Филона в связи с другими особенностями его философии имело громадное влияние и на христианскую мысль. Филонов Л. занимает среднее место между Л. греческой философии и глубоко отличающимся от него Л. евангельского учения (у Иоанна Богослова). Содержанием Л. философов является совокупность всего мыслимого, всего познаваемого — идеальная сущность и основание мира. Л. Евангелия есть совершенное откровение Существа Божия, предвечный образ Божий. В Евангелии говорится, что Слово было от начала у Бога и к Богу, "и Бог бе Слово". Напротив того, Л. в смысле философском есть от начала космическая потенция, предметом и содержанием которой является мир: он относится к миру (как идея мира или энергия мира). Философское учение о Л. есть результат продолжительного и последовательного развития греческой мысли, которая постепенно пришла к такой идеалистической гипотезе. Религиозное учение о Л. есть результат религиозного опыта — веры в откровение, в Бога, сказывающегося в словах Христовых, веры в личность Христа как в самое слово Божие, т. е. полное воплощение и раскрытие Бога в человеке. Несмотря на это существенное отличие, между философской и богословской концепциями существует несомненный параллелизм. Философы либо отождествляли свой Л. с Божеством, либо видели в нем эманацию Божества: некоторые из философов, полемизировавших с зародившимся христианством (Цельс, неоплатоники), подобно Филону, называли Л. "Сыном Божества". С другой стороны, и богословы видели в совершенном откровении и воплощении Божества конечную цель, а след. и творческое начало мира ("Им же вся быша"). Поэтому в развитии христианского богословия естественно встретились элементы религиозный и философский. См. Heinze, "Die Lehre vom Logos in d. gr. Philos." (Ольденбург, 1872) и сочин. о Филоне по-русски — прекрасную книгу М. Муретова, "Философия Филона Алекс. в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе", М., 1885); затем общие сочинения по истории догмата и богословия, напр., Dorner: "Lehre von d. Person Christi" (1845), или новейшую "Dogmengeschichte" Harnack'a.
Кн. С. Трубецкой.
https://rus-brokgauz-efron.slovaronline.com/75209-%D0%9B%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81?fbclid=IwAR1_AT4iP2m5XKdb4gpuaPOQB7cQzp9UMaPgzhn3rkgKJcRToqfZ_woNFOo

 Отправлено: 26.11.21 18:41. Заголовок: К Священной Родной Р..

К Священной Родной Речи
Пусть речь, словно вестник, странствует между двумя мирами! - РигВеда I, 173.3

На четыре четверти размерена речь.
Их знают брахманы, которые мудры.
Три тайно сложенные (четверти) они не пускают в ход.
На четвертой (четверти) речи говорят люди.
стих из гимна-загадки РигВеда I, 164, 45.

РигВеда X, 125. К Священной Речи - Вач
Автор, по анукрамани, - Вач, дочь (риши) Амбхрины (Vac букв. Речь Ambhrni). Размер - триштубх, стих 2 - джагати.
В РВ богине Вач посвящен этот единственный гимн. Никаких мифологических сюжетов с ней не связано. Она - персонификация абстрактного принципа, возвеличенная до уровня космогонической силы в духе гимнов АВ.
Последовательность мыслей в гимне такова. Священная Речь как хвалебная песня сопровождает богов, но она выше их: она их несет (стихи 1-2). Она распределена по многим местам, притом, что едина (3). Она дает силу жизни всем существам (4), возвеличивает людей и богов (5), вызывает словесные состязания (6), пронизывает собой все мироздание (7), увлекает всех за собой (8).
Гимн отличается крайней формальной изощренностью
1с Я несу обоих (ubha bibharmi)…- Глагол bhar - один из тех, которые кодируют элементарный космогонический акт

1 Я двигаюсь с Рудрами, с Васу,
Я - с Адитьями и со Всеми-Богами.
Я несу обоих; Митру и Варуну,
Я - Индру и Агни, я - обоих Ашвинов.

2 Я несу сому, бьющего через край,
Я - Тваштара, а также Пушана, Бхагу.
Я создаю богатство возливающему жертвенный напиток,
Очень ревностному жертвователю, выжимающему (сому).

3 Я - повелительница, собирательница сокровищ,
Сведущая, первая из достойных жертв.
Меня такую распределили боги по многим местам,
(Меня,) имеющую много пристанищ, дающую многому войти (в жизнь).

4 Благодаря мне ест пищу тот, кто смотрит,
Кто дышит и кто слышит сказанное.
Не отдавая себе отчета, они живут мною,
Внимай, о прославленный, глаголю тебе достойное веры!

5 Я ведь сама глаголю то,
(Что) радует богов и людей.
Кого возлюблю, того делаю могучим,
Того - брахманом, того - риши, того - мудрым.

6 Я натягиваю лук для Рудры,
Чтобы (его) стрела убила ненавистника священного слова.
Я вызываю состязание среди народа.
Я пропитала (собой) небо и землю.

7 Я рождаю отца на вершине этого (мира)
Мое лоно в водах, в океане.
Оттуда расхожусь я по всем существам
И касаюсь теменем того неба.

8 Я ведь вею, как ветер,
Охватывая все миры:
По ту сторону неба, по ту сторону этой земли -
Такая стала я величием.

Имя Вач в тексте гимна прямо нигде не названо, но весь гимн состоит из звуковых намеков на Vac Ambhrni. См. об этом: Топоров В.Н. Об одном примере звукового символизма - Ригведа X, 125. Подобное место Вач явно идеалогично, поскольку никакие мифы с этим абстрактным божеством не были связаны, и имя ее редко встречается в РВ. Ключом к пониманию роли Вач в системе взглядов ведийских риши является гимн-самовосхваление этой богини, замечательный во многих отношениях. На уровне содержания она прямо названа повелительницей (rastri) (как повелительница богов она определяется и в VIII, 100, 10) и ей приписывается космогоническое действие; несет богов, т.е служит опорой, заполняет пространство, охватывает все мироздание. С богами ее связывают рефлективные отношения: она им предшествует, вводя их в мир слова, а они распределяют ее по многим местам (ср. мотив расчленения Вритры или Пуруши). Таким образом, Вач - одновременно и обьект, создатель текста и сам текст. На уровне формы этот принцип расчленения изображается иконически: имя богини Vac Ambhrni (Вач, дочь риши Ambhrna) разделяется на составные звуки и слоги, которые настойчиво повторяются на протяжении всего гимна. Можно сказать, что гимн выдержан в ключе имени богини, а в самом центре его в стихе 4 содержится призыв вслушаться) - указание на то, что сокровенное спрятано внутри, непроявлено, и стремление вовлечь слушателя в постижение тайного смысла этого текста. Представление о том, что высшее знание, как и сокровенная суть Речи, непроявлены и недоступны простым смертным, было глубоко укорененным в РВ.
...Основой для РВ является та система воззрений, которая получила название мифопоэтической модели мира. Суть ее сводится к тому, что природа в ней представлена не как результат переработки первичных данных органами чувств, а как результат их вторичной перекодировки с помощью знаковых систем. Это бывают разные семиотические системы, так или иначе связанные между собой и образующие единую универсальную систему
...По глубокому убеждению переводчика, при переводе с ведийского на другие языки русский язык обладает рядом несомненных преимуществ перед западноевропейскими языками. Это преимущества определяются как большей степенью соответствия между ведийским и русским в силу лучшей сохранности в нем архаизмов, чем в западных языках, так и большей близостью русской (славянской) мифо-поэтической традиции к индо-иранской
РигВеда и АтхарваВеда. Избранное (Перевод, комментарии и вступ. статьи Т.Я. Елизаренковой)

https://proza.ru/2021/01/25/160

 Отправлено: 27.11.21 08:02. Заголовок: https://i.postimg.cc..

Трубецкой С. Н.. Сочинения/Сост., ред. и вступ, статья П. П. Гайденко; Примеч. П. П. Гайденко, Д. Е. Афиногенова.— М.: Мысль,1994.— 816 c.. 1994
Настоящий том Сочинений известного русского философа С. Н. Трубецкого (1862—1905) включает основное его произведение по истории античной философии «Учение о Логосе в его истории» и две небольшие работы — «О природе человеческого сознания», «Основания идеализма», в которых глубоко раскрываются собственные философские взгляды мыслителя, так называемый конкретный идеализм.
П.П. Гайденко. «КОНКРЕТНЫЙ ИДЕАЛИЗМ» С. Н. ТРУБЕЦКОГО (3)
http://www.odinblago.ru/konkr_idealizm
УЧЕНИЕ О ЛОГОСЕ В ЕГО ИСТОРИИ (43)
https://runivers.ru/lib/book3364/17213/
http://www.odinblago.ru/uchenie_o_logose_v_isorii/
Введение (44)
Часть первая. ИСТОРИЯ ИДЕИ ЛОГОСА В ДРЕВНЕЙ ФИЛОСОФИИ (54)
Глава I. Учение о Логосе в связи с развитием греческого умозрения до эллинистической эпохи (54)
I. Философия до Сократа (54). II. Софисты и Сократ (59). III. Платон (63). IV. Аристотель (72). V. Стоики (80). Разложение стоицизма (100)
Глава II. Схоластика, эклектизм и зарождение религиозной философии (103)
Глава III. Филон и его предшественники (117)
I. Предшественники Филона (117). II. Филон и его литературная деятельность (136). Аллегорический метод Филона (153). Учение Филона о Боге и Его силах (161). Учение о Логосе (174). Психология Филона (179). Этика Филона (189). Оценка учения Филона (194)
Глава IV. Греческая теософия до неоплатонизма (204)
Плутарх (204)
Часть вторая. ИСТОРИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОГО БОГОПОЗНАНИЯ (231)
Глава I. Религиозный идеал евреев (233)
Глава II. Идея Бога (265)
Глава III. Еврейская апокалиптика (294)
Глава IV. Начатки гностицизма (343)
Глава V. Христос (404)
Общие замечания (404). Ветхий и Новый Завет (419). Учение о царстве Божием (428). Богосознание Иисуса Христа (445). Приложение (478)
О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ (483)
http://www.odinblago.ru/o_prirode_znania/
1. Предварительное понятие о природе сознания (491)
2. Критика эмпирического учения о сознании (499)
Критика идеализма (517)
Жизнь и сознание (548)
Внутренний анализ сознания (564)
ОСНОВАНИЯ ИДЕАЛИЗМА (594)
http://www.odinblago.ru/osnovi_idealizma
I. Первая ступень критического идеализма. Сущее как являющееся (597)
II. Объяснение предыдущего. Переход ко второму определению сущего (606)
Вторая ступень идеализма. Сущее как идея (613)
Критика логического идеализма (621)
Логическая и диалектическая дедукция категории (629)
Метафизика как систематическая идеология или наука о способах понимающего сущего (635)
Третья ступень идеализма. Вера как фактор знания (651)
Сущее как предмет веры (662)
Критика мистического идеализма (671)
Конкретное единство познавательных способностей (691)
Закон универсальной соотносительности (695)
Конкретное определение абсолютного (703)
ПРИМЕЧАНИЯ (718)
УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН (738)
УКАЗАТЕЛЬ БИБЛЕЙСКИХ ИМЕН (744)
ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ (748)

 Отправлено: 28.11.21 06:46. Заголовок: Сознание, Соборность..

Сознание, Соборность, Сочинения
«Сущность сознания — в его соборности»
Из предисловия: Пиама Павловна Гайденко.
«Конкретный идеализм» С.Н. Трубецкого.
http://www.odinblago.ru/konkr_idealizm
С.Н. Трубецкой. Сочинения /Сост., ред. и вступ, статья П.П. Гайденко; Примеч. П.П. Гайденко, Д.Е. Афиногенова.— М.: Мысль,1994. 816c. 1994
https://platona.net/load/knigi_po_filosofii/istorija_antichnaja/trubeckoj_sochinenija/7-1-0-1538
О природе человеческого сознания (483)
http://www.odinblago.ru/o_prirode_znania/
1. Предварительное понятие о природе сознания (491)
2. Критика эмпирического учения о сознании (499)
Критика идеализма (517)
Жизнь и сознание (548)
Внутренний анализ сознания (564)
***
С.Н. Трубецкой был убежден в том, что только глубокое знание истории философии может служить фундаментом для дальнейшего творческого развития мысли, для плодотворного самостоятельного мышления. Более тогο, лишь усвоив опыт философии, накопленный в течение многих веков, мы можем осмыслить подлинное содержание и значение стоящих сегодня перед нами вопросов. «...Как бы много ни дала нам природа, как бы многому она нас ни научила, люди дают нам больше, потому что их она учила дольше и раньше нас. Если же мы, не пройдя всей школы человеческой мысли, не усвоив их результатов, обратимся к непосредственному исследованию природы вещей, то мы рискуем навсегда ограничиться грубыми попытками, неизбежными ошибками, пережитыми нашими предшественниками» (с.485).
Есть историческая преемственность в развитии философского знания и философской проблематики, и, несмотря на различие школ и направлений, несмотря на множество «рукавов», по которым течет философская река, существует определенная логика ее течения. Если философ не хочет заново изобретать велосипед, то ему, как и всякому ученому, необходима умственная школа: роль такой школы и играет история философии. «Никто не ищет своим умом правил грамматики или арифметики, никто не изучает географии путем личного опыта, и всякий ученый, желающий подвинуть вперед свою науку или хотя бы следить за нею,— должен знать все, что сделано, что достигнуто до него. В философии не все следуют этому простому и естественному правилу. У нас в особенности, никогда не знавших умственной школы, случайное, произвольное философствование составляет обычное явление. Случайные чтения и споры, случайности характера и воспитания — при отсутствии правильной дисциплины ума — часто определяют собой всю нашу философию».
Неудивительно, что при таком подходе к пониманию философского исследования С.Н. Трубецкой также и в тех своих работах, где он ставит и решает определенную проблему, всегда начинает с истории этой проблемы, задает ее как поставленную самим ходом предшествующего развития, точно так же как это делали Аристотель, Локк, Кант, Фихте, Гегель и другие великие мыслители. Именно так построены две важнейшие работы С.Н. Трубецкого: «О природе человеческого сознания» (1890) и «Основания идеализма» (1896), включенные в настоящее издание.
Статья «О природе человеческого сознания» — это попытка разрешить одну из центральных проблем, обсуждавшихся как в античной и средневековой, так и в новой философии,— проблему отношения рода к индивиду, общего к частному, государства к гражданину, общества к личности. Обращаясь к истории философии, Трубецкой показывает, что большинство философских учений принимали в качестве основополагающего либо индивидуальное, либо общее;
...
Итак, парадокс философии Нового времени, согласно С.Н. Трубецкому, состоит в том, что, провозгласив идею личности, она в то же время не смогла обрести именно личность. «Верховный принцип новой философии есть идея личности, ее критерий — личное убеждение, ее исходная точка — личное сознание в троякой форме: личного откровения (реформа немецких мистиков), личного разумения (реформа Декарта) и личного опыта (реформа Бэкона)» (с.493).
Древняя философия, по мнению Трубецкого, знатока Античности, еще не выработала понятия личности; даже Сократ, Платон, Аристотель не знают этого понятия, для них «самая душа, индивидуализированная в каждом живом существе, есть по существу своему нечто универсальное». Принципом «личности» русский философ называет το, что в свое время Гегель назвал «принципом субъективной достоверности», действительно отличающим Новое время как от Античности, так и от Средних веков. И неудивительно, что традиционно философская проблема об отношении единичного к общему предстала в Новое время как вопрос οприроде человеческого сознания, который звучит так: «Доступна ли истина личному познанию человека, и если да, то лично ли самое познание его вообще?»
Показав невозможность объяснения сознания ни как принадлежности отдельного эмпирического индивида, ни как продукта универсального бессознательно-родового начала, русский философ пришел к выводу, что личное конечное сознание может быть понято только при допущении соборного, коллективного сознания.
«...Только признав...коренную коллективность...органическую соборность человеческого сознания, мы можем понять, каким образом оно может всеобщим и необходимым образом познавать действительность; только тогда мы можем понять, каким образом люди психологически и логически понимают друг друга и все вещи...».
...Идея соборности, убеждение в том, что личность не может быть мыслима вне общественного целого, не есть открытие Трубецкого; эта идея, как известно, принадлежит славянофилам, критиковавшим европейскую философию за ее индивидуализм, распространявшийся как на трактовку познания, так и на понимание человека. Как мы уже отмечали, С.Н. Трубецкой расходился со славянофилами по вопросам общественно-политическим, историческим, церковным, но в понимании человека и природы человеческого знания во многом был с ними согласен. Познание он рассматривал как живой и универсальный процесс, осуществляемый людьми совместно.
«Сознание обще всем нам, и то, что я познаю им и в нем объективно, т.е. всеобщим образом, тоя признаю истинным — отвсех и за всех, не для себя только. Фактически я по поводу всего держу внутри себя собор со всеми. И только то для меня истинно, достоверно всеобщим и безусловным образом, что должно быть таковым для всех. Наше общее согласие, возможное единогласие, которое я непосредственно усматриваю в своем сознании, есть для меня безусловный внутренний критерий, точно так же как внешнее, эмпирическое согласие относительно каких-либо опознанных общепризнанных истин есть критерий внешний, авторитет которого зависит от первого».
Таков ответ нашего философа на вопрос о природе сознания: сущность сознания — в его соборности. Личность и соборность предполагают друг друга. «Сознание не может быть ни безличным ни единоличным, ибо оно более чем лично, будучи соборным» (с.496-499)
...Посмотрим теперь, что же понимает С.Н. Трубецкой под соборностью сознания. Обратим внимание: общее согласие, или единогласие, человек непосредственно усматривает в своем сознании. Этот внутренний критерий, этот собор, «который я держу внутри себя со всеми», оказывается условием и предпосылкой собора внешнего, эмпирически осуществляемого во внешнем собрании, внешнем общении с другими людьми. И это вполне понятно: ведь нет никакой возможности собраться всем людям, ныне живущим, не говоря уже о прошлых и будущих поколениях, в каком-то одном месте, чтобы создать всечеловеческий собор. Любое конкретное, эмпирическое собрание людей представляет собой только частичное единство, в то время как сознание должно быть носителем всеобщего единства, Всеединства, т.е. должно быть представителем всего человечества в отдельном человеке. Значит, то самое человечество, внутреннее единение и согласие с которым служит предпосылкой моей личности и составляет сущность моего сознания, тоже есть нечто «внутреннее», «идеальное», во всяком случае оно не совпадает ни с каким эмпирически данным коллективом. Но что такое это «идеальное человечество», как оно существует и как его можно мыслить?
Кант за сто лет до Трубецкого предложил понятие «трансцендентальный субъект», который в отличие от субъекта эмпирического есть как бы представитель всеобщего, общечеловеческого (и даже, более того, представитель всякого разумного существа) в индивидуальном сознании. Не тождественно ли соборное сознание славянофилов кантовскому трансцендентальному субъекту? Нет, не тождественно, отвечает С.Н. Трубецкой. «Древняя метафизика, с Платоном во главе, признавала истиной сущего универсальные вселенские идеи, как вечные, объективные сущности, противоположные миру явлений. Но такое воззрение, такой объективный идеализм должен казаться Канту наивным: нет объекта без субъекта, нет идеи или идеала без сознания. Мы можем предполагать возможность какой-то «вещи в себе» вне сознания, неизвестное что-то за пределами возможного сознания; но мы никак не вправе утверждать, чтобы это нечто было идеалом или идеей, чем-то идеальным. Ибо в противном случае мы должны были бы допустить сознание вне сознания, т. е. особое трансцендентное сознание наряду с субъективным сознанием человека...Нет абсолютного вселенского идеала, потому что нет абсолютного вселенского сознания...Поэтому если мы признаем реальное начало до сознания, и притом такое, которое безусловно внешне сознанию, то это начало — бессознательное и безумное по существу» (с.537-538)

 Отправлено: 28.11.21 08:25. Заголовок: https://i.postimg.cc..

Сознание, Соборность, Сочинения
Славяне, Объединяйтесь!

Stokráte sem mluwil, teď už křičjm
K wám o rozkydanj Sláwowé!
Buďme celek á ne drobtowé,
Buďme aneb wšecko, aneb ničjm;

Стократе сем млувил, тедь уж кричим
К вам розкидани Словове,
Будьме целек, а не дробмове,
Будьме анеб вщецко, анеб ничим.

Сто раз уж говорили, а теперь кричим
Вам, разобщенные славяне,
Будем единым целым, а не разъединенными,
Будем либо всем, либо ничем
Я. Коллар. Дочь Славы (Sla’vy Dcera).
***
РигВеда X, 191. Гимн Единения
Автор, по анукрамани, - Самванана из семьи Ангирасов (Samvanana букв. обьединяющий Angirasa). Тема, по анукрамани: стих 1 - Агни, стихи 2-4 - единение (samjnana). Размер - ануштубх, стих 3 - триштубх. Этим гимном кончается РВ. Первый стих обращен к Агни - покровителю РВ, притом что с гимна Агни начинается и все собрание гимнов. Гимн является призывом, обращенным, по-видимому, ко всем религиозным общинам, поклоняющимся арийским богам: они должны быть едиными в мыслях и действовать вместе. Гимн фактически является заговором на согласие. Его стихи встречаются в АВ: стих 1 - в АВ VI, 63, 4; стихи 2-4 - в АВ V, 64, 1-3. В гимне настойчиво повторяются ключевые слова: sam вместе, samana - сходный, единый, с которыми перекликаются слова-эхо
3 Единый совет (samano mantrah samitih / samanam manah saha cittam esam / samanam mantram abhi mantraye vah / samanena vo havisa juhomi) - Образец полифонической звукописи, в которой переплетаются две звуковые темы: sam вместе и man думать

1 Вместе собираешь ты, о бык,
О Агни, все (дары) от благочестивого.
Тебя зажигают на месте жертвенного возлияния.
Принеси нам сокровища!

2 Вместе сходитесь! Вместе договаривайтесь!
Вместе пусть будут направлены ваши мысли.
Как некогда боги с мыслями, направленными вместе,
Сидели у (своей) доли (на жертвоприношении)!

3 Единый совет, собрание единое,
Единая мысль, решение совместное у них.
Единый совет я советую вам,
Единым возлиянием жертвую вам.

4 Единым (да будет) ваш замысел,
Едиными - ваши сердца!
Единой да будет ваша мысль,
Чтоб было у вас доброе согласие!
***
Влескнига. Дощ.1

То бо моляi Богоум
да iмЪмо чiстЪ душi
а тЪлесi наша
А да iмЪмо жiвот
со ПраОтцi наша
во БъзЪх слiяшетесе
воедiн Прауда

 Отправлено: 28.11.21 15:07. Заголовок: Сознание, Соборность..

Сознание, Соборность, Сочинения
...Особенной оригинальностью отличается учение Трубецкого об универсальном, соборном сознании как вселенской познающей организации. Оно было навеяно концепцией соборности А.С. Хомякова. Однако если в славянофильском варианте соборность была связана прежде всего с учением об идеальной церкви, то у Трубецкого рамки этого понятия существенно раздвигаются.
"Сознание, – писал Трубецкой, – не может быть ни безличным, ни единоличным, ибо оно более чем лично, будучи соборным. Истина, добро и красота сознаются объективно, осуществляются постепенно лишь в этом живом соборном сознании человечества".
Трубецкой выдвинул положение, согласно которому в процессе познания наш дух метафизики выходит из себя, возвышается над своей индивидулъностью и вступает в реальное взаимодействие с независимым от него окружающим миром.
"На деле, признавая реальность внешних вещей, универсальность очевидных и других истин, я выхожу не только за пределы моей индивидуальной логической компетенции, но так называемая вселенская реальность естьи не подлежит отрицанию, я, познавая ее, выхожу за пределы личной индивидуальности".
Далее, вывод о соборности сознания подкрепляется ссылкой на начало любви как деятельное воплощение принципа соборности. "Мы знаем любовь как естественную склонность, как нравственный закон, как идеал: она является человеку сначала как инстинкт, затем как подвиг, наконец, как благодать, дающаяся ему. Ибо по мере нравственного его развития он все глубже проникается ее сознанием. Сначала он естественно ощущает расположение к некоторым людям и в своей семейной жизни учится сочувствовать и жалеть их. Затем, по мере того как его общественный кругозор расширяется, он сознает общее значение нравственного добра, он видит в любви свой долг, понимает ее как всеобщий закони признает как заповедь над собою, чтобы, наконец, поверить в любовь как в Божество ".
В рамках учения о соборности сознания Трубецкой давал, в частности, своеобразное решение вопроса о взаимоотношении личности и общества, которое он называл "метафизическим социализмом ". Человеческая личность, по его мнению, есть "цель в себе " а значит и наши близкие должны быть не средством, а "целью сами по себе", они могут требовать от других признания личного достоинства. Это значит, что только в обществе человек становится признанной, самостоятельной личностью.
Есть все основания утверждать, что подлинным выражением соборного сознания Трубецкому представлялся университет.
"Нам нужно, – считал он, – чтобы университет перестал быть агрегатором "отдельных посетителей", чтоб он стал одним цельным организмом, одушевленным одними и теми же и нравственными идеалами"...
М.А. Маслин. С.Н. Трубецкой как русский философ
https://mydocx.ru/6-88900.html
С.Н. Трубецкой ставит следующий вопрос:
«Как возможно познание объективной, реально существующей природы, если наше сознание субъективно?» [1].
Полемизируя по данному вопросу с Кантом, русский мыслитель ставил ему в заслугу открытие трансцендентальной чувственности и трансцендентального сознания, которые обусловливают бытие мира. Однако, в отличие от немецкого философа, Трубецкой полагал, что ни трансцендентальная чувственность, ни трансцендентальное сознание не могут быть субъективными. По этому поводу он, не без основания, заключил: «Ошибка Канта состояла в том, что он смешал трансцендентальное сознание с субъективным» [1].
В контексте данной проблемы Трубецкой ставит вопрос о личном сознании субъекта. С его точки зрения, этот вопрос являлся основным для современной ему философии.
Человеческое сознание, по утверждению философа, имеет самобытное, идеальное начало. Сознание субъекта, с его точки зрения, предполагает абсолютное вселенское сознание, и, одновременно, чувственная вселенная во времени и пространстве предполагает такое сознание и всеобщую чувственность. Без такого вселенского сознания, как он полагал, не было бы никакого сознания и не было бы развития. Для Трубецкого это вполне логично, поскольку, согласно его убеждению, сознание субъекта является лишь возможностью, потенцией, но не актом. Следовательно, как он писал, сама возможность не может сама собой осуществиться. Здесь философ апеллирует к идее Аристотеля, для которого возможности противопоставлена «вечная идеальная деятельность, или энергия, вечно достигнутая цель» [1]. Именно поэтому Трубецкой считал необходимым признать существование вселенского сознания, которое является объективной нормой и критерием любого сознания. Вселенское сознание обосновывает отдельные сознания, организует их, позволяет отдельному уму обладать возможностью истинного логического знания.
Сознание субъекта, по мнению философа, всегда раздвоено между знанием и незнанием, чувственностью и разумом. С одной стороны, как он считал, сознание субъекта обладает универсальными формами, вырабатывает общие понятия, общие идеалы, а с другой — всегда ограничено по своему реальному эмпирическому содержанию. Иными словами, сознание человека антиномично — оно частично универсально и индивидуально, действительно и возможно.
Отсюда философ ставит вопрос: доступна ли истина личному познанию субъекта и если да, то является ли само познание личностным? В этом контексте можно вспомнить А. С. Хомякова, который однозначно утверждал, что познание живой, а не логической истины недоступно отдельно взятому субъекту. Такая истина, как он писал, может быть познана лишь в соборном единстве людей, объединенных любовью к Христу.
Говоря о природе личного сознания, Трубецкой утверждал, что его нельзя объяснить ни индивидуальным эмпирическим проявлением, ни универсальным, родовым бессознательным началом. С его точки зрения, в обоих случаях мы должны прийти к отрицанию логических познавательных функций сознания, а следовательно, к субъективному идеализму. Сознание, по его убеждению, не может быть ни единоличным, ни безличным, поскольку оно более чем лично, оно соборно. Однако, как он указывал, соборное сознание не во всем действительно. Например, во многих метафизических вопросах оно только возможно. И все же сознание, как таковое, всегда имеет соборную основу, при этом одна его часть осуществлена, другая - нет, она скрыта или задержана. Отсюда Трубецкой заключил: «Формально наше сознание всеобще; реально, по своему индивидуальному частному содержа-
нию, оно ограничено» [1].
Согласно Трубецкому, сознание не может быть мыслимо и объяснимо без сознания, предполагающего самого себя, т.е. личное сознание предполагает сознание общее, коллективное. Отсюда философ ставил перед собой вполне определенную цель — доказать такую коллективность, такую органическую соборность человеческого сознания, признание которой позволяет понять, как оно может быть всеобщим и необходимым образом познавать действительность. По сути, здесь русский мыслитель отстаивает объективность познания, необходимым условием которого является наличие соборного сознания. Именно благодаря последнему, люди, с точки зрения философа, могут логически понимать друг друга.
Что же Трубецкой понимал под возможной соборностью человеческого сознания? Согласно его утверждению, сознание субъекта не является только его личным отправлением. «Сознание, — по его словам, — есть коллективная функция человеческого рода» [1]. Сознание, как полагал мыслитель, это не только отвлеченное понятие для обозначения многих индивидуальных сознаний, оно так же есть конкретный универсальный процесс.
Согласно его точке зрения, сознание является общим всем нам. В этой связи, то, что человек познает с помощью сознания, объективно (всеобще), а значит, истинно. По утверждению Трубецкого, человек держит внутри себя собор со всеми, следовательно, для субъекта истинно, достоверно всеобще и безусловно то, что должно быть таким для всех.
Для философа важным был вопрос о природе сознания: является ли сознание субъективным? Логика его рассуждения такова: если сознание субъективно, то для субъекта нет ничего вне его сознания. Отсюда мы приходим на позиции субъективного идеализма. Если допустить, что существует абсолютное, вселенское сознание, то, следовательно, есть и абсолютные идеи, вселенские идеалы, независимые от субъективного сознания. Таким образом, если есть абсолютное сознание, то оно должно обосновывать всякое индивидуальное сознание. Эту мысль о существовании абсолютного или безусловного сознания позднее будет развивать брат С.Н. Трубецкого, Е. Н. Трубецкой. Для него интуиция этого безусловного сознания станет необходимым, априорным условием всякого познания.
По утверждению С.Н. Трубецкого, вселенское сознание организует отдельные сознания. Оно заключает в себе их положительную норму, их идеальную цель, которая осуществляется в них постепенно. Отсюда следует вывод философа: «Если наше сознание соборно, то оно имеет такое вселенское начало» [1].
С.В. Кузнецова. Проблема сознания в философском творчестве С.Н. Трубецкого
https://cyberleninka.ru/article/n/problema-soznaniya-v-filosofskom-tvorchestve-s-n-trubetskogo
...Для характеристики взглядов Трубецкого на проблему сознания в самом широком ее аспекте программное значение имеет его статья «О природе человеческого сознания» (1890), в которой он анализирует один из центральных вопросов, обсуждавшихся на протяжении всей истории философии, — вопрос о соотношении индивидуального и общего. Согласно Трубецкому, он остается неразрешимым в европейской философии: ни эмпиризм, ни идеализм не смогли объяснить природу сознания, а тем самым понять, что такое личность.
Эмпирики отождествляли последнюю с индивидуальными внутренними состояниями сознания, с комплексом психических ассоциаций, не имеющих объективно-логического значения. С другой стороны, представители немецкого идеализма растворили личность во всеобщем начале, сделав ее исчезающим моментом в развитии абсолютного духа, мирового разума.
Показав невозможность объяснения сознания ни как принадлежности отдельного эмпирического индивида, ни как продукта универсального родового начала, Трубецкой вслед за славянофилами пришел к выводу, что личное, конечное сознание может быть понято только при допущении соборного сознания. Лишь в этом случае, считал он, мы можем объяснить способность человека к всеобщему и необходимому познанию действительности, к пониманию других людей и окружающего мира.
Соборность как сущность сознания мыслится Трубецким в качестве инстанции, гарантирующей объективность познания. Предпосылкой же такой объективности и, следовательно, самой возможности соборного сознания, по Трубецкому, является существование вечно актуального сознания, то есть сознания божественной личности Творца. В конечном счете соборность – это некое совершенное общество, «метафизический социализм», то есть идеал, к которому стремится человечество, в нем должен править закон любви, а любовь — это «единство всех в одном, сознание всех в себе и себя во всех» (с.593).
Подобно тому как разум есть принадлежность вселенского субъекта, чувственность, согласно Трубецкому, тоже нельзя считать присущей только индивидуальному сознанию. Существует некоторая всеобщая чувственность, носителем которой является мировая душа как ее субъект, отличный от Бога. Трубецкому она представляется в виде своеобразного космического существа, или мира в его психической основе, благодаря чему последний выступает как живой одушевленный организм.
Оставаясь приверженцем Логоса, дополненного верой, Трубецкой убежден, что в основе мира лежит разумное и любящее начало, а потому он в сущности своей благ. Отсюда проистекает оптимизм Трубецкого, здесь источник его деятельной энергии, его неутомимой академической и гражданской деятельности.
основные труды
О природе человеческого сознания. Вопросы философии и психологии. Кн. 1. – 1889; кн. 3. – 1890; кн. 6, 7. – 1891.
Метафизика в Древней Греции. М., 1890.
Мнимое язычество или ложное христианство. М., 1891.
История древней философии. Курс лекций. М., 1892.
Психологический детерминизм и нравственная свобода. Вопросы философии и психологии. Кн. 25. 1894.
Противоречия нашей культуры. Вестник Европы. 1894. №8.
Учение о Логосе в его истории. Философско-историческое исследование. М., 1900.
Собр. соч. Т. 1–6. М., 1906–1912.
Философские статьи. М., 1908.
История древней философии. Ч. 1–2. М., 1906–1908.
дополнительные материалы
Русская философия. Словарь. Под ред. М. А. Маслина. М.: Республика.1999, с. 525–526.
Сочинения:
Собр. соч. в 6 т. М., 1906–1912.
Сочинения. М., 1994.
Литература:
Лопатин Л.М. Князь С. Н. Трубецкой и его общее философское миросозерцание. М., 1906.
Котляревский С. А. Миросозерцание князя С. Н. Трубецкого. Вопросы философии и психологии. 1916. Кн. 131 (1).
Рачинский Г. А. Религиозно-философские воззрения кн. С. Н. Трубецкого. Вопросы философии и психологии. 1916. Кн. 131 (1).
Блонский П. П. Князь С. Н. Трубецкой и философия. Мысль и слово. М., 1917.
Зеньковский В. В. История русской философии. Л., 1991. Т. 2, ч. 2, с. 93–105.
П.П. Гайденко
https://runivers.ru/doc/d2.php?SECTION_ID=6743&CENTER_ELEMENT_ID=150035&PORTAL_ID=8613

 Отправлено: 29.11.21 06:59. Заголовок: Математическое мышле..

Математическое мышление и Природа

...Один мой друг, геолог, высказал следующую мысль. Многие виды гибли из-за гипертрофированного развития признаков, первоначально очень полезных для их выживания (например, громадная броня гигантских третичных ящеров). Для Homo sapiens эту роль может сыграть его интеллект: способность к холодному рациональному мышлению, не ограниченному моралью и жалостью. Математика, несомненно, как-то связана со способностью к такому алгоритмическому, машинообразному мышлению. С другой стороны, она глубоко связана с эстетическим чувством, которое способно служить противоядием для этой тенденции. И математик имеет свободу выбора принять участие в том или другом направлении развития человечества
И.Р. Шафаревич. Математическое мышление и Природа
https://web.archive.org/web/20160425120134/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_421.htm
Доклад Математическое мышление и Природа И.Р. Шафаревича, прочитанный 28 сентября 1993 г. на собрании Японского математического общества
Для меня большая честь - представить этот доклад вниманию вашего общества. Я сердечно благодарен за предложение прочесть его. Вопрос, который я собираюсь обсудить, можно коротко сформулировать в виде следующих четырех предложений
1 Человечество переживает сейчас всеобъемлющий экологический кризис. Все слышали о нем и его возможных последствиях. Исчезновение многих видов животных, уничтожение лесов, которыми дышит планета, потепление атмосферы, которое превратит за 30 или 50 лет многие сейчас плодородные земли в пустыни и вызовет таяние арктических льдов, так что океан может затопить целые страны, накопление радиоактивных отходов, которые будут оставаться радиоактивными еще тысячи и десятки тысяч лет и т.д. - все это представляет реальную угрозу природе, и человеку в том числе
2 Этот кризис не является результатом какой-то случайной, легко исправимой ошибки. Напротив, он является логическим следствием развития некоторой, очень специфической цивилизации, распространившейся сейчас по всему миру. Она называется технологической цивилизацией, т.к. основывается на максимальном использовании техники во всех областях человеческой деятельности. Техника всегда считается более надежной и эффективной, чем природа, и всюду вытесняет природу, если это только возможно. Один социолог описал эту цивилизацию как попытку человека уничтожить природу, заменив ее искусственной природой - техникой
3 Идеологической основой технологической цивилизации является научная идеология, или сциентизм. Она основана на вере в существование небольшого числа точно формулируемых законов природы; на их основе все в природе предсказуемо и манипулируемо. Космос рассматривается как гигантская машина, которой можно управлять, если известен принцип ее функционирования. Эта научная идеология (как заметил еще Э. Мах) часто играет роль религии технологической цивилизации
4 Основная догма научной идеологии - это вера в математизацию. Она утверждает, что всё (или, по крайней мере, всё существенное) в природе может быть измерено, превращено в числа (или другие математические объекты), и что путем совершения над ними различных математических манипуляций можно предсказать и подчинить своей воле все явления природы и общества. Кант говорил, что каждая область сознания является наукой настолько, насколько в ней содержится математика. Пуанкаре писал, что окончательная, идеальная фаза развития любой научной концепции - это ее математизация. В некотором смысле можно сказать, что мы живем в математической цивилизации - и, может быть, умираем вместе с нею.
...Сейчас школьник старших классов может стандартным приемом вычислить интеграл от x^ndx при любом n. Более того, такое вычисление легко совершает компьютер. Возникает чувство, что вся математика может быть сведена к работе грандиозного компьютера. Но большинство математиков, несомненно, согласятся с тем, что их работа в принципе отличается от работы компьютера. Этот вопрос был предметом интересной дискуссии между Пуанкаре и Гильбертом в начале нашего века. Та же проблема ставилась тогда иначе: формализуема ли математика? Ответ Гильберта был: да - и на этом пути он надеялся получить доказательство непротиворечивости арифметики. Пуанкаре не соглашался с ним. Позже теорема неполноты Гёделя, по-видимому, решила вопрос в пользу Пуанкаре. Пуанкаре подчеркивает роль интуиции в математическом рассуждении. Он говорит, что математическое рассуждение имеет род творческой силы и тем отличается от цепи силлогизмов. Особенно он выделяет математическую индукцию, которая, по его словам, содержит бесконечное число силлогизмов, как бы сжатое в одной формуле. Когда он говорит, что математик в принципе отличается от шахматиста, что он не может быть заменен никаким механическим устройством, то кажется, что ему лишь не хватало нужного термина, чтобы сформулировать свою мысль короче: математик не может быть заменен компьютером.
Особенно интересны взгляды Пуанкаре на роль эстетического чувства в математическом творчестве. Он говорит, что математическое открытие приносит чувство наслаждения, оно привлекательно как раз ввиду содержащегося в нем эстетического элемента. Если бы математика была лишь собранием силлогизмов, она была бы доступна всем - для этого была бы нужна лишь хорошая память. Но известно, что большинству людей математика дается с трудом. Пуанкаре видит причину в том, что силлогизмы складываются в математике в структуру, обладающую красотой. Чтобы понимать математику, надо увидеть эту красоту, а это требует эстетических способностей, которыми не все обладают. Пуанкаре предлагает очень интересную схему математического творчества. Он связывает его с делением человеческой психики на сознательную и бессознательную части. Процесс начинается с сознательных усилий, направленных на решение некоторой проблемы. Эти усилия повышают активность бессознательной части психики. Там появляется множество новых комбинаций математических объектов - как бы возможных фрагментов решения. Они возникают в громадном количестве и с колоссальной скоростью. Сейчас мы могли бы сравнить эту фазу с работой грандиозного компьютера. Но подавляющая часть этих комбинаций бесполезна для решения проблем. Они не достигают сознания, только очень небольшая их часть расссматривается сознанием. Чтобы достигнуть сознания, они проходят отбор, основанный на эстетическом принципе. Некий эстетический барьер позволяет лишь очень небольшому их числу проникнуть в сознание. Они появляются там как готовая идея решения, причем это сопровождается очень сильным субъективным чувством уверенности в правильности идеи. Дальше остается лишь техническая работа по осуществлению найденного решения.
Эта схема, очевидно, напоминает картину эволюции, основанную на мутациях и естественном отборе, и, вероятно, возникла под ее влиянием.
Гораздо позже, видимо, не зная об идеях Пуанкаре, Конрад Лоренц высказал аналогичные мысли. Он рассматривает жизнь как процесс обучения, познавательный процесс. Он подчеркивает черты, общие обоим явлениям - мышлению и эволюции, - такие, как творческое озарение, творческий акт, когда после долгих поисков почти мгновенно возникает новая идея или новый вид. Но можно эту аналогию обратить и взглянуть на эволюцию как на результат деятельности некоего гигантского интеллекта или души Природы.
Концепция anima mundi (души Природы) возникала в различных философских и мистических учениях: у Платона, в христианстве. Когда в молодости я читал работы Пуанкаре, мне пришла в голову мысль об эволюции как процессе мышления; она показалась очень привлекательной. Только много позже я узнал, что еще до Дарвина знаменитый естествоиспытатель Л. Агассиз рассматривал эволюцию как мышление Бога. Но если продолжить эту аналогию, то насколько красивее окажется точка зрения Пуанкаре сравнительно с принятой сейчас концепцией! Решающим фактором в эволюции оказывается не борьба за существование, а эстетический критерий.
Тогда становится понятным, почему Природа порождает не только прекрасные растения и животные, но и решения проблемы адаптации видов, которые по красоте не уступают самым совершенным научным теориям.
Но профессионалам-математикам вряд ли нужны какие-либо аргументы в пользу важности эстетического элемента в математике: в разговорах математика все время можно услышать: изящное доказательство, прекрасная статья...Каждый математик знает, что в его работе эстетическое чувство не только дает удовлетворение, помогающее и облегчающее необходимые усилия, но и является рабочим средством, не менее важным, чем чисто логическое рассуждение. Он не будет следовать некоторой линии мыслей, т.к. она приводит к несимметричным, некрасивым формулам, и он будет верить в некоторую гипотезу и не пожалеет сил для ее доказательства только потому, что она очень красива.
С этой точки зрения математика играет противоположную анти-технологическую роль. Мы видим, как под воздействием технологической цивилизации красота все больше исчезает из нашей жизни: из живописи и музыки, из архитектуры наших городов и из окружающей нас природы в виде прекрасных бабочек, цветов и птиц. Математика (вместе с математической физикой) остается почти единственным островом, где это загадочное явление сохраняется в полной силе. Пилат спросил Иисуса: Что есть истина?. Явление красоты не менее загадочно. Очевидно, что это - одна из фундаментальных форм взаимодействия с внешним миром, столь же существенная для большинства живых существ, как феномен истины и морали - для человека.
Один мой друг, геолог, высказал следующую мысль. Многие виды гибли из-за гипертрофированного развития признаков, первоначально очень полезных для их выживания (например, громадная броня гигантских третичных ящеров). Для Homo sapiens эту роль может сыграть его интеллект: способность к холодному рациональному мышлению, не ограниченному моралью и жалостью. Математика, несомненно, как-то связана со способностью к такому алгоритмическому, машинообразному мышлению. С другой стороны, она глубоко связана с эстетическим чувством, которое способно служить противоядием для этой тенденции. И математик имеет свободу выбора принять участие в том или другом направлении развития человечества

 Отправлено: 30.11.21 02:24. Заголовок: Порядок из порядка и..

Порядок из порядка и из беспорядка

Эрвин Шредингер. Что такое жизнь?
Идеи Э. Шредингера условно можно отнести к двум главным темам - порядок из порядка - и - порядок из беспорядка.
Предисловие к третьему русскому изданию
Книга лауреата Нобелевской премии, одного из создателей квантовой механики Эрвина Шредингера - Что такое жизнь? - невелика по обьему. Основанная на трех лекциях, прочитанных автором в феврале 1943г. в дублинском Тринити-колледже, она оказала и продолжает оказывать сильное влияние на развитие не только молекулярной биологии и биологии, но и всей современной науки в целом. Редактор сборника, посвященному столетию юбилею Шредингера, Килмистерс с полным основанием назвал книгу Что такое жизнь? - одной из малых книг, оказавших влияние в истории науки. И хотя автор старается представить себя наивным физиком, вторгшимся в чужую предметную область, читатель безошибочно узнает руку маэстро, размышляющего над важнейшими проблемами биологии, или, в более общем плане, специфики живого.
Идеи Э. Шредингера условно можно отнести к двум главным темам - порядок из порядка - и - порядок из беспорядка. К первому кругу идей относятся размышления автора о том, каким образом организмы передают информацию из поколения в поколение, как ген, имеющий микроскопические малые размеры, противостоит тепловым флуктуациям и удерживает наследственную информацию (шредингеровская модель апериодического кристалла, в структуре которого изолирован план организма, перекликается с современными представлениями о мозаиках Пенроуза и квазикристаллах). Полвека развития молекулярной биологии, неравновесной термодинамики и нелинейной физики подтвердили пророческий характер и плодотворность идей Шредингера, относящихся к проблеме порядок из беспорядка.
Что такое жизнь? - Эрвина Шредингера продолжает играть активную роль в современной науке. Об этом свидетельствует конференция, проведенная в сентябре 1993г. в дублинском Тринити-колледже по случаю пятидесятилетия шредингеровских лекций (назовем лишь некоторых из известных исследователей, представивших доклады: Манфред Эйген, Роджер Пенроуз, Дж.А. Скотт Келсо, Герман Хакен, Вальтер Тирринг, Стюарт А. Кауфман), многочисленные дискуссии по поводу высказанных в книге идей и многочисленные переиздания шредингеровского шедевра за рубежом (первое издание вышло в Кембридже в 1944г.).
Русский перевод книги Шредингера вышел в издательстве Иностранная литература в 1947г., а в 1972 г. Атомиздат предпринял второе издание. В предлагаемом читателю третьем издании восстановлены все купюры, сделанные по тем или иным соображениям в предыдущих изданиях, исправлены замеченные ошибки и неточности и заново переведен Ю.А. Даниловым - Эпилог -, опущенный в первых двух изданиях. Таким образом, читатель впервые получает возможность ознакомиться с полным текстом маленького шедевра Эрвина Шредингера
Ю.А. Данилов 20.06.98, Москва
Эрвин Шредингер. Что такое жизнь? Физический аспект живой клетки. — Москва-Ижевск: НИЦ «Регулярная и хаотическая динамика», 2002. 92с.
https://web.archive.org/web/20110301231922/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_367.htm
http://www.odinblago.ru/shredinger_zhizn/
...Глава 7. Основана ли жизнь нa законах физики?
...66 Два пути возникновения упорядоченности Упорядоченность, наблюдаемая в развертывании жизненных процессов, проистекает из различных источников. Оказывается, существуют два различных механизма, которые могут производить упорядоченные явления: статистический механизм, создающий порядок из беспорядка, и новый механизм, производящий порядок из порядка. Для непредвзятого ума второй принцип кажется более простым, более вероятным. Без сомнения, так оно и есть. Именно поэтому физики были горды установлением первого принципа (порядок из беспорядка), которому фактически следует Природа и который один дает обьяснение огромному множеству природных явлений и, в первую очередь, их необратимости. Но мы не можем ожидать, чтобы законы физики, основанные на этом принципе, оказались достаточными для обьяснения материи, наиболее удивительные особенности которой, видимо, в значительной степени основаны на принципе порядок из порядка. Вы ведь не станете ожидать, что два совершенно различных механизма могут обусловить один и тот же закон, как и не будете ожидать, что ваш ключ от двери обязательно подойдет к двери вашего соседа. Нас не должны поэтому обескураживать трудности обьяснения жизни с привлечением обыкновенных законов физики. Ибо это именно то, чего следует ожидать, исходя из наших знаний относительно структуры живой материи. Мы вправе предполагать, что живая материя подчиняется новому типу физического закона. Или мы должны назвать его нефизическим, чтобы не сказать: сверхфизическим законом?
67 Новый принцип не чужд физике Нет. Я не думаю этого. Новый принцип - это подлинно физический закон: на мой взгляд, он не что иное, как опять-таки принцип квантовой теории. Для обьяснения этого мы должны пойти несколько дальше и ввести уточнение (чтобы не сказать - улучшение) в наше прежнее утверждение, что все физические законы основаны на статистике. Это утверждение, повторявшееся снова и снова, не могло не привести к противоречию, ибо действительно имеются явления, отличительные особенности которых явно основаны на принципе порядок из порядка и ничего, кажется, не имеют общего со статистикой или молекулярной неупорядоченностью. Солнечная система, движение планет существует бесконечно давно. Созвездие, которое мы видим, наблюдали люди, жившие во времена египетских пирамид. Когда были вычислены даты солнечных затмений, имеющих место много лет назад, то оказалось, что они соответствуют историческим записям, а в некоторых случаях результаты вычисления послужили основанием для исправления хронологической записи. Эти расчеты основывались не на статистике, а исключительно на ньютоновском законе всемирного тяготения. Движения маятника хорошо отрегулированных часов или любого подобного механизма, очевидно, также не имеет ничего общего со статистикой. Короче говоря, все чисто механические явления, по-видимому, явно следуют принципу порядок из порядка. И если мы говорим механические, то этот термин надо понимать в широком смысле. Работа очень распространенного вида часов, как вы знаете основана на регулярном приеме электрических импульсов. Я помню интересную небольшую работу Макса Планка - Динамический и статистический тип закона. В ней он проводит точно такое же различие, какое мы здесь назвали порядком из порядка и порядком из беспорядка. Цель этой работы показать, как интересный статистический тип закона, контролирующий события большого масштаба, создается из динамических законов, которые, по-видимому, управляют событиями малого масштаба - взаимодействием единичных атомов и молекул. Последний тип закона иллюстрируется механическими явлениями большого масштаба, как, например, движение планет, часов и т.д. Таким образом, оказывается, что новый принцип - принцип порядок из порядка, который мы провозгласили с большой торжественностью в качестве действительного ключа к пониманию жизни, совсем не нов для физики. Планк даже восстанавливает его приоритет. Мы, кажется, приближаемся к смехотворному выводу, будто бы ключ к пониманию жизни заключается в том, что она имеет чисто механический характер и основана на принципе часового механизма в том смысле, который придает этому выражению Планк. Этот вывод не представляется нелепым и, на мой взгляд, не совсем ошибочен, хотя его и следует принимать с большой осторожностью...

 Отправлено: 30.11.21 09:35. Заголовок: Кто это – София, Пре..

Кто это – София, Премудрость Божия? Почему главный храм Константинополя был посвящен именно Ей? Почему официально первые христианские храмы на Руси, то есть построенные в 11 веке в Новгороде, Киеве, Полоцке, были посвящены именно Софии?
***
Из дневников о. Сергия Булгакова:
22.12.1922. На рейде в Ковани.
“Вот уже мы достигли таинственных вод Босфора… Напор дум волновал мою душу, и глаз радовали эти дивные берега. Здесь ключ европейской и мировой истории, здесь Иустиниан, здесь Константин Великий, здесь Иоанн Златоуст, Фотий, Византия и ее падение, здесь узел политических судеб мира, и доныне не распутанный, а еще сильнее затянутый.”
22.1.1923.
«Вчера я имел счастье посетить Святую Софию.(…) Это, действительно, София, актуальное единство мира в Логосе, связь всего со всем, мир божественных идей(…) Это не небо и не земля, свет небесный над землею, –это не Бог и не человек, но сама Божественность, Божественный покров над миром. Св.София есть последнее и молчаливое откровение греческого гения о св. Софии, жест векам, которого уже не смогли и до конца не умели осознать и выразить богословски чахнущие византийцы, и, однако, она жила как высшее откровение в душах их, зарожденная в эллинстве и явившая себя в христианстве.(…) И здесь с новой силой, и убедительностью, самоочевидностью постигаешь неведомый ему самому смысл слов св. Иустина философа о том, что Сократ и Платон были христиане до Христа и Платон есть пророк Божий о Софии в язычестве.(…)
У старообрядцев есть мудрое, как вижу теперь, поверье, что София будет восстановлена в конце мира.(…) Это значит, что София осуществится, станет возможной лишь в полноте христианства, в конце истории, когда явлен будет и самый зрелый и последний плод, когда явится Белый Царь[2], и ему (…) откроет свои врата Царьград, и он воздвигнет Святую Софию.(…)
История внутренне не окончена, она на полном ходу, и прочь туман и испуг, навеянный тяжелым часом истории, внемлите гласу Святой Софии, ее пророчеству, она не в прошлом, но в будущем, она зов векам и пророчество, история окончится внутренне в Царьграде.(…) История внутренне не закончилась, пока нет в мире христианской Святой Софии, пока она не стала хотя на мгновенье победным фактом истории, вот что говорила мне Святая София».
Это о.Сергий Булгаков написал в 1923 году. Поразительные слова! Как они перекликаются с нынешними размышлениями о происходящих в мире событиях! Интернет заполнили статьи о возвращении Константинополя. Но мне кажется, прежде должно возвратиться изначальное Ведение – полнота христианства, о которой пишет Булгаков. И эта полнота вмещает в себя и ведение о Платоне и Сократе, как о христианах до Христа, и о Софии, Премудрости Божьей, как о Начале Творения…
Одно из последних предсказаний о святой Софии появилось 26 ноября. «Явление старца Паисия Святогорца было в 20-х числах ноября. Пришел он к старцу на Кипре, сказал записать письмо и сказал, что будет тут, на земле:
«Подходит буря к вам, исповедайтесь, держите крест в руках и с молитвой на устах будьте.(…) Соберитесь – идет гроза. Слово Божье везде провозгласится, как после грозы появляется солнце из туч. Это будет Свет Господень, лучезарный и яркий – “этим победишь” напишется на небе. После грозы, страшной грозы, засверкает солнце, из маленького отечества засверкает снова факел. Бескрайний этот свет зажжет миллионы сердец, сердец новых апостолов, в чистых душах. И станут они глазами Самого Господа, Словом Его и Гласом Его.(…) Святая София готовится, Ангелы Ее поливают миро, Херувимы и Серафимы устилают ее лавровым листом…»
Матерь Сва и София, Премудрость Божия
http://svainstitute.ru/stati/mater-sva-sofiya-premudrost-bozhiya.html

 Отправлено: 30.11.21 14:27. Заголовок: Ю.Л. Климонтович. Вв..

Ю.Л. Климонтович. Введение в физику открытых систем
Цель книги Ю.Л. Климонтовича Введение в физику открытых систем /Москва. Янус-К. 2002г. - краткое изложение основных идей, методов и результатов трехтомной монографии Статистическая теория открытых систем /М.: Янус, Т.1.; 1995, Т.2.; 1999; Т.3. 2001
https://web.archive.org/web/20101227234623/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_414.htm
https://obuchalka.org/2013091673534/vvedenie-v-fiziku-otkritih-sistem-klimontovich-u-l-2002.html
В доме Агафона было положено начало бессмертному первому симпозиуму по проблемам, стоящим на стыке нескольких наук, в котором приняли философы, государственные деятели, драматурги, поэты, социологи, лингвисты, врачи и студенты различных специальностей
Платон (ок. 427-347г. до н.э.)
***
Чарльз Дарвин и Людвиг Больцман. Путь к Физике открытых систем
Людвиг Больцман назвал XIX столетие веком Дарвина. Он полагал, тем самым, что теория эволюции Дарвина, основанная на принципе естественного отбора, является наиболее значительным открытием XIX века. Такой вывод может показаться неожиданным.
Действительно, XIX век был богат великими открытиями в естествознании, в частности, в физике. Ведь XIX век это - век термодинамики, созданной в значительной мере трудами Сади Карно, Рудольфа Клаузиуса и Вильяма Томсона. Это век электромагнитной теории Майкла Фарадея и Джеймса Максвелла.
В XIX веке были заложены и основы современной молекулярно-кинетической теории материи. Одним из ее основателей, наряду с Джеймсом Максвеллом, был сам Людвиг Больцман. Именно он предложил первое кинетическое уравнение для описания необратимых процессов в газах. Оно описывает, в частности, установление равновесного состояния в газе.
При этом Больцман, фактически, радикально изменил модель макроскопической среды - разреженного газа. Вместо модели частиц газа, движение которых описывается системой обратимых уравнений Гамильтона, он использовал модель сплошной среды в шестимерном фазовом пространстве координат и компонент импульса.
Больцман также ввел впервые и статистическое определение одной из основных характеристик термодинамики - энтропии. Он доказал знаменитую «H-теорему Больцмана» о возрастании энтропии во внешне замкнутой системе.
Оглавление
Предисловие
Глава 1. Физика открытых систем без формул
§1.1. Чарльз Дарвин и Людвиг Больцман. Путь к Физике открытых систем
§1.2. Хаос и порядок. Эволюция. Деградация и самоорганизация
§1.3. Норма хаотичности. Самоорганизация и «самовыздоровление». Диагностика медико-биологических объектов по S-теореме
§1.4. Что же такое самоорганизация?
§1.5. Диссипативные структуры. Синергетика
§1.6. Динамический хаос. Позитивная (конструктивная) роль динамической неустойчивости
§1.7. Неравновесные фазовые переходы
§1.8. Критерий относительной степени упорядоченности открытых систем. S-теорема
§1.9. Является ли турбулентное движение более хаотическим, чем ламинарное?
§1.10. Уменьшение производства энтропии при переходе от ламинарного течения к турбулентному. Принцип минимума производства энтропии в процессах самоорганизации
§1.11. Скорость изменения энтропии по средней энергии в открытых системах
§1.12. Информация и энтропия открытых систем. Закон сохранения суммы информации и энтропии
§1.13. Физика открытых систем для социологов и экономистов
§1.14. От восприятия к мысли
§1.15. К вопросу Эрвина Шредингера: Что такое Жизнь?
§1.16. Геометрия и физика фракталов
§1.17. Заключение к первой главе
Глава 2. Критерии упорядоченности
§2.1. Разреженный газ. Энтропия Больцмана. Внутренняя незамкнутость
§2.2. Функционал Ляпунова Лs для газа Больцмана
§2.3. Энтропия и теорема Гиббса
§2.4. Информация Шеннона
§2.5. Информация открытых систем. Закон сохранения суммы информации и энтропии
§2.6. 5-теорема на примере генератора Ван дер Поля
§2.7. 5-информация и информация Шеннона
§2.8. Информация о броуновском движении
§2.9. Информация и относительная степень упорядоченности по экспериментальным данным
§2.10. Определение относительной степени упорядоченности по спектрам
§2.11. Самоорганизация в медико-биологических системах
§2.12. Сравнительный анализ критериев хаотичности
§2.13. Статистический аналог характеристик К, Кnl
§2.14. Скорость изменения энтропии по средней энергии в открытых системах
§2.15. Определение производной энтропии по средней энергии по экспериментальным данным
§2.16. S-теорема. «Технические» трудности
Глава 3. Энтропия Реньи
§3.1. Введение
§3.2. Энтропия Реньи
Глава 4. Геометрия и физика фракталов
§4.1. Введение
§4.2. Размерность Хаусдорфа. Пример — кривая Коха
§4.3. Фрактальная размерность множества Кантора
§4.4. Энтропийная (информационная) размерность
§4.5. Размерность Реньи
§4.6. Заключение к главе
Глава 5. Степенные и логарифмические законы. Фликкер-шум
§5.1. Введение. Степенные и логарифмические распределения. Фликкер-шум
§5.2. Диффузионная природа естественного фликкер-шума
§5.3. Флуктуации при диффузии в бесконечной среде
§5.4. Учет структуры сплошной среды при расчете флуктуаций
§5.5. Остаточные временные корреляции
§5.6. Фликкер-шум при фазовых переходах. Реакционно-диффузионные процессы
§5.7. Фликкер-шум и квантовые когерентные явления — сверхпроводимость и сверхтекучесть
§5.8. Сверхтекучесть — безвязкое течение в вязкой среде
§5.9. Заключение к параграфу о сверхтекучести
Глава 6. Аномальное броуновское движение на кинетическом уровне описания
§6.1. Введение
§6.2. Теория броуновского движения с нестоксовым коэффициентом трения
§6.3. Задача Стокса при переменной скорости броуновской частицы
§6.4. Дробные производные и дробные интегралы
§6.5. Распределения Гаусса, Коши и Леви
§6.6. Заключение к главам 4-6
Глава 7. Температурные степенные зависимости при фазовых переходах
§7.1. Введение
§7.2. Фазовые переходы первого и второго рода
§7.3. Простейшая модель сегнетоэлектрика
§7.4. Уравнение для вектора поляризации
§7.5. Функции распределения Ландау и Больцмана
§7.6. Термодинамика Ландау
§7.7. Энтропия и теплоемкость в термодинамике Ландау
§7.8. Расчет теплоемкости по распределению Больцмана
§7.9. Теплоемкость неравновесных состояний
§7.10. Кинетическое уравнение для сегнетоэлектриков
§7.11. Самосогласованное приближение для первого момента
§7.12. Приближение вторых моментов. Полидоменные сегнетоэлектрики
§7.13. Быстрые флуктуации
§7.14. Медленные флуктуации
§7.15. Теплоемкость полидоменных сегнетоэлектриков
§7.16. Изменение степени упорядоченности в процессе фазового перехода по критерию «S-теорема»
§7.17. «Неклассические» критические индексы
§7.18. Предельный переход Т - Тc
§7.19. Улучшенное приближение второго момента для сплошной среды
§7.20. Критерий применимости приближения самосогласованного поля в критической точке
§7.21. Переход от неклассических индексов к классическим. «Параметр Вильсона»
§7.22. Заключительные замечания к главе
Глава 8. Эволюция упорядоченности при неравновесных фазовых переходах
§8.1. Введение
§8.2. Кинетическое описание двухуровневых систем
§8.3. Стационарный режим генерации в лазере
§8.4. Флуктуационные процессы в лазерах
§8.5. Спектр излучения квантового генератора. Флуктуации амплитуды и фазы
§8.6. Взаимное влияние равновесных и неравновесных фазовых переходов
Глава 9. Эволюция упорядоченности при турбулентном движении
§9.1. Введение
§9.2. Характерные черты турбулентного движения
§9.3. Турбулентное движение несжимаемой жидкости
§9.4. Гидродинамическая неустойчивость и возникновение турбулентности
§9.5. Развитая турбулентность. Теория Колмогорова
§9.6. Производство энтропии и турбулентная вязкость для развитой турбулентности
§9.7. Полу эмпирическая теория турбулентности Прандтля-Кармана
§9.8. Уменьшение энтропии при переходе от ламинарного течения к турбулентному
§9.9. Уменьшение производства энтропии при переходе от ламинарного течения к турбулентному
§9.10. Принцип минимума производства энтропии в стационарных состояниях
§9.11. Принцип минимума производства энтропии в процессах самоорганизации
§9.12. Ограничения гидродинамического описания турбулентного движения
§9.13. Кинетическое описание турбулентного движения
§9.14. Некоторые математические аспекты теории турбулентности
§9.15. Некоторые итоги теории гидродинамической турбулентности
Глава 10. Эволюция квантовых открытых систем
§10.1. Введение
§10.2. Микроскопические и макроскопические уравнения Шредингера
§10.3. Приближение сплошной среды в квантовой теории
§10.4. Атом — открытая система. Установление основного состояния
§10.5. Уравнение Фоккера-Планка для атомов-осцилляторов в тепловом поле
§10.6. Два «выхода» из области квантовой теории
§10.7. Чистый ансамбль
§10.8. «Скрытые переменные». Смешанный ансамбль
§10.9. Скрытые параметры (масштабы) в квантовой теории
§10.10. Проявление скрытых масштабов при рассеянии света на атомах
§10.11. Парадоксы квантовой теории
§10.12. Парадокс Эйнштейна-Подольского-Розена
§10.13. Неравенства Белла. Скрытые параметры
§10.14. Квантовые корреляции — запутанные состояния и скрытые параметры
§10.15. Измерение в квантовой теории. Коллапсы волновых функций
§10.16. Броуновское движение
§10.17. Дуализм волна-частица
Глава 11. Принцип неопределенности Гейзенберга с точки зрения физики открытых системах
§11.1. Введение
§11.2. Статистическое представление соотношения неопределенности
§11.3. Соотношение неопределенности Гейзенберга
§11.4. Принцип Гейзенберга с точки зрения физики открытых систем
§11.5. Квантовая функция распределения при знаке «=»
§11.6. Соотношение неопределенности Гейзенберга для отличной от нуля температуры
§11.7. Относительная упорядоченность состояний при знаках «=», «>»
§11.8. Энтропия и информация квантовых открытых систем
§11.9. Итоги главы
Заключение
Список литературы
Предметный указатель

 Отправлено: 30.11.21 14:58. Заголовок: 1.15.1 О роли энтроп..

1.15.1 О роли энтропии по Эрвину Шредингеру
Невозможно, в связи с изложенным выше, не вспомнить о знаменитой книге Эрвина Шредингера Что такое жизнь?
Впервые она была опубликована на английском языке в 1944 году. Ее первое русское издание было осуществлено в 1947 году. Наиболее полное (без купюр) издание этой книги на русском языке осуществлено в 1999 году под редакцией Ю.А. Данилова. Из этой замечательной книги выделим лишь то, что непосредственно связано с темой настоящей работы. Для Эрвина Шредингера в этом разделе сделаем, вопреки названию главы Физика открытых систем без формул, приятное исключение - приведем несколько простых формул. Предпоследняя глава книги Эрвина Шредингера носит название Упорядоченность, неупорядоченность и энтропия.
В ней ставится вопрос: Что является характерной чертой жизни? Ответ на этот вопрос находим на с. 77 третьего русского издания: Как в терминах статистической теории выразить ту удивительную способность живого организма, с помощью которой он задерживает переход к термодинамическому равновесию (смерти)? Выше мы сказали: Он питается отрицательной энтропией, как бы привлекая на себя ее поток, чтобы компенсировать этим увеличение энтропии, производимое им в процессе жизни, и таким образом поддерживать себя на постоянном и достаточно низком уровне энтропии. Если D - мера неупорядоченности, то обратную величину 1/D можно рассматривать как прямую сумму упорядоченности. Поскольку логарифм 1/D есть то же, что и отрицательный логарифм D, мы можем написать уравнение Больцмана таким образом: - (Энтропия) = kВ lg(1/D). Теперь неуклюжее выражение - отрицательная энтропия - можно заменить более изящным: энтропия, взятая с отрицательным знаком, есть сама по себе мера упорядоченности. Таким образом, средство, при помощи которого организм поддерживает себя постоянно на достаточно высоком уровне упорядоченности (равно на достаточно низком уровне энтропии), в действительности состоит в непрерывном извлечении упорядоченности из окружающей его среды. Представленная в этом отрывке позиция чрезвычайно интересна, поскольку отражает точку зрения, которая в течение многих лет разделялось не только многими биологами, но и многими физиками. Изложенное в настоящей работе, позволяет сопоставить представления Шредингера с представленными выше результатами

 Отправлено: 01.12.21 08:45. Заголовок: Основана ли жизнь нa..

Основана ли жизнь нa законах физики?

Всеобщая борьба за существование, охватывающая весь органический мир, не есть борьба за вещество. Химические элементы органического вещества находятся в избытке в воздухе, воде и земле. Это также не борьба за энергию - она в форме теплоты щедро рассеяна во всех телах. Это борьба за энтропию, становящуюся доступной при переходе от пылающего солнца к холодной земле
Л. Больцман (1886)
Людвиг Больцман (Boltzmann, 20.2.1844, Вена - 5.9.1906, Дуино, близ Триеста) - австрийский физик-теоретик. Один из основоположников классической статистической физики
https://web.archive.org/web/20110301231906/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_340.htm
61. Организация, поддерживаемая извлечением «упорядоченности» из окружающей среды
Как в терминах статистической теории выразить ту удивительную способность живого организма, с помощью которой он задерживает переход к термодинамическому равновесию (смерти)? Выше мы сказали: «Он питается отрицательной энтропией», как бы привлекая на себя ее поток, чтобы компенсировать этим увеличение энтропии, производимое им в процессе жизни, и таким образом поддерживать себя на постоянном и достаточно низком уровне энтропии.
Если D — мера неупорядоченности, то обратную величину 1/D можно рассматривать как прямую меру упорядоченности. Поскольку логарифм 1/D есть то же, что и отрицательный логарифм D, мы можем написать уравнение Больцмана таким образом:
− (Энтропия) = k lg(1/D).
Теперь неуклюжее выражение отрицательная энтропия можно заменить более изящным: энтропия, взятая с отрицательным знаком, есть сама по себе мера упорядоченности. Таким образом, средство, при помощи которого организм поддерживает себя постоянно на достаточно высоком уровне упорядоченности (равно на достаточно низком уровне энтропии), в действительности состоит в непрерывном извлечении упорядоченности из окружающей его среды. Это заключение менее парадоксально, чем кажется на первый взгляд. Скорее, оно тривиально. В самом деле, у высших животных мы достаточно хорошо знаем тот вид упорядоченности, которым они питаются, а именно: крайне хорошо упорядоченное состояние материи в более или менее сложных органических соединениях служат им пищей. После использования животные возвращают эти вещества в очень деградированной форме, однако не вполне деградированной, так как их еще могут употреблять растения. (Для растений мощным источником «отрицательной энтропии» является, конечно, солнечный свет.)
Эрвин Шредингер. Что такое жизнь? Физический аспект живой клетки. — Москва-Ижевск: НИЦ «Регулярная и хаотическая динамика», 2002. 92с.
https://web.archive.org/web/20110301231922/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_367.htm
http://www.odinblago.ru/shredinger_zhizn/
1.15.1 О роли энтропии по Эрвину Шредингеру
Невозможно, в связи с изложенным выше, не вспомнить о знаменитой книге Эрвина Шредингера Что такое жизнь?
Впервые она была опубликована на английском языке в 1944 году. Ее первое русское издание было осуществлено в 1947 году. Наиболее полное (без купюр) издание этой книги на русском языке осуществлено в 1999 году под редакцией Ю.А. Данилова. Из этой замечательной книги выделим лишь то, что непосредственно связано с темой настоящей работы. Для Эрвина Шредингера в этом разделе сделаем, вопреки названию главы Физика открытых систем без формул, приятное исключение - приведем несколько простых формул. Предпоследняя глава книги Эрвина Шредингера носит название Упорядоченность, неупорядоченность и энтропия.
В ней ставится вопрос: Что является характерной чертой жизни? Ответ на этот вопрос находим на с. 77 третьего русского издания: Как в терминах статистической теории выразить ту удивительную способность живого организма, с помощью которой он задерживает переход к термодинамическому равновесию (смерти)? Выше мы сказали: Он питается отрицательной энтропией, как бы привлекая на себя ее поток, чтобы компенсировать этим увеличение энтропии, производимое им в процессе жизни, и таким образом поддерживать себя на постоянном и достаточно низком уровне энтропии. Если D - мера неупорядоченности, то обратную величину 1/D можно рассматривать как прямую сумму упорядоченности. Поскольку логарифм 1/D есть то же, что и отрицательный логарифм D, мы можем написать уравнение Больцмана таким образом: - (Энтропия) = kВ lg(1/D). Теперь неуклюжее выражение - отрицательная энтропия - можно заменить более изящным: энтропия, взятая с отрицательным знаком, есть сама по себе мера упорядоченности. Таким образом, средство, при помощи которого организм поддерживает себя постоянно на достаточно высоком уровне упорядоченности (равно на достаточно низком уровне энтропии), в действительности состоит в непрерывном извлечении упорядоченности из окружающей его среды. Представленная в этом отрывке позиция чрезвычайно интересна, поскольку отражает точку зрения, которая в течение многих лет разделялось не только многими биологами, но и многими физиками. Изложенное в настоящей работе, позволяет сопоставить представления Шредингера с представленными выше результатами...
Ю.Л. Климонтович. Введение в физику открытых систем
Цель книги Ю.Л. Климонтовича Введение в физику открытых систем /Москва. Янус-К. 2002г. - краткое изложение основных идей, методов и результатов трехтомной монографии Статистическая теория открытых систем /М.: Янус, Т.1.; 1995, Т.2.; 1999; Т.3. 2001
https://web.archive.org/web/20101227234623/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_414.htm
https://obuchalka.org/2013091673534/vvedenie-v-fiziku-otkritih-sistem-klimontovich-u-l-2002.html

 Отправлено: 02.12.21 08:37. Заголовок: Апериодические крист..

Апериодические кристаллы как наивысшая степень упорядоченности
Идеи Э. Шредингера условно можно отнести к двум главным темам - порядок из порядка - и - порядок из беспорядка. К первому кругу идей относятся размышления автора о том, каким образом организмы передают информацию из поколения в поколение, как ген, имеющий микроскопические малые размеры, противостоит тепловым флуктуациям и удерживает наследственную информацию (шредингеровская модель апериодического кристалла, в структуре которого изолирован план организма, перекликается с современными представлениями о мозаиках Пенроуза и квазикристаллах) - Юлий Данилов
...Глава 7. Основана ли жизнь нa законах физики?
63. Обзор положения в биологии
Развертывание событий в жизненном цикле организма обнаруживает удивительную регулярность и упорядоченность, не имеющих себе равных среди всего, с чем мы встречаемся в неодушевленных предметах. Организм контролируется в высшей степени хорошо упорядоченной группой атомов, которая составляет только очень незначительную часть общей массы каждой клетки. Более того, на основании создавшейся у нас точки зрения на механизм мутаций мы приходим к заключению, что перемещение всего лишь немногих атомов внутри группы «управляющих атомов» зародышевой клетки достаточно для того, чтобы вызвать весьма определенное изменение наследственных признаков большого масштаба.
Это, вероятно, наиболее интересные факты из тех, которые наука открыла в наши дни. Мы склонны признать их в конце концов не столь уже невозможными. Удивительная способность организма концентрировать на себе «поток порядка», избегая таким образом перехода к атомному хаосу, — способность «пить упорядоченность» из подходящей среды, по-видимому, связана с присутствием «апериодических твердых тел» — хромосомных молекул. Без сомнения, последние представляют наивысшую степень упорядоченности среди известных нам ассоциаций атомов (более высокую, чем у обычных периодических кристаллов) из-за той индивидуальной роли каждого атома и каждого радикала, которую они здесь играют.
Короче говоря, мы видим, что существующая упорядоченность проявляет способность поддерживать сама себя и производить упорядоченные явления
46. Апериодическое твердое тело
Небольшую молекулу можно назвать «зародышем твердого тела». Исходя из такого маленького твердого зародыша, очевидно, возможно представить себе два различных пути построения все больших и больших ассоциаций. Один — это сравнительно однообразный путь повторения снова и снова одной и той же структуры в трех направлениях. Так растет кристалл. Если периодичность установилась, то уже нет определенного предела для размера такого агрегата. Другой путь — построение все более и более увеличивающегося агрегата без скучного механизма повторения. Это случай все более и более сложной органической молекулы, в которой каждый атом, каждая группа атомов играет индивидуальную роль, не вполне равнозначную роли других атомов и групп атомов. Мы можем совершенно точно назвать это образование апериодическим кристаллом или твердым телом и выразить нашу гипотезу словами: мы полагаем, что ген или, возможно, целая хромосомная нить представляет собой апериодическое твердое тело.
Эрвин Шредингер. Основана ли жизнь нa законах физики?
https://web.archive.org/web/20110301231906/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_133.htm
1.15.3 Почему Природа в качестве строительных элементов выбирает апериодические кристаллы?
Очень интересно еще одно утверждение Шредингера, приведенное в последней главе. На с. 80 третьего русского издания: Удивительная способность организма концентрировать на себе поток порядка, избегая таким образом перехода к атомному хаосу, - способность пить упорядоченность из подходящей среды, по-видимому, связана с присутствием апериодических твердых тел - хромосомных молекул. Последние, без сомнения, представляют наивысшую степень упорядоченности среди известных нам ассоциаций атомов (более высокую, чем у обычных периодических кристаллов) из-за той индивидуальной роли каждого атома и каждого радикала, которую они здесь играют -.
Это, поистине, замечательная идея о роли апериодических кристаллов в организме. При этом Шредингер полагает, что апериодические кристаллы более упорядочены, чем обычные кристаллы. На первый взгляд такое утверждение кажется парадоксальным. Ведь, казалось бы, идеальный кристалл представляется нам, как высшая степень упорядоченности. Подробное обсуждение этого вопроса не может быть здесь проведено. Поставим лишь следующий вопрос: Является ли апериодический кристалл по приведенному выше критерию более упорядоченным, чем обычный периодический кристалл? У нас уже есть основания предполагать, что это действительно так - апериодический кристалл - более высоко упорядоченное, лучше сказать, более высокоорганизованное состояние, чем идеальный кристалл...
Юрий Климонтович. Глава 1. Физика открытых систем без формул 1.13-1.17
https://web.archive.org/web/20101228024621/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_370.htm
47. Разнообразное содержание, сжатое до миниатюрного кода
Часто задают вопрос, как такая крошечная частичка вещества - ядро оплодотворенного яйца - может вместить сложный шифровальный код, включающий в себя все будущее развитие организма? Хорошо упорядоченная ассоциация атомов, наделенная достаточной устойчивостью для длительного сохранения своей упорядоченности, представляется единственно мыслимой материальной структурой, в которой разнообразие возможных (изомерных) комбинаций достаточно велико, чтобы заключить в себе сложную систему детерминации в пределах минимального пространства...
Эрвин Шредингер. Что такое жизнь? Физический аспект живой клетки
https://web.archive.org/web/20120428133546/http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_143.htm
...На первый взгляд кажется удивительным, что всевозможные матричные произведения, составленные из A и B, эквивалентны всего лишь 175 560 матрицам (именно это и означает существование группы требуемого типа). Ведь сюда входят и произведения, содержащие более миллиона A и B. Общее число матриц размера 7х7 с элементами из группы вычетов по модулю 11 равно, грубо говоря, 11^49 или 10^51, и, значит, произведения этих двух порождающих матриц составляют среди них лишь ничтожную долю...
Простая группа Звонимира Янко
https://web.archive.org/web/20120428133546/http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_286.htm

 Отправлено: 03.12.21 07:41. Заголовок: Квазикристаллы и мет..

Квазикристаллы и метрика РигВеды
РигВеда I, 164. Гимн-загадка
Тема - Все-Боги (1-41), далее отдельные боги или деифицированные понятия. Размер - триштубх; стихи 12, 15, 23, 29, 36, 41 - джагати, 42 - прастара-панкти, 51 - ануштубх. Знаменитый гимн представляет собой собрание так называемых брахмодья (brahmodya) - аллегорий и загадок о происхождении вселенной, об удивительных явлениях природы, о времени, богах, человеческой жизни, ритуале, поэтической речи и пр. Отгадки, как правило, не даются. Вопросы оставляются без ответа. Аллегории туманны и допускают различные толкования...
24 (Размером) гаятри он меряет песнь,
Песнью - напев, (размером) триштубх - произносимую строфу,
Двустопной, четырехстопной произносимой строфой - гимн.
Слогом они меряют семь голосов
***
На сегодняшний день число квазикристаллов искусственных (созданных человеком) и природных (обнаруженных в природе) более ста. Реализуются квазикристаллы только в сплавах (т.е. состоящих из двух или более хим. элементов, т.е. не существует моноквазикристаллов). Если кристаллы имеют оси симметрии 2,3,4,6 порядка, то квазикристаллы обладают осями симметрии 5,10,8,12 порядка
...Теория квазикристаллов начала бурно развиваться после открытия в 1984 году физиками материалов с икосаэдрической группой симметрии, которая не может быть группой симметрии никакого кристалла, так как не переводит в себя никакую решетку в трехмерном пространстве. К этому времени уже было известно знаменитое покрытие Пенроуза плоскоси двумя типами ромбов (с точностью до сдвига и вращения на углы, кратные 72°) с углами 72° и 108°, и 144° и 36° соответственно. Это покрытие не является периодическим, но любой конечный кусок встречается в нем бесконечное число раз и обязательно появляется в круге достаточно большого радиуса (с любым центром на этой плоскости)
...В дальнейшем физиками были обнаружены материалы с осями симметрии восьмого, десятого и двенадцатого порядков, являющиеся квазикристаллами.
https://web.archive.org/web/20120428133546/http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_743.htm
РигВеда является стихотворным текстом. В основе лежит силлабический принцип (деления стиха на ритмические единицы, равные между собой по числу слогов, а не числу ударений и месту их расположения). Ее метрика (chandas) крайне архаична. Метрической единицей служит стихотворная строка, содержащая определенное число слогов, которое и является различительным признаком. Такая строка называется падой (pada m. нога, стопа, четверть [= нога четвероногого животного]). Комбинации одинаковых или различных пад образуют ведийские стихи разных размеров. Из стихов складываются более крупные метрические единицы: строфы и гимны (В Ригведе 1028 гимнов, в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 пад). Структура ведийской пады определяется квантитативным ритмом - последовательностью долгих и кратких слогов (Долгим считается слог (сплав), содержащий долгий гласный или краткий гласный, за которым следуют два согласных. Остальные слоги считаются краткими)...В РВ пада состоит из 5-ти (редко), 8-ми, 11-ти и 12-ти слогов. В падах из 11-ти и 12-ти слогов после 4-го или 5-го слога бывает цезура (ритмическая пауза). В падах из 5-ти и 8-ми слогов ее нет.
Ведийские стихи состоят чаще всего из комбинации одинаковых пад. Размеры таких стихов называются простыми.
Четыре 11-тисложные пады, разделенные на 2 полустишия, образуют триштубх (tristubh). Триштубх - самый распространенный размер в РВ. Он засвидетельствован приблизительно у 2/5 всех гимнов.
Три восьмисложные пады дают размер гаятри (gayatri). Гаятри - второй по употребительности размер в РВ. Приблизительно
четверть всех гимнов выдержана в этом размере.
Четыре двенадцатисложные пады, разделенные на 2 полустишия, образуют размер джагати (jagati), третий по употребительности в РВ.
Четыре восьмисложные пады дают размер ануштубх (anustubh). Ануштубх в РВ в 2 раза менее употребителен, чем гаятри. В Атхарваведе (Веде заклинаний) он становится основным стихотворным размером...
Для этой системы рифма не характерна, она может встречаться иногда как одна из разновидностей повторов в определенных отмеченной местах метрической схемы. То же можно сказать и о месте ударения в слове как элементе стиховой строки. Необходимо подчеркнуть, что гимны с самого начала были связаны с музыкальным исполнением. Они пелись (рецитировались), и каждому ведийскому размеру соответствовала определенная мелодия
Ригведа. Мандалы I-IV (перевод Т.Я. Елизаренковой). О метрике (с.531-537). Москва, Наука, 1999
http://www.bolesmir.ru/index.php?content=text&name;=o284 19.6Мб
Среди исследований, выполненных А.Н. Колмогоровым в шестидесятые годы, особое место занимают его работы в области лингвистики и филологии, посвященные анализу статистики речи и стиховедению. Замыслы Андрея Николаевича в этом направлении тесно связаны, с одной стороны, с вероятностным и алгоритмическим подходами к теории информации и, с другой стороны, отражают его давний интерес к анализу закономерностей, свойственных форме и языку художественных литературных произведений. (По имеющимся свидетельствам, А. Н. Колмогоров интересовался проблемами стиховедения еще в 40-е годы.)
Глобальная идея, высказанная Андреем Николаевичем и объясняющая направление этих исследований, заключается в том, что «энтропия речи» (т.е. мера количества информации, передаваемой речью) может быть разложена на две компоненты:
1) внеречевую (смысловую, семантическую) информацию и
2) собственно речевую (лингвистическую) информацию.
Первая из этих компонент характеризует разнообразие, позволяющее передавать различную смысловую информацию. Вторая компонента, названная Колмогоровым «остаточной энтропией», характеризует разнообразие возможных способов выражения одной и той же или равносильной смысловой информации. Иначе можно сказать, что эта компонента призвана характеризовать «гибкость» речи, «гибкость» выражения. Наличие «остаточной энтропии» обеспечивает возможность придания речи особой художественной, в частности, звуковой выразительности при передаче задуманной смысловой информации. В свете этой общей идеи были поставлены и решены конкретные задачи по вычислению полной «энтропии речи» и «остаточной» энтропии. Участниками этих работ вместе с А.Н. Колмогоровым были А.В. Прохоров, Н.Г. Рычкова-Химченко, Н.Д. Светлова, А.П. Савчук и другие.
В 1960-61 годах А.Н. Колмогоровым был разработан новый метод состоятельного оценивания «энтропии речи». Этот метод, возникший как результат усовершенствования метода К. Шеннона ([X — 113], стр. 669— 686) определения энтропии при помощи опытов по угадыванию (предсказанию) продолжений, был свободен от принципиальной неопределенности последнего метода. Именно, при условии оптимальной стратегии угадывателя метод Колмогорова приводил к точной состоятельной оценке энтропии вместо верхних и нижних шенноновских оценок. Практика проведения экспериментов по угадыванию продолжений позволила получить для истинной энтропии лишь оценку сверху. Однако и эта оценка оказалась точнее оценки К. Шеннона. (При отступлении от оптимальной стратегии все оценки могут быть завышены и при этом нижние оценки оказываются ненадежными; см. [X — 93], [X — 80], [X — 92], [X — 120].) (с.66-67)
А.Н. Ширяев. Андрей Николаевич Колмогоров (25.IV.1903–20.X.1987): In Memoriam. - Теория вероятн. и ее примен., 1989, том 34, вып. 1, с.5-118
http://m.mathnet.ru/php/archive.phtml?wshow=paper&jrnid=tvp&paperid=1237&option_lang=rus

 Отправлено: 04.12.21 13:36. Заголовок: Два пути возникновен..

Два пути возникновения упорядоченности
Два пути природы: путь отбора через хаос и путь резонансного возбуждения
«И тайна жизни – два пути –
Ведут к единой цели оба.
И все равно, куда идти».
Д.С.Мережковский, 1901
Длительный и многотрудный путь эволюции природы – это путь преодоления хаоса и возникновения структур. Это – путь случайных вариаций, жестокой конкуренции и выживания сильнейших. Диссипативные процессы осуществляют «выедание». Затухание «ненужного» благодаря хаосу на микроуровне лежит в основе выхода на структуры-аттракторы эволюции. Так протекала в течение нескольких миллиардов лет космическая и биологическая эволюция. Но является ли такой путь единственно возможным? Живая природа научилась многократно сокращать время выхода на нужные структуры посредством составления генетических программ, матричного дублирования – ДНК.
ДНК как носитель наследственности становится некой матрицей, по которой строятся сложные белковые тела, биологические среды. Можно создавать сложное достаточно быстро, не повторяя весь чудовищно сложный и длительный путь эволюции природы. Она умеет в миллионы раз сокращать путь от простой клетки к сложнейшему организму. Ведь ни одна сложная живая система в ходе своего онтогенеза не проходит снова весь филогенетический путь эволюции.
В этом великая тайна морфогенеза! Строительство по образцу, матричное дублирование является некой формой резонансного возбуждения. Иначе говоря, механизм «штамповки» типа редупликации ДНК, действующий в открытых нелинейных системах, называется резонансным возбуждением. Да, оба пути ведут к единым целям, к структурам-аттракторам эволюции. И в этом Д.С.Мережковский прав. Но не все равно, куда идти, не все равно, какой путь выбрать. Путь отбора через хаос – это медленный путь эволюции природы, путь случайных вариаций и эволюционного отбора, постепенного перехода от простых структур к все более сложным.
Путь резонансного возбуждения – это быстрый переход к сложному. Это – путь многократного сокращения временных затрат и материальных усилий, путь инициирования желаемых и – что не менее важно – реализуемых на данной среде структур. Вместе с тем это – и путь йоги. Именно йоги убеждены в том, что знают лестницу кратчайшего пути к идеальному, к совершенной форме, образцу. Медитация позволяет реализовать кратчайший выход на структуру-аттрактор, когда происходит кристаллизация духа, высшего знания, таланта. Вся природа устроена так, что в ней действуют принципы экономии и ускорения эволюции. Ускорения темпа процессов имеет место в режимах с обострением, которые характерны, как для мира живой, так и мертвой природы при наличии в последней петель нелинейной положительной обратной связи.
Посредством резонансного возбуждения происходит сжатие процессов во времени. Природа выработала в результате эволюции определенные механизмы, которые в простых нелинейных моделях преднамеренно воссоздаются путем резонансных воздействий на открытую нелинейную среду. Надо правильно «укалывать» среду, т.е. производить малые воздействия на нее в нужное время и в нужном месте. Надо правильно пространственно распределять эти воздействия. Ибо важна не сила (величина, длительность, всеохватность и т.п.) управляющего воздействия, а его «архитектура», пространственная конфигурация, топология, в частности пространственная симметрия.
Если воздействовать на среду конфигурационно согласованно с ее собственными структурами, то она будет развертывать перед нами скрытые в ней разнообразные формы. Будет происходить самоорганизация, раскрытие сокровенного, реализация потенциального. И пусть не пугают нас филистеры призраком китайского или нашего российского Великого скачка. Природа делает эти скачки, осуществляет это колоссальное сжатие времени эволюции постоянно, во всех актах развития живого...
ЖИЗНЬ НЕЖИВОГО С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СИНЕРГЕТИКИ
Князева Е.Н., Курдюмов С.П.
«Вся Вселенная жива, но сила чувствительности проявляется во всем блеске только у высших животных». «Атом всегда жив и счастлив, несмотря на громадные промежутки небытия или состояния в неорганическом веществе». Вслушайтесь в слова, принадлежащие русскому ученому, «калужскому мечтателю» К.Э.Циолковскому. До недавнего времени подобного рода высказывания русских космистов об одушевленности космической материи, о семенах жизни, рассеянных по Вселенной, могли бы счесть просто наивными, несущими в себе остатки архаики, возрождающими учение гилозоизма многовековой давности. Но всегда ли нас обманывает воображение? И велико ли расстояние между полетом фантастической мысли и проницательным умозрением, с одной стороны, и действительностью – с другой?
http://spkurdyumov.narod.ru/GizNeg.htm
...Глава 7. Основана ли жизнь нa законах физики?
...66 Два пути возникновения упорядоченности Упорядоченность, наблюдаемая в развертывании жизненных процессов, проистекает из различных источников. Оказывается, существуют два различных механизма, которые могут производить упорядоченные явления: статистический механизм, создающий порядок из беспорядка, новый механизм, производящий порядок из порядка. Для непредвзятого ума второй принцип кажется более простым, более вероятным. Без сомнения, так оно и есть. Именно поэтому физики были горды установлением первого принципа (порядок из беспорядка), которому фактически следует Природа и который один дает обьяснение огромному множеству природных явлений и, в первую очередь, их необратимости. Но мы не можем ожидать, чтобы законы физики, основанные на этом принципе, оказались достаточными для обьяснения материи, наиболее удивительные особенности которой, видимо, в значительной степени основаны на принципе порядок из порядка. Вы ведь не станете ожидать, что два совершенно различных механизма могут обусловить один и тот же закон, как и не будете ожидать, что ваш ключ от двери обязательно подойдет к двери вашего соседа. Нас не должны поэтому обескураживать трудности обьяснения жизни с привлечением обыкновенных законов физики. Ибо это именно то, чего следует ожидать, исходя из наших знаний относительно структуры живой материи. Мы вправе предполагать, что живая материя подчиняется новому типу физического закона. Или мы должны назвать его нефизическим, чтобы не сказать: сверхфизическим законом?
67 Новый принцип не чужд физике Нет. Я не думаю этого. Новый принцип - это подлинно физический закон: на мой взгляд, он не что иное, как опять-таки принцип квантовой теории. Для обьяснения этого мы должны пойти несколько дальше и ввести уточнение (чтобы не сказать - улучшение) в наше прежнее утверждение, что все физические законы основаны на статистике. Это утверждение, повторявшееся снова и снова, не могло не привести к противоречию, ибо действительно имеются явления, отличительные особенности которых явно основаны на принципе порядок из порядка и ничего, кажется, не имеют общего со статистикой или молекулярной неупорядоченностью. Солнечная система, движение планет существует бесконечно давно. Созвездие, которое мы видим, наблюдали люди, жившие во времена египетских пирамид. Когда были вычислены даты солнечных затмений, имеющих место много лет назад, то оказалось, что они соответствуют историческим записям, а в некоторых случаях результаты вычисления послужили основанием для исправления хронологической записи. Эти расчеты основывались не на статистике, а исключительно на ньютоновском законе всемирного тяготения. Движения маятника хорошо отрегулированных часов или любого подобного механизма, очевидно, также не имеет ничего общего со статистикой. Короче говоря, все чисто механические явления, по-видимому, явно следуют принципу порядок из порядка. И если мы говорим механические, то этот термин надо понимать в широком смысле. Работа очень распространенного вида часов, как вы знаете основана на регулярном приеме электрических импульсов. Я помню интересную небольшую работу Макса Планка - Динамический и статистический тип закона. В ней он проводит точно такое же различие, какое мы здесь назвали порядком из порядка и порядком из беспорядка. Цель этой работы показать, как интересный статистический тип закона, контролирующий события большого масштаба, создается из динамических законов, которые, по-видимому, управляют событиями малого масштаба - взаимодействием единичных атомов и молекул. Последний тип закона иллюстрируется механическими явлениями большого масштаба, как, например, движение планет, часов и т.д. Таким образом, оказывается, что новый принцип - принцип порядок из порядка, который мы провозгласили с большой торжественностью в качестве действительного ключа к пониманию жизни, совсем не нов для физики. Планк даже восстанавливает его приоритет. Мы, кажется, приближаемся к смехотворному выводу, будто бы ключ к пониманию жизни заключается в том, что она имеет чисто механический характер и основана на принципе часового механизма в том смысле, который придает этому выражению Планк. Этот вывод не представляется нелепым и, на мой взгляд, не совсем ошибочен, хотя его и следует принимать с большой осторожностью
Эрвин Шредингер. Что такое жизнь? Физический аспект живой клетки. — Москва-Ижевск: НИЦ «Регулярная и хаотическая динамика», 2002. 92с.
https://web.archive.org/web/20110301231906/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_367.htm
https://web.archive.org/web/20110301231906/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_133.htm
https://vk.com/doc399489626_453856598

 Отправлено: 05.12.21 07:27. Заголовок: Два пути возникновен..

Два пути возникновения упорядоченности
Два пути природы: путь отбора через хаос и путь резонансного возбуждения
Ускорение процессов. Катализ
Апериодические кристаллы как наивысшая степень упорядоченности

...Катализ является одним из наиболее интересных объектов изучения в современной химии. Разрабатываются, в частности, модели процессов, протекающих на поверхности катализатора. На поверхность кристалла, т.е. на какую-то определенную структуру решетки, случайным образом из среды, в которой происходит каталитическая реакция, попадают атомы и закрепляются на этой решетке в результате адсорбции или/и поверхностных реакций.
Решетка играет роль матрицы, которая позволяет удерживать атомы на определенных расстояниях. Можно сказать, что на решетке со временем, с некоторым запаздыванием осуществляются аналоги многочастичных столкновений, которые изучаются в синергетике [8]. Причиной сверхбыстрого развития процесса, протекающего на решетке, является резкий рост вероятности сложной реакции, аналога столкновения многих частиц. При каталитическом процессе происходит размножение продукта. В рассматриваемой модели решетка, на которой происходит каталитическая реакция, является не просто ускорителем процесса, но и средством производства вещества заданного типа. Катализатор есть некая матрица, которая позволяет неслучайным образом суммировать случайно попавшие на нее частицы (например, атомы), т.е. осуществлять сложные коллективные взаимодействия. Ускорение процессов имеет место благодаря определенной пространственной организации каталитической поверхности, определенному расположению, диспозиции атомов решетки. Здесь просматривается глубокая связь с представлениями о резонансном возбуждении в синергетике.
...Длительный и многотрудный путь эволюции природы – это путь преодоления хаоса и возникновения структур. Это – путь случайных вариаций, жестокой конкуренции и выживания сильнейших. Диссипативные процессы осуществляют «выедание». Затухание «ненужного» благодаря хаосу на микроуровне лежит в основе выхода на структуры-аттракторы эволюции. Так протекала в течение нескольких миллиардов лет космическая и биологическая эволюция. Но является ли такой путь единственно возможным? Живая природа научилась многократно сокращать время выхода на нужные структуры посредством составления генетических программ, матричного дублирования – ДНК.
ДНК как носитель наследственности становится некой матрицей, по которой строятся сложные белковые тела, биологические среды. Можно создавать сложное достаточно быстро, не повторяя весь чудовищно сложный и длительный путь эволюции природы. Она умеет в миллионы раз сокращать путь от простой клетки к сложнейшему организму. Ведь ни одна сложная живая система в ходе своего онтогенеза не проходит снова весь филогенетический путь эволюции.
В этом великая тайна морфогенеза! Строительство по образцу, матричное дублирование является некой формой резонансного возбуждения. Иначе говоря, механизм «штамповки» типа редупликации ДНК, действующий в открытых нелинейных системах, называется резонансным возбуждением. Да, оба пути ведут к единым целям, к структурам-аттракторам эволюции.
...Путь отбора через хаос – это медленный путь эволюции природы, путь случайных вариаций и эволюционного отбора, постепенного перехода от простых структур к все более сложным.
Путь резонансного возбуждения – это быстрый переход к сложному. Это – путь многократного сокращения временных затрат и материальных усилий, путь инициирования желаемых и – что не менее важно – реализуемых на данной среде структур
Князева Е.Н., Курдюмов С.П. ЖИЗНЬ НЕЖИВОГО С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СИНЕРГЕТИКИ
http://spkurdyumov.narod.ru/GizNeg.htm
Еленин Г.Г., Слинько М.Г. Математическое моделирование элементарных процессов на поверхности катализатора // Наука, технология, вычислительный эксперимент. М.: Наука, 1993. С.99-139.
http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/''Kibernetika_-_neogranichennye_vozmojnosti_''/_''KNViVO''.html
Идеи Э. Шредингера условно можно отнести к двум главным темам - порядок из порядка - и - порядок из беспорядка. К первому кругу идей относятся размышления автора о том, каким образом организмы передают информацию из поколения в поколение, как ген, имеющий микроскопические малые размеры, противостоит тепловым флуктуациям и удерживает наследственную информацию (шредингеровская модель апериодического кристалла, в структуре которого изолирован план организма, перекликается с современными представлениями о мозаиках Пенроуза и квазикристаллах) - Юлий Данилов
...Глава 7. Основана ли жизнь нa законах физики?
63. Обзор положения в биологии
Развертывание событий в жизненном цикле организма обнаруживает удивительную регулярность и упорядоченность, не имеющих себе равных среди всего, с чем мы встречаемся в неодушевленных предметах. Организм контролируется в высшей степени хорошо упорядоченной группой атомов, которая составляет только очень незначительную часть общей массы каждой клетки. Более того, на основании создавшейся у нас точки зрения на механизм мутаций мы приходим к заключению, что перемещение всего лишь немногих атомов внутри группы «управляющих атомов» зародышевой клетки достаточно для того, чтобы вызвать весьма определенное изменение наследственных признаков большого масштаба.
Это, вероятно, наиболее интересные факты из тех, которые наука открыла в наши дни. Мы склонны признать их в конце концов не столь уже невозможными. Удивительная способность организма концентрировать на себе «поток порядка», избегая таким образом перехода к атомному хаосу, — способность «пить упорядоченность» из подходящей среды, по-видимому, связана с присутствием «апериодических твердых тел» — хромосомных молекул. Без сомнения, последние представляют наивысшую степень упорядоченности среди известных нам ассоциаций атомов (более высокую, чем у обычных периодических кристаллов) из-за той индивидуальной роли каждого атома и каждого радикала, которую они здесь играют.
Короче говоря, мы видим, что существующая упорядоченность проявляет способность поддерживать сама себя и производить упорядоченные явления
46. Апериодическое твердое тело
Небольшую молекулу можно назвать «зародышем твердого тела». Исходя из такого маленького твердого зародыша, очевидно, возможно представить себе два различных пути построения все больших и больших ассоциаций. Один — это сравнительно однообразный путь повторения снова и снова одной и той же структуры в трех направлениях. Так растет кристалл. Если периодичность установилась, то уже нет определенного предела для размера такого агрегата. Другой путь — построение все более и более увеличивающегося агрегата без скучного механизма повторения. Это случай все более и более сложной органической молекулы, в которой каждый атом, каждая группа атомов играет индивидуальную роль, не вполне равнозначную роли других атомов и групп атомов. Мы можем совершенно точно назвать это образование апериодическим кристаллом или твердым телом и выразить нашу гипотезу словами: мы полагаем, что ген или, возможно, целая хромосомная нить представляет собой апериодическое твердое тело.
Эрвин Шредингер. Что такое жизнь? Физический аспект живой клетки. — Москва-Ижевск: НИЦ «Регулярная и хаотическая динамика», 2002. 92с.
https://web.archive.org/web/20110301231906/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_367.htm

 Отправлено: 06.12.21 08:18. Заголовок: Математика и музыка ..

Математика и музыка
5. Пифагор и пифагорейское учение о числе
6. Пифагорова гамма
7. "Космическая музыка": от Платона до Кеплера
8. Математический строй музыки
9. Алгебра гармонии - темперация
10. Математика колебания струны: тайное становится явным
11. Пропорции музыкальной гаммы
12. Математический анализ музыки
А.В. Волошинов. 'Математика и искусство' - Москва: Просвещение, 1992 - 335с.
http://mathemlib.ru/books/item/f00/s00/z0000011/st009.shtml
...Важнейшей характеристикой музыкального звука является его высота, представляющая отражение в сознании частоты колебания звучащего тела, например струны. Чем больше частота колебаний струны, тем "выше" представляется нам звук.
Каждый отдельно взятый звук не образует музыкальной системы и, если он не слишком громкий, не вызывает у нас особой реакции. Однако уже сочетание двух звуков в иных случаях получается приятным и благозвучным, а в других, наоборот "режет" ухо. Согласованное сочетание двух звуков называется консонансом, несогласованное - диссонансом. Ясно, что консонанс или диссонанс двух тонов определяются высотным расстоянием между этими тонами или интервалом.
Интервалом между двумя тонами назовем порядковый номер ступени верхнего тона относительно нижнего в данном звукоряде, а интервальным коэффициентом I(21) двух тонов - отношение частоты колебаний верхнего тона к частоте нижнего:
...Рассмотрим теперь некоторую совокупность звуков, нажав, например, на фортепиано последовательно несколько клавиш. Скорее всего, у нас получится бессвязный набор звуков, как говорится, ни складу ни ладу. В других случаях звуки вроде бы подходят, ладятся между собой, но их совокупность покажется оборванной, незаконченной. Эту последовательность так и хочется продолжить до определенной ноты, которая в данной системе звуков кажется наиболее устойчивой, основной и называется тоникой. Итак, звуки в музыкальной системе связаны между собой определенными зависимостями, одни из них являются неустойчивыми и тяготеют к другим - устойчивым.
...Но не только тоника и совокупность устойчивых и неустойчивых звуков определяют характер музыкальной системы. Легко убедиться, нажав подряд восемь белых клавиш от ноты до (гамма до мажор натуральный) и от ноты ля (ля минор натуральный), что эти гаммы звучат по-разному: первая - мажор - звучит бодро и светло, а вторая - минор - грустно и пасмурно. Следовательно, существует и другая характеристика системы звуков - наклонение: мажорное или минорное. Таким образом, мы приходим к одному из самых сложных понятий в теории музыки - понятию лада.
Ладом называется приятная для слуха взаимосвязь музыкальных звуков, определяемая зависимостью неустойчивых звуков от устойчивых, и прежде всего от основного устойчивого звука - тоники, и имеющая определенный характер звучания - наклонение. История музыкальной культуры знает множество ладов, свойственных разным народам и разным временам. Древние греки знали с десяток ладов, а лады некоторых восточных стран и Индии чрезвычайно сложны, своеобразны и непривычны для европейского слуха. Наиболее распространенные современные лады состоят из семи основных ступеней, каждая из которых может повышаться или понижаться, что дает еще пять дополнительных звуков. Таким образом, диатоническая (7-ступенная) гамма лада превращается в хроматическую (12-звуковую). Первой ступенью лада является тоника. Законы строения лада - это целая наука, краеугольный камень музыкознания, а изучению этих законов многие ученые и композиторы посвятили всю свою жизнь.
Нас же будут в первую очередь интересовать математические закономерности, описывающие строение лада, т.е. музыкальный строй. Музыкальным строем называется математическое выражение определенной системы звуковысотных отношений.
...Монохорд - однострунный - был одним из первых музыкальных инструментов древних греков. Это был длинный ящик, необходимый для усиления звука, над которым натягивалась струна. Снизу струна поджималась передвижной подставкой для деления струны на две отдельно звучащие части. На деревянном ящике под струной имелась шкала делений, позволявшая точно установить, какая часть струны звучит. Конечно, как музыкальный инструмент монохорд покажется нам слишком примитивным, однако он был прекрасным физическим прибором и учебным пособием, на котором античные созерцатели постигали премудрости музыкальной грамоты.
Древние уверяли, что уже Пифагор Знал законы колебания струны монохорда и построения музыкальных созвучий (консонансов), однако запись об этих законах мы находим у пифагорейца Архита из Тарента (428-365гг. до н.э.), жившего на полтора столетия позже Пифагора. Архит был, безусловно, самым выдающимся представителем пифагорейской школы, другом философа Платона и учителем математика Евдокса (ок. 408 - ок. 355гг. до н.э.), государственным деятелем и полководцем. Многосторонность Архита поразительна: он решил знаменитую делосскую задачу об удвоении куба, заслуженно считался крупнейшим пифагорейским теоретиком музыки, первым упорядочил механику на основе математики и свел движения механизмов к геометрическим чертежам, работал над деревянной моделью летающего голубя. По мнению Ван дер Вардена, Архит является автором VIII книги "Начал" Евклида, в которой изложена арифметическая теория пропорций. Как государственный деятель Архит пользовался исключительным уважением: он семь лет подряд избирался стратегом, хотя по закону стратеги выбирались лишь на один год. Путем искусных дипломатических маневров Архит вызволил из плена Платона и тем самым спас жизнь великому философу. "Славный Архит, земель, и морей, и песков исчислитель..." - писал Гораций.
"Законы Пифагора - Архита", на которых основывалась вся пифагорейская теория музыки, можно сформулировать так:
1- Высота тона (частота колебаний f) звучащей струны обратно пропорциональна ее длине l:
(6.2)
здесь а - коэффициент пропорциональности, зависящий от физических свойств струны (толщины, материала и т.п.).
2. Две звучащие струны дают консонанс лишь тогда, когда их длины относятся как целые числа, составляющие треугольное число 10 = 1 + 2 + 3 + 4, т.е. как 1:2, 2:3, 3:4.
Эти интервалы - "совершенные консонансы", и их интервальные коэффициенты позже получили латинские названия (Названиями интервалов в музыке служат латинские числительные, которые указывают порядковый номер ступени звукоряда, составляющей интервал с исходной ступенью: октава - восьмая, квинта - пятая, кварта - четвертая и т. д.):
октава
квинта
кварта
...Было замечено также, что наиболее полное слияние тонов дает октава (2/1), затем идут квинта (3/2) и кварта (4/3), т.е. чем меньше число n в отношении вида тем созвучнее интервал.
"Второй закон Пифагора - Архита" и сейчас кажется удивительным. (В его истинной природе мы разберемся в главе 10.)
Что же говорить о пифагорейцах, которых он просто привел в восторг! Здесь они нашли подтверждение всей своей философии: целые числа, более того, числа тетрактиса правят всем, даже музыкой! Пифагорейцы не заставили себя долго ждать и распространили закон музыкальных отношений всюду, где это возможно, в том числе и на строение вселенной (см. гл. 7).
Итак, если в качестве цены деления шкалы монохорда взять отрезок l, равный 1/12 длины струны монохорда l1, то вместе со всей струной монохорда длины l1 = 12l будут созвучны ее части длины l2 = 6l - звук на октаву выше (l2/l1 = l/2), l3 = 9l - звук на квинту выше (l3/l1 = 2/3) и l4 = 8l - звук на кварту выше (l4/l1 = 3/4). Это созвучие и определяющие его числа 6, 8, 9, 12 назывались тетрада (четверка). Пифагорейцы считали, что тетрада - это "та гамма, по которой поют сирены". При настройке античной лиры, ставшей символом музыки, четыре ее струны обязательно настраивались по правилу тетрады, а настройка остальных струн зависела от лада, в котором предстояло на ней играть.
Но для античного мыслителя было мало установить численные значения изучаемых величин. Пифагорейский глаз и ум привыкли не только измерять, но и соизмерять, т.е. раскрывать внутренние связи между изучаемыми предметами, другими словами, устанавливать пропорциональные отношения. Архит был истинным пифагорейцем, и он установил пропорциональные отношения между основным совершенным консонансом - октавой, квинтой и квартой...

 Отправлено: 06.12.21 14:22. Заголовок: Синергетическая апол..

Синергетическая апология «музыки сфер»
Синергетическая апология «музыки сфер»: золотое отношение — результат волны резонансов в системах с памятью; консонансы, диссонансы и новая каскадная темперация; цветомузыка и ритмы Солнечной системы
***
Под принципом гармонии будем понимать присутствие в эволюционирующих системах золотого сечения (ЗС) и сочетаний консонансов (созвучий) и диссонансов (несозвучий), построенных по октавному правилу. Одним из основных ритмических принципов, пронизывающих нашу реальность, является октавный принцип. Структуры формируются сериями и преимущественно на частотах ω, либо кратных, либо дробных степеням двойки от некоторой частоты ω0, характеризующей данную серию (w = n / m * 2^k * w(n) , где n, m, к — целые числа).
...Наша цель — показать возможное происхождение принципов гармонии, исходя из современных синергетических подходов к нелинейным самоорганизующимся системам[2].
Структуры в нелинейных развивающихся системах могут возникать (существовать) или, напротив, исчезать (отсутствовать) в областях нелинейных резонансов, известных еще со времен А.Пуанкаре. Принципы же гармонии диктуют очередность рождения этих структур, создают своего рода правила суперотбора, что кардинально сокращает время эволюции Вселенной. Фактически это означает наличие дополнительных факторов направленного нестихийного отбора, самосогласованную эволюцию по меньшей мере двух иерархических уровней системы — квазиконсервативного и диссипативного, т.е. сохраняющего и рассеивающего, причем последний в процессе структурных переходов создает так называемые «параметры порядка» (коллективные переменные) и новые частоты; тем самым пополняются моды колебаний первого уровня, которые резонируя, инициируют эти структурные переходы. При таком механизме реализуются не все возможные резонансные структуры, а лишь энергетически ближайшие.
В столь общей формулировке это скорее руководство к действию, метаидея, требующая всякий раз конкретного наполнения. Ниже будут даны несколько ее эссе-реализаций.
Покажем, как работает эта идея в нелинейной системе с достаточно богатым спектром колебаний, чьи частоты порождены двумя базовыми частотами ω1 и ω2, которые могут быть как внутреннего происхождения, так и внешнего. Важно, чтобы система была структурно достаточно сложной и могла поддерживать в своем развитии высокие комбинационные частоты. Тогда наиболее сильный резонанс и, следовательно, возникновение структурной перестройки будут происходить на ближайших комбинационных частотах: ω1 ± ω2, т.е. суммарных либо разностных. Затем структурный резонанс возможен на следующих ближайших комбинационных частотах: ω1 + 2ω2,..., и т.д. Этот процесс формирует волну структурных перестроек в пространстве резонансных частот системы. На каждом шаге существует максимальная частота, которая образуется совершенно аналогично числам ряда Фибоначчи (1, 1, 2, 3, 5, 8,...), так как равна сумме двух максимальных частот на предыдущих шагах. А это означает, что отношение максимальных частот для двух последовательных шагов структурных перестроек стремится к золотому сечению с увеличением числа шагов (если система поддерживает перестройки на высоких частотах). На энном шаге максимальная частота дается простой формулой: w= A(i-1)w1 + A(i)w2, где А — члены стандартного ряда Фибоначчи...
Буданов В.Г. Ритм форм – музыка сфер. (Синергетическая апология). Дельфис. №1(13). 1998. с.56-62
http://www.delphis.ru/journal/article/ritm-form-muzyka-sfer

 Отправлено: 07.12.21 00:55. Заголовок: "Космическая муз..

"Космическая музыка": от Платона до Кеплера
...Заключительные аккорды "космической музыки" прозвучали в работах Иоганна Кеплера (1571-1630) - выдающегося немецкого математика, физика, астронома. Следуя пифагорейско-платоновской традиции, Кеплер верил, что в основе мироздания лежат простые числовые соотношения и совершенные геометрические формы. Но Кеплер поставил и вопросы, достойные отца современного естествознания: почему планет (известных в то время) только шесть? Почему их орбиты имеют те, а не иные параметры?
Сначала молодой учитель математики Иоганн Кеплер тщетно ищет между параметрами планетных орбит простые числовые отношения. Но вдруг...Решая с учениками какую-то геометрическую задачу, он начертил на классной доске равносторонний треугольник со вписанной и описанной окружностями. Внезапно его озарила мысль, что планетные орбиты связаны между собой посредством геометрических фигур. Однако расчеты показали, что плоские геометрические фигуры не удовлетворяли этой идее. Новые разочарования... "И вот я снова устремился вперед. Зачем рассматривать фигуры двух измерений для пригонки орбит в пространстве? Следует рассмотреть формы трех измерений...",- вспоминал впоследствии Кеплер. Новые поиски и новое озарение: существует только шесть планет и, следовательно, пять промежутков между ними. Но и Платоновых тел только пять! Как трудно было допустить, что это простое совпадение!.. "Я еще не имел ясной идеи о порядке, в котором следует расположить правильные тела... День и ночь я проводил за расчетами... Через несколько дней все стало на свои места." Какой накал страстей в этих записях Кеплера!
Вскоре двадцатичетырехлетний учитель издает маленькую книжку с вычур ным названием, как требовала мода того времени,- "Предвестник космографических исследований, содержащий тайну мироздания относительно чудесных пр°" порций между небесными кругами и истинных причин числа и размеров небесных сфер, а также периодических движений, изложенный с помощью пяти правильных тел Иоганном Кеплером из Вюртемберга, математиком достославной провинции Штирии", или "Mysterium Сosniographicum" ("Тайна мироздания"), как любил называть ее сам Кеплер. Книга эта содержала формулу открытия Кеплера: в сферу орбиты Сатурна Кеплер вписывает куб, в куб - сферу Юпитера, в сферу Юпитера - тетраэдр, и так далее последовательно вписываются друг в друга сферы Марса - додекаэдр, сфера Земля - икосаэдр, сфера Венеры - октаэдр и сфера Меркурия. В центре всей системы коперниканец Кеплер помещает Солнце*. Тайна мироздания кажется раскрытой! Вселенная устроена на основе единого геометрического принципа!
* (Для каждого правильного многогранника существует вписанная сфера, касающаяся центров каждой грани, и описанная сфера, проходящая через все вершины, причем центры этих сФер совпадают. Таким образом, все построенные Кеплером сферы имеют общий центр.)
Что же показали математические расчеты? Конечно, совпадение с данными Коперника по радиусам планетных орбит было поразительным, но все-таки не столь точным, как того хотелось бы педантичному Кеплеру.Особенно много хлопот доставила Кеплеру сфера Меркурия, которую в конце концов пришлось вписать в октаэдр так, чтобы она касалась не граней, а середины ребер последнего. Остальные незначительные расхождения между теорией и опытными данными Кеплер объяснил тем, что реальные планетные сферы имеют некоторую толщину, что и позволило "выбрать" эти расхождения.
Однако червь сомнения поселился в Душе Кеплера. Можно сказать, что оставшиеся тридцать лет жизни Кеплер посвятил "спасению" своей теории от самого себя. Эта работа привела к открытию истинных астрономических законов - трех знаменитых законов Кеплера, на базе которых Ньютон построил свою теорию тяготения. Сам же Кеплер в полной мере не осознал своих настоящих открытий и до конца жизни более всего любил свою первую работу.
Космический кубок Кеплера, Иллюстрация Иоганна Кеплера из его книги 'Тайна мироздания'. Тюбинген. 1596
Не забыл Кеплер и о самой "музыке" сфер. Поискам гармонических соотношений посвящена одна из глав книги "Гармония мира" (1619), которую он считал своей вершиной: "жребий брошен. Я написал книгу либо для современников, либо для потомков..." Кеплер установил семь основных гармонических интервалов (консонансов): октаву (2/1), большую сексту (5/3), малую сексту (8/5), чистую квинту (3/2), чистую кварту (4/3), большую терцию (5/4) и малую терцию (6/5), из которых он выводит весь звукоряд как мажорного, так и минорного наклонения. После долгих поисков гармонических соотношений "на небе", проделав огромную вычислительную работу, Кеплер наконец установил, что отношения экстремальных (наибольших и наименьших) угловых скоростей* для некоторых планет близки к гармоническим: Марс - 3/2, Юпитер - 6/5, Сатурн - 5/4. "Солнце гармонии засияло во всем блеске... Небесные движения есть не что иное, как ни на миг не прекращающаяся многоголосая музыка". И здесь Кеплера не оставляет буйная фантазия. Небольшие расхождения теории и эксперимента он объясняет тем, что небесный секстет должен звучать одинаково согласованно и в миноре, и в мажоре, а для этого ему необходимо иметь возможность перестраивать свои инструменты. Далее Кеплер утверждает, что Сатурн и Юпитер "поют" басом, Марс - тенором, Земля и Венера - альтом, а Меркурий - дискантом. Никаких математических "доказательств" здесь он не приводит. Да и сам Кеплер устал в поисках всеобщей гармонии: "Мой мозг устает, когда я пытаюсь понять, что я написал, и мне уже трудно восстановить связь между рисунками и текстом, которую я сам когда-то нашел..." Занималась заря нового естествознания: на смену фантазиям Кеплера шли уравнения Ньютона. Красивая сказка о музыке сфер доживала свой век, и работы Кеплера были ее лебединой песней.
Я, как древний Коперник, разрушил
Пифагорово пенье светил
И в основе его обнаружил
Только лепет и музыку крыл.
(Н. Заболоцкий)
Не следует спешить обвинять Кеплера в мистицизме, богоискательстве, числовых спекуляциях и увлечении отжившими античными теориями. Правильнее видимо, вспомнить о времени, в которое он жил и творил: XVI век закончился костром на площади Цветов в Риме, где 17 февраля 1600г. был сожжен Джордано Бруно. Следует вспомнить трагическую историю матери Кеплера, Катерины Кеплер, которую публично объявил ведьмой и процесс над которой тянулся долгие 6 лет. Обвиняемую заковывали в цепи, ставили перед палачом с орудиями пыток, и только искусные действия ее сына Иоганна, который сам вел защиту, позволили выиграть процесс у церковных мракобесов. "Арестованную, к сожалению, защищает ее сын, господин Иоганн Кеплер, математик",- свидетельствовал судебный писец. Только в родном городе Кеплера Вейле с 1615 по 1629г. ужасная смерть постигла 38 "колдуний". Вот в какое время рождалось современное естествознание!
"Мы имели дело с человеком тонких чувств, всецело и страстно увлеченным поиском пути к более глубокому проникновению в сущность явлений природы, с человеком, который, несмотря на внутренние и внешние трудности, сумел достичь поставленной перед собой возвышенной цели" - так характеризовал личность Кеплера Альберт Эйнштейн, Кеплер XX века, по справедливому определению физиков наших дней.
Заканчивая наше необычное "музыкальное обозрение", перенесемся в 20-е гг. XX века, когда вновь неожиданно зазвучало "пифагорово пенье светил". Согласно теории Нильса Бора, развитой им в 1913г., движение электрона вокруг атомного ядра возможно только по избранным "разрешенным" орбитам, двигаясь по которым электрон вопреки законам классической электродинамики не излучает энергии, но может скачком переходить с одной орбиты с энергией Ei на другую "дозволенную" орбиту с энергией Еk, испуская (i>k) или поглощая (i<k) при этом порцию ("квант") электромагнитной энергии с частотой
(7.2)
h - постоянная Планка.
В простейшем случае атома водорода, содержащего один электрон, энергия n-го энергетического уровня равна
(7.3)
R - постоянная Ридберга.
Здесь n = 1, 2, 3,... называется главным квантовым числом. Тогда совокупность частот, излучаемых атомом водорода при переходе с верхнего энергетического уровня на нижний (i>k), определяет спектр испускания данного атома и каждому такому переходу соответствует своя спектральная линия. Для атома водорода согласно формулам 7.2, 7.3 получаем совокупность спектральных линий с частотами
При переходе со второго, третьего и т. д. энергетических уровней ni = 2, 3, 4... на первый nk = 1 получается так называемая "спектральная серия Лаймана", для которой α21=3/4, α31=8/9, α41 = 15/16. Но ведь это кварта (3/4), тон (8/9) и полутон в чистом строе (15/16)! "Таким образом,- писал А. Эйнштейн,- мы открыли некоторое подобие между колебанием струны и атомом, испускающим излучение".
"То, что нам сегодня удается понять на языке спектров,- это истинная музыка атомных сфер, созвучие целочисленных отношений, все возрастающие порядок и гармония при всем их многообразии - так восторженно отзывался о квантовой теории немецкий физик и математик Арнольд Зоммерфельд (1868-1951).- ... Она представляет собой тот полный таинства инструмент, на котором природа исполняет спектральную музыку и ритмом которого она управляет строением атома и атомных ядер"...
А.В. Волошинов. 'Математика и искусство' - Москва: Просвещение, 1992 - 335с.
http://mathemlib.ru/books/item/f00/s00/z0000011/st010.shtml
А «пифагорово пенье светил» продолжает звучать и на пороге XXIв. Сегодня московский физик и философ Владимир Буданов построил синергетическую апологию музыки сфер. Рассматривая отношения сидерических периодов обращения элементов Солнечной системы и приводя эти отношения к одной октаве, Буданов подсчитал так называемую гелиоматрицу, содержащую массу удивительной информации. Как оказалось, «супружеские» пары планет Земля—Уран, Венера—Марс и другие находятся в отношении самого призывного консонанса квинты. Земля—Марс пребывают в отношении самого сильного диссонанса малой секунды, подтверждая давно замеченное «дурное» влияние Марса на Землю. А вот Солнце и Земля связаны с другими планетами точными золотыми пропорциями, что, безусловно, указывает на особое положение Земли в Солнечной системе. Как полагает Буданов, часть данных гелиоматрицы могла быть известна древним еще в крито-микенскую эпоху, и они легли в основу древнегреческой
космологии и пифагорейского учения о музыке сфер.
Итак, обыкновенная музыкальная гамма увлекла нас вслед за Пифагором, Платоном и Кеплером в путешествие по просторам космоса. Мы узнали, что «пифагорово пенье» услышали и физики XXв., но уже не в космосе, а в противоположной стихии — микромире.
Александр Волошинов «Математика и искусство» (2-е издание, доработанное и дополненное. Москва: Просвещение, 2000, 400c.)
https://vk.com/doc65183_437352619
...Обратим внимание на особый статус Земли. Это не рядовая планета Солнечной системы с позиций нашего рассмотрения принципов гармонии. По ритмам именно Земля и ее спутник Луна (или Солнце) связаны с другими планетами сверхточными золотыми пропорциями (как в гео- так и в гелиоматрице). Можно предложить гипотезу о необходимости гармонических пропорций косморитмов для возникновения жизни, и это дополнительное требование к антропному принципу. Тогда возможность феномена жизни будет еще более ограничена в планетных системах, хотя можно допускать и спорную идею творения — искусственную природу орбит Луны и Земли...
Буданов В.Г. Ритм форм – музыка сфер. (Синергетическая апология). Дельфис. №1(13). 1998. с.56-62
http://www.delphis.ru/journal/article/ritm-form-muzyka-sfer

 Отправлено: 08.12.21 02:38. Заголовок: Мы не рабы - рабы не..

Мы не рабы - рабы немы
…Отрывок из текста «Дощек Изенбека» говорит:
«АШЕ БУЬШИ РАБЪ БЪГОМ И ЧЛОВЕКОМ ОУТВЕРЗЖДЕШЕ МІМОИДЕШІ ЗЛАЯ А СЕРГІ ПРЕЧИСТЫА ДБАТЕЛОУ ОУЗРИШІ В ДЕН НАВЬ ДІВА ДІВНАІА А І ВЛЕСА МУДРІА» (Т.е. «Если будешь работник Богам и утверждение человекам, избегнешь дурного — и Сварги Пречистого Радетеля увидишь в День Навий, дива дивные, да и Влеса Мудрого»). Здесь Велес назван Мудрым. По некоторым данным, он был Божеством мудрости, скотоводства и основ астрологии. Будучи Божеством звездным, он был в то же время Божеством настоящего, прошлого и будущего. К нему обращались славяне в их гаданиях на Зимнего Коляду. Обычай этот сохранился на Руси до самого последнего времени. Рождественские и крещенские гадания известны: «Раз в крещенский вечерок девушки гадали…» (Жуковский).
Другой отрывок из «Дощек Изенбека» говорит:
«СЕЕ ТО [О] ВЛЕСУ ГАДАЯХОМЬ И СЕ БУДЕ ПО ТОМУ ЯКОЖДЕ БЗІ ВЯДУТЬ СЛАВЕ НАШЕА А НIЗОШЕ ВЕРЖЕНІА О ВСЕГДА ПРІСНІЕ И БЕНДЕЩЕ…» (Т.е. «Это-то [о] Влесе думаем, и вот, будет по тому, потому как Боги ведают славу нашу. И низости повержены навсегда, [на] настоящее и [на] будущее»)
Ю.П. Миролюбов Русская мифология. Очерки и материалы. Собрание сочинений. Том 6 (с комментариями Николая Слатина)
https://vk.com/doc399489626_484757004
Ляшевский пишет:
цитата:
Одним из самых сильных, самых убедительных доказательств подлинности дохристианской летописи служит ее содержание. Главной характерной особенностью ее является постоянное и всегда выдержанное в одних и тех же тонах неискоренимое свободолюбие русов, которое никогда, ни при каких обстоятельствах не подчинялись власти других народов - завоевателей мест их обитания. В летописи написано - Русы никогда не были и не будут рабами
Ингвар пишет:
цитата:
да видимо и слова РАБ не было в понятии русов. Возможно ошибаюсь. У кого будут мысли? Ведь РАБ и ТРУД, (Творчество, Творение, Изобретение) это разные понятия, а русы творили и трудились на благо Рода, на благо Богов.
HC (Николай Слатин) пишет:
цитата:
а было, только не вполне в нынешнем смысле.
В ВК:
РАБЪ — им., вин. п. работник; раб. АЩЕ БУЬШI РАБЪ БЪГОМ И ЧЛОВЕКОМ ОУТВЕРЗЖДЕНIЕ (ВК II, "Дополнения")
Из исследования контекста и параллелей в других языках очевидно, что древнерусское слово РАБЪ не имело современного смысла слова “раб”. Прежде всего, с корнем РАБ во Влескниге имеются следующие слова: РАБЕ — им., вин. п. от рабы. РАБОТАТЕ — инф. работать; тж. РАБОТАТI. РАБОТАТI — инф. работать (ср. чешск. robotiti разг. выполнять тяжелую работу; robiti разг. работать, делать; украинск. робіти делать, совершать; производить; работать). РАБОТАХОМО — перф. ф. 1 л. мн. ч. работали. Следует также прининять во внимание, что современный смысл “раб” выражается в ВК совсем другим образом. Напрмер, ср. ОДЕРЕНЕ — 1. прич. мн. ч., тж. субстантивир. (от *ДРАТЕ драть) закабаленные; находящиеся в рабстве/ неволе; невольники а ТЕМ БО ОДЕРЕНЕ РАБОТАХОМО — на которых (мы) как рабы/ невольники работали; ОДЕРЕНЕ ДАЩЕI СЕ — невольниками отдавшиеся; ПОДРОБЕНТЕ ОДЕРЕНЕ О ЗЛАТIЕ МIЕНО — поработите невольников в обмен на золото; ОДЕРЕНЕ БРЯТЕ БЯЩЕ — невольниками были взяты 2. сущ. рабство; неволя; порабощение; кабала; тж. ОДЕРЕНЬ — 1. прич. мн. ч., тж. субстантивир. закабаленные; находящиеся в рабстве/ неволе; порабощенные; собират. невольники 2. наречное употр., в рабском состоянии/ неволе/ порабо-щении 3. сущ. рабство; неволя; порабощение; кабала а ОДЕРЕНЬ ВЗЯТI/ ВЗЕНТЕ — взятые в рабство/ неволю; порабощенные; невольники; IСКАЩАШЕ ОДЕРЕНЬ ВЗЕНТЕ — стремились взять в рабство/ поработить; ТЕМ БО ОДЕРЕНЬ РАБОТАХОМО — на тех/ них ведь (мы) как рабы работали; ОДЕРЕНЬ … РОБIТI — работать как рабы; быть/ попасть в кабалу/ рабство; ЛЯТЫ ОДЕРЕНЕ — годы рабства/ кабалы; ОДЕРЕНЬ СЕ ДОТЬ/ ДАТЬ — отдаться в рабство; закабалиться. ОДЕРЕНЕТЕ — инф. закабалить. ОДЕРЕНЬЦЕ — им., общ. п. мн. ч. закабаленные; находящиеся в рабстве/ неволе; невольники; порабощенные. НIКОЛI БО СВА БЫТI ОДЕРЕНЬЦЕ — никогда по своей воле (не) быть рабами. Ср. тж. ОТРОК — отрок; раб. Поэтому “РАБЪ — 1. им., вин. п. работник”.
Таким образом, исходя из общего смысла корня РАБ в указанных примерах и учитывая наличие другой основы (ОДЕРЕНЬ), передающей смысл “раб” и пр., следует сделать вывод, что древнее значение слова РАБЪ — “выполняющий (тяжелую) работу”, либо просто “работник” (а работников именно для того и нанимали — или брали, если это были военнопленные (или таковых давали власти), даже в позднейшие времена, чтобы выполнить тяжелую работу.
Кроме того, из самой Влескниги ясно, что отношение Русов к Богам никак не рабское, а родственное, Они — Великие Предки.
Т.е., исходный смысл этого слова — просто "работник", а смысл "работник-невольник" у этого слова образовался позднее.

Ѣ ‒ буквица Ять, звучит как ие, образный смысл - Истинно Есть

 Отправлено: 09.12.21 03:54. Заголовок: Из третьего письма Ю..

Из третьего письма Ю. Миролюбова А. Куру от дек. 1953
МорМары
не смы
щасте iмате
да бящемо отщепенi
од рду нашего
Марморе не должны мы часть иметь - (иначе) да будем отщепены от роду нашего
Из архива П.Т. Филипьева. ГАРФ. Фонд 10143, опись 80, рулон 14


13-1-93 Вверху слева приписка рукой А. Кура - получено 2 января 1954, из которой становится ясно, что это приложение к 3 письму Ю. Миролюбова к А. Куру, написанного ранее, в дек. 1953г. Внизу слева более поздняя приписка рукой А. Кура: “переписано в 22 дощечку”. Слева нарисован глиф собаки. В предыдущем, втором письме Ю. Миролюбова от 13 нояб. 1953 уже говорилось и изображалось подобное: "Когда в Дощках говорилось о говядах, сбоку текста стоял знак быка, как я его изобразил на предыдущей странице настоящего письма...Иногда встречается в тексте рисунок:...а иногда...что вероятно носило тотемический характер - первый быка, второй - собаки". Затем идет чрезвычайно важная прорись (в первом письме Ю. Миролюбова от 26 сент. 1953 отмечалось: "Посылаю пока эти записи. В папках у меня они скопились от руки весьма близко к оригинальному начертанию...") слитно-написанного текста: МорМары не смы щасте iмате да бящемо отщепенi од рду нашего а буде то гнусiте всiм Борусом-.
Далее разбивка текста на отдельные слова и комментарии, написанные рукой Ю. Миролюбова. Этот отрывок не был опубликован в Жар Птице. В настоящее время этот отрывок текста входит в Дощ.38б по современной нумерации.
После прориси древнего текста следует, написанный от руки, комментарий Ю. Миролюбова:
Читая (поскольку это правильно) видим текст:
“МОР – МАРЫ НЕСМЫ ЩАСТЕ IМАТЕ
ДА БЯЩЕМО ОТЩЕПЕНЫ (отщепены) од
рду (роду?) нашего а буде то гнусете
всiм борусом (бо русом?)


3-1-89 Существует и отдельная, таже самая копия прориси этого же слитно-написанного текста, только без комментариев Ю. Миролюбова:
МорМары не смы щасте iмате да бящемо отщепенi од рду нашего а буде то гнусiте всiм Борусом


3-1-90 Такая же самая копия прориси этого же слитно-написанного текста, плюс копия прориси еще одного отрывка текста: За четре вце до Суронжец хозяры ны пояша бо тоi рдi наше одзбряшя нес бо ноi со кнзе одерене брятоi яко се отрощiхом iмо а сме стахом хзярсте

М. Скрiпник. Влес книга: Лiтопис дохристияньской Русi-України. Частина VII. На правах рукопису. ВИДАВНИЦТВО МЛИН. Лондон-Гага, 1975. с.4
В вверху рукой А. Кура - получено 2 янв. 1954г. Документ N3 (т.е. указывает на третье письмо Ю. Миролюбова). В правом верхнем углу (жирно, от руки): 16Б. Слева сбоку – глиф быка,и далее прорись текста, точно такая же как и в документе 13-1-90 из архива П. Филипьева (см. предыдущее фото). Внизу глифа – приписка А. Кура – N 37 (зачеркнуто)…Внизу рукой А. Кура приписка (написано в другое время): ”Дощечка N 33 находится на одном листе с дощечкой N 25 / линии 25ой/”. В трех местах – штампы А. Кура.
Кроме прориси текста и глифа, на листе присутствует напечатанный комментарий:
Cудя по стилю, по содержанию (вроде Ведической “коровы’’ значащей ‘’молитву-жертву”) и по окончанию - этот комментарий полностью написан Ю. Миролюбовым. Оканчивается комментарий текстом: Юр. Миролюбов “Дощки Изен-Бека.” (так обычно называл Ю. Миролюбов древние тексты).
“Эта Дощька, повидимому говорит о событиях пленения Русов Хазарами, и прочитана нами так:
ЗА ЧЕТЫРЕ ВЕЦЕ ДО СУРОНЖЕЦ ХОЗЯРОI НОI ПОЯША БО ТОI РДI НА-
ШЕ ОДЗБРЯШЯ
Очевидно “Суронжец” было каким то событием в жизни Русов, памятным для них. “За четре вЪка до Суронжец Хозяры ны пояша, бо тоi /тые?/ рдi /роды?/ наши одэбряшя /забрали?/.
Следующие строки говорят дальше:
НЕСБО НОI СО КНЗЕ ОДЕРЕНЕ БРЯТОI ЯКО СЕ ОТРОЩИХОМ ИМО АСМЕ СТ
ХОМ ХЗЯРСТЕ .
Вероятно, то значит:
НЕСБО НЫ /”несбо” для нас непонятно/ СО КНЯЗЕ ОДЕРЕНЬ БРЯТЫ /ВЗЯТЫ?/ ЯКО СЕ ОТРОЩИХОМ /””ОТРОЧИТИ./ - РАБОТАТЬ РАБСКИМ ТРУДОМ ИМО АСМЕ /Асме - непонятно/ СТАХОМ ХОЗЯРСТЕ /СТАЛИ ХОЗЯРСКИМИ/
Изображение “быка” для нас тоже непонятно. Может оно имеет то тематическое значение, а может религиозное /вроде Ведической “коровы’’ значащей ‘’молитву-жертву”/
Линии почти везде неправильны, так же приблизительно расположены как и в нашей транскрипции. Они идут то вверх, то вниз. Очевидно писец имел ввиду, что они указывают строку, а как они написаны, не важно.
Юр. Миролюбов “Дощки Изен-Бека.” -
Очень похоже, что эта страница из письма с прорисями древнего текста, с комментариями Ю. Миролюбова и без приписок А. Кура, была подготовлена еще ранее (до знакомства с А. Куром) Ю. Миролюбовым для публикации. Так в статье: По поводу одной старинной рукописи” (Архив Ю.П. Миролюбова: фонд 10143, опись 47, рулон 8 6-0-63,64,65,66), написанной Ю. Миролюбовым и датируемой 1941г., имеются следующие слова: “автор предполагает выпустить книгу с описанием текстов и с фотографиями подлинников”.

ДОЩЕЧКА 38 Б (Уривки з архiву Ю. Мiролюбова) - М. Скрiпник. Влес книга: Лiтопис дохристияньской Русi-України. Частина VII. На правах рукопису. ВИДАВНИЦТВО МЛИН. Лондон-Гага, 1975. с.35 (последняя стр.)
***
Вполне обоснованно добавить к тексту дощ.38б, состоящей из отдельных отрывков и текст отрывка: За четре вце до Суронжец...
Дощ.38б МорМары не смы щасте iмате да бящемо отщепенi од рду нашего а буде то гнусiте всiм Борусом...
За четре вце до Суронжец хозяры ны пояша Бо тоi рдi наше одзбряшя нес бо ноi со кнзе одерене брятоi яко се отрощiхом iмо а сме стахом хзярсте...
...аше Праце шедше до земе суховасте наб наб девiащень i тако семехом iнда а не iмяшем крае того на земЪ наше I крещена Русе есь тако дне
...ящiхом i ста iегун...женце
...еiжяхомь об она
...рьем бо не убва рцала сва трепете обо венцы чуж
...ако бяхом ста ос...мiахом а дека...ехом пря...одь
...Непря бо племены соуте Руште...а Костобъце Русколане тъвряi
...тако бл...бяхом ста осе абы те хр...iамо а нiко...ьв...
ДаждьБогъ на струзЪ своемъ бiяшетъ въ СварзЪ премоудрЪi якова есте сiня А струго тоii сiяшетъ А сряще то яко злато ОгнеБогом роспаленесть...ТоГо доуханiе жiвотъ есте вскiя тваре а прiбЪжiщiе...Вск муж Благо ТъГъ вiдЪте можаше то А нiже зълокii Богомо не доба Тоii пребуде яко слЪпо Да не iмеше съ нымi часте якоже всяко до злы iдущо со оны до кънце пребудетъ
Даждьбог на струге своем пребывает во Сварге премудрой, какова есть синяя. И струг тот сияет. И сияет как золото, Огнебогом распаленное...Его дыхание жизнь есть всякой твари и прибежище...Всяк муж Благо Того видеть может, но не злоокий, о Богах не заботящийся. Такой пребудет подобно слепому. Да не имеешь с ними части, так как всякий со злым идущий - с оным до конца и пребудет!
https://www.litprichal.ru/work/313137/
https://www.litprichal.ru/work/448960/

 Отправлено: 09.12.21 15:45. Заголовок: Вот тебе и Юрьев ден..

Вот тебе и Юрьев день!

...Аж че бъ кыi вiдяi тоiя
не iзесящ хвалу БозЪм
трiклят буде
Слава вПарунi
Бгу нашiему
Iжь бо ны хранящъ
А такъ Бъжъ
здравiю датель
благi зъмны подающь
Тому бъ палiм огнь вЪщень
в градi НовЪ на Влховi
а на горЪ у лЪсов
а ть дубровЪ
божъ брезы
небъ дубiя
понiвадiжь
Бгi наше соуть в тому
яко ДаЖе есь
даятi просяцiм
а то Ть Бъжъ хвалiхом...

 Отправлено: 10.12.21 04:18. Заголовок: Влескнига. Дощка с м..

Влескнига. Дощка с молитвами 31
...Слвiхом ДаьБо
А буде Ты нашь
пъкрвiтел а застоупiщ
од Коляды до Коляды
Фонд ГАРФ 10143, опись 80 (Архив П.Т. Филипьева), рулон 16
14-5-46 - Из второго письма Ю. Миролюбова - А. Куру, написанного 13 ноября 1953г. (Приложение текста с молитвами подготовлено ранее - 13 окт. 1953г. Получено письмо А. Куром 19/XI-53)
…Прилагаю, при этом еще текст Дощьки с молитвами…
Фонд ГАРФ 10143, опись 80 (Архив П.Т. Филипьева), рулон 14
13-1-118 - (вверху в левом углу от руки - Получено 19/XI-53 из Брюсселя, Белгия, от Ю. Миролюбова; в правом верхнем углу - Документу N2. Строки слитного текста (рукой А. Кура) пронумерованы: 1-10, 1-8, 1-2). В четвертой строке от руки исправление: вместо Ы - OI в словах - хщеши ты (во всем тексте буква Ы встречается только один раз) и вместо Ц - буква Щ (в слове - упрензвенцещи).

Дощка с молитвами
пожещемотiбъжеякосенамодеяцешiсурупiтiсмьртнуанаврзiгрендешешиатоiа
бiяшешимещемтвоеммовленомзгоуасвЪнтеммрщишиощесоiаанъщнаненатенчаше
абоiсiанзнещентитооубопероунуатомовленхомсеняконьcнезбавiтихомсе
врзiгрябЪiдаiндетоiденякохщешитыазобоiхiмоупрензвенцещиагръмiтiнаноi
атобоiстесiлатвананьполiаоплоднящиагрьмидежделiящетисенаоньiтьмусемоi
блазiякоидехомповълiтвоеi...азъбоутренiаслватiренщенаимахатакорцемо
якоблгесьаподтащблагнаших...упръщенаiаоноiсутеiаковцiаутещашут...
даимешиноiвевсiднiадабудехомтiвiрнiидоконцеславоiтвоея..отщебонашесен
давождеадабендiщитаковосiднi..жьртвутiпрвiхомовщанебращноатакопоем
слвуавеликощатвоiа...
Разделить этих строк я не успел еще и предоставляю это Вам. Думаю, что это - молитва Перуну.
Дальнейший текст:

слвiхомдаьбо (вероятно, пропущено "же") абудетоiнашьпъкрвителазастоупищ
одколядоiдоколядоiаплодiнаполехадаяшеттрвоiнаскотiяаданамовосведнiе
гъвiадiаоумножитисеазьрнажитнiамножестьабоiхоммедъвiщiзатвржетiапещi
бгасвтаслвiтiсоуронжебостьодрещенодозiмоiатецiнальтотомубопоемославу
iакооцiвополЪх...
слвiхомогнебгасемьiрьгладрево гроiзущаасламуаогнекуделицерозвiяштiа
воутiевденавчерiатомубоiхомдiащiзасоутворенебрашноапiтiяякоесьедине
хранимвопопелiатоговздоiймоагорiтi...
Здесь, вероятно, моления Дажьбу и Огнебогу.

Текст: земенащеулежесяодсунадосунасвенрожiаавлкiсутетамобохоросiлуцi
а тамоведоiмоговiадоiапроплодитисеiмоволiудажьбуегожеславхом...
Как и в прежних переписках текстов, в данном случае я строго придерживался копии, сделанной в тридцать седьмом году у художника Изенбека, и ни слова не прибавил или не убавил, но, видя трудности чтения, оставил без изменения текст, дабы кто-либо, более удачливый, нежели Ваш слуга, смог бы разобрать и объяснить неясное, мне самому.
Впечатление мое таково: это одно из исчезнувших старорусских (славянских) наречий, разнящееся от известного нам древнеславянского текста. В архаизме наречия сомнений нет, а в подлинности такового тоже, ибо обороты речи указывают на известную закономерность. Что же касается подлинной старины Дощек, здесь я ничего сказать не могу, так как не являюсь специалистом.
Юрий Миролюбов. 13 октября пятьдесят третьего года. Брюссель. Бельгия
***
Фонд 10143, опись 80 (Архив П.Т. Филипьева), рулон 16
14-5-140,141,142,143,144 (по 2 стр.) - машинопись. Полностью текст Дощ.28,29;26,8(27);23,25;30,31(здесь приводится фрагмент из второго письма (13 ноября 1953) Миролюбова Куру), 8(2),8(3) - внизу последних двух дощечек приписка П. Филипьева - Миролюбовская фальшивка - нагромождение без лада и складу выражений, взятых из Дощек Изенбека. Такие же Миролюбовские зказки нечто вроде сказа Захарихи -. Внизу Дощьки 28 - приписано рукой П. Филипьева - У Кура - бране руську соупротiве...вашем; У Мир - борбу руськоу соупротвiе...вашiем; Себ то - будто -. Текст каждой из дощечек, отдельно на одной странице, с разделением на слова, заглавными буквами, без любых знаков препинания, без нумерации. Вверху каждой страницы - слово Дощька (напечатано) и от руки проставлены номера. Каждая дощечка имеет свой характерный печатный вид (печаталась в разное время, на одной (?) или нескольких машинках (?, например, письмо Миролюбова). Даты не указаны. Скорей всего это фрагменты из 6 части книги Скрипника за 1973, где приводятся фотографии источников из архива Миролюбова
14-5-143(2) Вверху напечатано ДОЩКА с молитвами. От руки проставлен номер 31 (Куром, Миролюбовым или Скрипником?). Тоже самое, что и выше (док. 13-1-118), только без нумерации Кура, без исправлений в четвертой строке.

Пожещемо Тi Бъже
якосе намо деяцешi
суру пiтi смьртну
а на врзi грендешешi
а тоя бiяшешi
мещем Твоем мовленом
Згоу а свЪнтем мрщiшi ощесы
а анъщ на не натенчаше
абы сiан знещентi
то оубо Пероуну
А то мовленхом сен
яко нь c не збавiтiхомсе
врзi грябЪ
I да iнде тоi ден
яко хщешi Ты
а зобыхiмо упрензвенщещi
а гръмiтi на ны
А то бысте сiла Тва
на нь поля оплоднящi
а грьм i дежде лiящетiсе на онь
I тьму семы блазi
яко iдехом
по вълi Твоеi
...Азъ бо утреня Слва Тi
ренщена iмах
А тако рцемо
яко блг есь
а подтащ благ нашiх
...упръщеная оны суте
як овця утещашут
...да iмешi ны ве всi днi
А да будехом Тi вiрнi
i до конце славы Твоея
...Отще бо наш есен
да Вожде
А да бендiщi тако
во сi днi
...Жьртву Тi првiхом
овщане бращно
А тако поем слву
а велiкоща Твоя...
Обратимся к Тебе, Боже, потому как нам даешь суру пить смертную и на врагов грядешь, и тех бьешь мечем Твоим мовленным. Туманом и светом морщишь очесы и анъш на них налетаешь. Чтобы сие уничтожить, то поистине Перуну. А то молимся, потому как с Ним избавимся от врагов грабительских. И да придет тот день, как хочешь Ты. А зобыхiмо упрензвенцешi и греметь на нас. А то были Сила Твоя на наши поля оплодотварящая, и гром и дождь, льющийся на них. И потому мы есьмы благи, так как идем по Воле Твоей...Утреннюю славу я Тебе рек. И так говорим, что Ты благ еси и податель благ наших...Упреждены они по суте, и как овцы убегают...Да имеешь нас во все дни. А да будем Тебе верны и до конца Славы Твоей...Отче ведь Ты наш еси, да Вождь. И да будешь таковым во все дни...Жертву Тебе правим, угощение из баранины. И так поем Славу и Величие Твое...
Слвiхом ДаьБо
А буде Ты нашь
пъкрвiтел а застоупiщ
од Коляды до Коляды
А плодi на полех
а даяшет трвы на скотiя
А да намо во све днiе
гъвядя оумножiтiсе
а зьрна жiтня множесть
абыхом медъвiщi затвржетi
а пещi
Бга Свта слвiтi
Соуронже бость одрещен
одо зiмы
а тецi на льто
Тому бо поемо Славу
яко Оцi во полЪх...
Славим Даждьбога. Да будет Он наш Покровитель и Заступник от Коляды до Коляды. И плоды на полях да даст, травы для скота, и даст нам во все дни говядам умножиться, и зерна житного множество, чтобы медовичи затворожить и испечь. Бога Светлого славить, которого Сурожем называем, когда от зимы и движется на лето. Ему ведь поем мы Славу, как и Отцы во полях...
Слвiхом ОгнеБга Семьiрьгла
древо грызуща
а сламу
а огнекуде лiце розвiяштя
во утiе
в ден
а вчерi
А Тому быхом дiащi
за соутворене брашно
а пiтiя
яко есь едiне хранiм
во попелi
А Того вздыiмо
а горiтi...
земе наше улежеся
од Суна до Суна
свенрожiа
а влкi суте тамо бо
хоросi луцi
а тамо ведымо говяды
а проплодiтiсе iмо
волiу ДажьБу
Его же славхом...
Славим Огнебога Семыperла, дерево грызущего и солому, и огнекудрое лицо развивающего и утром, и днем и вечером. И Ему даем для сотворения угощение и питье, потому как Он есть Единый, хранимый в пепле. И Его вздуваем, и горит...земля наша. Укладывается от Солнца и до Солнца Сварожьего. И велики суть там ведь хорошие луга. И там водим говяд. Да проплодиться им волею Дажьбовой. Его же славим...

 Отправлено: 11.12.21 04:54. Заголовок: Влескнига. Дощка с м..

Влескнига. Дощка с молитвами. Утренняя Слава
...Азъ бо утреня Слва Тi
ренщена iмах
Утреннюю славу я Тебе рек

Пожещемо Тi Бъже
якосе намо деяцешi
суру пiтi смьртну
а на врзi грендешешi
а тоя бiяшешi
мещем Твоем мовленом
Згоу а свЪнтем мрщiшi ощесы
а анъщ на не натенчаше
абы сiан знещентi
то оубо Пероуну
А то мовленхом сен
яко нь c не збавiтiхомсе
врзi грябЪ
I да iнде тоi ден
яко хщешi Ты
а зобыхiмо упрензвенщещi
а гръмiтi на ны
А то бысте сiла Тва
на нь поля оплоднящi
а грьм i дежде лiящетiсе на онь
I тьму семы блазi
яко iдехом
по вълi Твоеi
...Азъ бо утреня Слва Тi
ренщена iмах
А тако рцемо
яко блг есь
а подтащ благ нашiх
...упръщеная оны суте
як овця утещашут
...да iмешi ны ве всi днi
А да будехом Тi вiрнi
i до конце славы Твоея
...Отще бо наш есен
да Вожде
А да бендiщi тако
во сi днi
...Жьртву Тi првiхом
овщане бращно
А тако поем слву
а велiкоща Твоя...
Обратимся к Тебе, Боже, потому как нам даешь суру пить смертную и на врагов грядешь, и тех бьешь мечем Твоим мовленным. Туманом и светом морщишь очесы и анъш на них налетаешь. Чтобы сие уничтожить, то поистине Перуну. А то молимся, потому как с Ним избавимся от врагов грабительских. И да придет тот день, как хочешь Ты. А зобыхiмо упрензвенцешi и греметь на нас. А то были Сила Твоя на наши поля оплодотварящая, и гром и дождь, льющийся на них. И потому мы есьмы благи, так как идем по Воле Твоей...Утреннюю славу я Тебе рек. И так говорим, что Ты благ еси и податель благ наших...Упреждены они по суте, и как овцы убегают...Да имеешь нас во все дни. А да будем Тебе верны и до конца Славы Твоей...Отче ведь Ты наш еси, да Вождь. И да будешь таковым во все дни...Жертву Тебе правим, угощение из баранины. И так поем Славу и Величие Твое...
https://www.litprichal.ru/work/312263/

 Отправлено: 11.12.21 10:22. Заголовок: Великое Славословие...

Великое Славословие. Утреня Слава

Славосло́вие (греч. Доксоло́гия; от δόξα — «слава» и λόγος — «слово»)– высшая форма молитвы и соответствующие ей молитвословия.
«Слава Тебе, показавшему нам свет» – этим возгласом в конце всенощного бдения древняя Церковь приветствовала начало нового дня.
«Во свете Твоем узрим свет». Заканчивается Славословие великим ликованием.
В древности был обычай распределять песнопения и чтения ночной службы так, чтобы пение светильна и славословия, символизирующих свет, пришедший в мир через рождение Христа, приходилось на появление первых лучей восходящего солнца.
Этот обычай сохранился до наших дней на Афоне и в некоторых других монастырях. Поэтому после пения стихир на хвалитех вновь сияют паникадила, и в открытых Царских вратах виден священник, прославляющий Христа: «Слава Тебе, показавшему нам свет»:
Отверзаются царские врата, и священник, стоя перед престолом, воздевает руки вверх и возглашает:
Сла́ва Тебе́, показа́вшему нам Свет.
И поем славословие великое:
Сла́ва в Вы́шних Бо́гу, / и на земли́ мир, / в челове́цех благоволе́ние. / Хва́лим Тя, благослови́м Тя, / кла́няем Ти ся, славосло́вим Тя, благодари́м Тя / вели́кия ра́ди сла́вы Твоея́. / Го́споди, Царю́ Небе́сный, Бо́ же О́тче Вседержи́телю. / Го́споди, Сы́не Едино́родный, Иису́се Христе́, и Святы́й Ду́ше. / Го́споди Бо́же, А́гнче Бо́жий, Сы́не Оте́чь, / взе́мляй грех ми́ра, поми́луй нас. / Взе́мляй грехи́ ми́ра, приими́ моли́тву на́шу. / Седя́й одесну́ю Отца́, поми́луй нас. /
Я́ко Ты еси́ Еди́н Свят, / Ты еси́ Еди́н Госпо́дь, Иису́с Христо́с, в Сла́ву Бо́га Отца́, ами́нь.
На всяк день благословлю́ Тя и восхвалю́ И́мя Твое́ во ве́ки и в век ве́ка.
Сподо́би, Го́споди, в день сей без греха́ сохрани́тся нам. / Благослове́н еси́, Го́споди, Бо́же оте́ц на́ших, / и хва́льно, и просла́влено И́мя Твое́ во ве́ки, ами́нь.
Бу́ди, Го́споди, ми́лость Твоя́ на нас, я́коже упова́хом на Тя.
Благослове́н еси́, Го́споди, научи́ мя оправда́нием Твои́м.
Благослове́н еси́, Го́споди, научи́ мя оправда́нием Твои́м.
Благослове́н еси́, Го́споди, научи́ мя оправда́нием Твои́м.
Го́споди, прибе́жище был еси́ нам в род и род. / Аз рех: Го́споди, поми́луй мя, исцели́ ду́шу мою́, я́ко согреши́х Тебе́. / Го́споди, к Тебе́ прибего́х, научи́ мя твори́ти во́лю Твою́, я́ко Ты еси́ Бог мой, / я́ко у тебе́ Исто́чник Живота́, / во Све́те Твое́м у́зрим Свет. / Проба́ви ми́лость Твою́ ве́дущим Тя.
Святы́й Бо́же, Святы́й Кре́пкий, Святы́й Безсме́ртный, поми́луй нас.
Святы́й Бо́же, Святы́й Кре́пкий, Святы́й Безсме́ртный, поми́луй нас.
Святы́й Бо́же, Святы́й Кре́пкий, Святы́й Безсме́ртный, поми́луй нас.
Слáва Отцу́ и Сы́ну и Святóму Ду́ху, и ны́не и при́сно и во ве́ки векóв, ами́нь.
Святы́й Безсме́ртный, поми́луй нас.
Святы́й Бо́же, Святы́й Кре́пкий, Святы́й Безсме́ртный, поми́луй нас.

 Отправлено: 12.12.21 01:42. Заголовок: Влескнига. Дощечка 1..

Влескнига. Дощечка 12. Утреня, полдня, вечерня Слава
Перуну, Хорсу и ДажьБогу
Хорс златорунный и коловертящий

Аще Сурi сiашетi
поемо хвлу Бгом
а Огнiщу Перунiу
iже есь рЪком
Потятiщ на врзi
А рцемо влiка Слву
ОцЪм ншiм
ДЪдом
яковi соуте
бе Сврзе
Прщемо
тако трiще
а iдемо
стд ншiх ведмо
iа на трвiе
Колiбо вестi iа
на iнь ступе
iдемо Ъстi
по дроузе
хвлу Бзем вознсяще
Слву пьяхом
а тако до плдне
а рщемо Слву влiку
Хрсу ЗльтРнoi
КолоВртящу
a сурiану пiемо
а тажде до вщере
А по вщере
колiбо ожде огнщi
сльжена заждiемо
а Слву вьщернiу
пьiемо ДажБу нашоi
iже реком ее Прадi наше
I ецымося
очiсте бытi
А мовлена творяще
iдемо до сны
а тамо
влiка необiась ны...
Николай Владимирович Слатин. Перевод, словарь имен и терминов Влескниги
Сурье ли засиять401, поем хвалу Богам и Огнищу Перунову, Который зовется Губителем врагов402. И речем славу великую Отцам нашим, Дедам, которые суть во Сварге. И речем так трижды и идем, стада наши, ведем их на травы. Когда вести их на другую степь, идем есть, по дороге хвалу Богам вознося, славу поем, и так до полудня, и речем славу великую Хорсу Златорунному, Вращающему Колеса403, и суряну404 пьем, и так до ужина. А после ужина, когда уже огнища сложенные зажигаем, и вечернюю славу поем Даждьбогу нашему, Который речется Прадедом нашим. И идем очиститься. И, омовения сотворя, идем ко сну, и там великая необьяснимая…
401. Т.е. когда Сурья вот-вот засияет, восходя
402. „Губитель врагов" - Традиционный арийский (ведийский и авестийский) эпитет Бога-защитника, чаще всего Индры. Таким образом очевидно, что „Перун" — эпитет Индры.
403. Хрсу ЗльтРнoi КолоВртящу - Хорсу златорунному, вращающему кола - Кола Времян (ср. в дощ.11 очень похоже,что описан Древне-Славянский Зодиак, хоровод из Богов начиная с Хорса златорунного: Хърс Вльс Стрыб держетесе По за нь Вышень Леле Лiетiц Радогщ Колендо а Крышень I се о тва Удрзец Сывыi Яръ а ДажБо. Вот почему рщемо Слву влiку Хрсу ЗльтРнoi КолоВртящу - т.е. с Хорса начинается отчет вращения Коло-Зодиака (у греков в начале н.э. тоже с златорунного Овна с весеннего равноденствия в марте), далее Влес (у грек. Телец), далее Стрибог (у грек. Близнецы) и соответствие с греками теряется. Вышень приходится на июнь на летнее солнцестояние. Далее в дощ.11: Се бо iны суте БiелоЯре Ладо Коупало СЪнiц Жiтнец ВЪнiц Зрнiц ОвсЪнiц Просiц Студец Ледiц а Лютец - Это по другому (по) суте - Белояр (март), Ладо (апрель), Купало (май), Сениц (июнь), Житнец (июль), Вениц (август); Зерниц (сентябрь), Овсениц (октябрь), Просиц (ноябрь), Студец (декабрь), Ледиц (январь) и Лютец (февраль). Интересно, что Купало приходится на май).
404. Букв. солнечную, т.е. сурицу-суру
Сурьяна, древнерусск. СУРЯНА, тж. СУРЫНА - букв. солнечная, Сурьина, Сурина - сурица/ сура, квасура; тж. Сурья - Солнце. См. тж. Квасура, Сура, Сурья.
Квасура, древнерусск. КВАСУРА , КВАСОУРА - напиток; тж. сура (возм. тж. "Квасуро" как имя личное). См. тж. Сура.
Сура, древнерусск. СУРА, тж. СУРЕ/ СУРИЦА. Сура, сурица - алкогольный напиток, приготовляемый из ячменя сбраживанием на Солнце - СУРЕ и использовавшийся в ритуальных целях. Тж. Квасура, Суряна.
Колы, древнерусск. КОЛЫ - мн. ч. колеса; круги; кола-циклы КОЛЫ СВРАЖЬЕ - Колеса (Кола) Сварженские, как олицетворение природных циклов и времени.
Сварга, древнерусск. СВАРГА/ СВРГА - 1. м. р. Сварга (косв. п. ВО/ ДО СВРЗЕ/ СВРЗИ). Сварга, Небо, - то же, что Девачан, место отдыха между воплощениями, один из высших миров, "Дом неомраченного сияния". (Ср. санскр. svar-ga букв. передвигающийся по небу; ведущий на небо; небесный; небесный/ солнечный путь; m. небо; в индуизме - название одного из семи миров, в который перселяются души умерших праведников. Ср. тж. svar Солнце; солнечный свет, блеск; небо; как глагол сиять). Сварлока - пространство между солнцем и Полярной звездой, по-другому Сварга, небеса или рай Индры. расположенный на вершине горы Меру в антарикше. В текстах Влескниги архаичное слово "Сварга" чаще всего сочетается с определением МОДЕРА/ МОНДРА - синяя, голубая, лазурная; то же прилагательное употребляется и когда говорится, что Русы синеглазы (МЕДРООЧИТИЕ).
Солнце, древнерусск. СУНЕ/ СУНИЕ/ СУНЬ, СУНЬЦЕ, СЛОНЦЕ, СУРЕ/ СУРА/ СУРЯ.
Сурья, древнерусск. СУРЕ, тж. СУРЯ/ СУРА - Солнце, Божество Солнца (ср. санскр. surya m. Солнце; nom. pr. Бог Солнца); sura II m. Солнце; sur 1. Солнце 2. небо; герой; воин.
Русы называются детьми Сурьи (в тексте дощ. 6э) - т.к. Русы - Светлые, Светоносные, также Богоносные, потому как в тексте дощ. 6г говорится: "От Них (Богов) едины мы и, раз мы Их несем, то Они у нас и есть". Вероятно, уже во время написания Влескниги слово "Сурья" было уже несколько архаичным, и для простого народа, к которому и обращается Влескнига, тут же дается объяснение: "Ведь это Солнце наше, что светит на наши дома".
Фонд ГАРФ 10143, опись 80 (Архив П.Т. Филипьева), рулон 16
14-5-46 - Из второго письма Ю. Миролюбова - А. Куру, написанного 13 ноября 1953г. (получено 19/XI-53)

Нашел текст с пометкой ЯГ, причем считаю, что ...надо читать как Я, а ..., как яг.
Начертание слов было такое...

Жар Птица февраль 1959 с.15-17. В февральском номере А. Кур опубликовал тексты дощечек 11 (цельная), 12 (отрывок) и 13 (отрывок) (с.15-17). Всё разбито на слова и снабжено примечаниями.
...Дощечка N 12 интересна тем, что в самом начале, над строчкой имеются странное слово или записанный буквами -я- и -г- знак.
Что этот знак или это слово -яг- означает, мы не знаем.
Вполне возможно, что это есть слово яг, вошедшее в наш древний язык от кимров или скифо-суроматов, у которых, как нам, известно, слово или приставка яг (оно служило у суроматов и скифов пре фиксом и суффиксом для корня слова), имевшее значение опасности, недоверия, например: яг-лаяй (заманивающей стонами или жалобными криками), баба-яга (колдунья, ворожея, опасная старуха); бод-яга (ядовитая трава); бродь-яга (опасный путник, странник, бродячий).
Дощечка заключает в себе только девять линий.
По содержанию текста, его нужно причислить к дощечкам с религиозным текстом. Был ли какой-либо тест на обратной стороне этой дощечки, нам ничего неизвестно…

Жар Птица февраль 1955. Статья А. Кура - Религия пращуров-предков. Перевод с дощечек Изенбека /Продолжение/. с.23-28,32
...Среди поставленных Владимiром Святославовичем в КiевЪ истуканов, как об этом сообщалось в ПовЪсти Временных ЛЪт игумена Сильвестра, под 6488 годом, числились еще истуканы Хорса, Стрибога и Симарьгла с Мокошь.
Иными словами, Хорс, Стрибог, Симарьгла и Мокошь представляли из себя отдЪльныя “божества-богов”, что исторически невЪрно, но так думал лЪтописец.
Прежде всего, имя ХЬЕРС /Хорс/ является лишь одним из “титулов” СОЛНЦА и только. Имя ХОРСА не было заимствовано ни от иранцев, ни от турок, как это предполагает ряд историков, особенно принадлежащих к т.н. “норманской школЪ”. Имя это пришло с нашими предками СКИФАМИ и СУРМАТАМИ из древней Палестины, гдЪ культ ХОРСА установили египтяне.
Имя Хорс выросло из египетского имени “бога Хоруса” и под этим именем вошло в древнюю религiю наших предков, обозначая собой не “бога”, а лишь титул Солнца. В религiозных сказаниях египтян ХОРУС был сын бога ОЗИРИСА, повелителя потустороннего Мiра и умерших.
Исторически ОЗИРИС (латинская транскрипцiя египетского ОШЕ-ИРИ) был одним из первых фараонов-полубогов первой династии; сын его был Хорус, а жена его и мать Хоруса была ИЗИДА.
В религiозных текстах Дощечек Изенбека упоминается еще другой титул солнца - СУРОЖ и СУРIА. Этот титул андрогинный и обозначал у предков ЖИЗНЕННУЮ СИЛУ СОЛНЦА, т.е. его мужское /Сурож/ и женское /Сурiя/ начала. Так символически представляли себЪ дЪйствiе солнца на природу наши предки.
В Дощечках Изенбека имена СУРОЖ-СУРIЯ упоминаются часто. ПримЪром могут служить, приводимыя здЪсь отрывки из текстов Дощечек: /Дощечка N 3, линiя 22 и 23, лист 2, отрывок/ -
...”ВОСПОЕМО СЛВУ СУРАЖУ А ТЕ КОМОНЬ ЗЛАТ СУРАЖІЕВ СКАКЩЕТ В НЕБЕСІ”... или /Дощечка N 1, линiя 29-30, лист 2, отрывок/
...”СУPІA СВЪТІ НА НЬ АДОНЬА ВІДІМО ВСЯЩСКАЯ.../испорчено/...ПЕРВЪ БО СЛВА СУРІУ СТЛУ ДІДУ ЕТЕНЬ ИЖДЕ НЕ ЗЛАЯ...”
Есть основанiе считать, что имя ХОРСА отложилось в русском названiи города КОРСУНЬ /ХОРС-АН иди “Хорсово поселенiе”/, и имя СУРОЖА в названiи города СУРОЖА или СУГДЕИ...
Влескнига, Жар-Птица и историческая память
https://vk.com/doc399489626_525719913
Жар Птица и Влес Книга
https://web.archive.org/web/19970401000000/http://kirsoft.com.ru/mir/KSNews_366.htm
Жар Птица 1954-1955
https://web.archive.org/web/19970401000000/http://kirsoft.com.ru/mir/KSNews_372.htm
Жар Птица 1957-1959
https://web.archive.org/web/19970401000000/http://kirsoft.com.ru/mir/KSNews_373.htm
Влескнига, Жар-Птица и историческая память
https://vk.com/doc399489626_5930630641
Се ТрГлаве молiхомь Влiце а Мале
Ѣ ‒ буквица Ять, звучит как ие, образный смысл - Истинно Есть
https://www.litprichal.ru/work/413362/
https://www.litprichal.ru/work/449479/

 Отправлено: 13.12.21 00:25. Заголовок: Влескнига. Дощечка 4..

Влескнига. Дощечка 4г. И всякий день к Богам зрящем, которые есть Свет

Соурожiу бо Святоу бытi над ны...
а iдемо камо вiждемо земЪ горiя...
а луцЪ морiя
А i то всенко ден ко БозЪм зрящемо
яковi есь СвЪт
Его же рЪщемо
Перун ДажБо Хор а Яр i iно iмены...
тако спЪвахом Слву БзЪм
а жiвехом мiлостiу Божьску
донеждЪ жiвота се гонзiмо
Сурожа бiе вразi наша
iже соуте на Те мЪзiямi ползщiмi
а гръзящi суте намо болЪма
Маръм Мapою
а концем жiвота всенщскiм...
явiтiсе Бгу Сiлну...
а бiятi теме мещем молнiiм
а та iздхне...
Сypiа свЪтi на нь
а до нь
а вiдiмо всящская...
ПервЪ бо
Слва Сурiу
СтлуДiду
етень iждене злая
Сурожу ведь Святу быть над нами (Соурожiу бо Святоу бытi над ны - т.е. Солнце Святое пребывает над нами)...и идем мы туда, где видим (а iдемо камо вiждемо), что земли горят (земЪ горiя)…а луцЪ морiя (? - обычно переводят - к Лукоморью ?). И всякий день к Богам зрящем (зрящемо), которые есть Свет (яковi есь СвЪт). Его же мы называем Перун, Даждьбог, Хор и Яр (Его же рЪщемо Перун ДажБо Хор а Яр), и другими именами...Так воспеваем славу мы Богам (тако спЪвахом (перфектная форма и означает: пели, поем и будем петь) Слву БзЪм) и живем милостию Божеской, покуда жизни не лишимся (донеждЪ жiвота се гонзiмо). Сурожа бьет врагов наших, которые суть на Нее (и/или на Него) мизгири-пауки ползущие (iже соуте на Те мЪзiямi ползщiмi), и грозящие по-суте нам болями (болЪма) и Маром-Марой (Маръм Мapою), и концом жизни всяческим (концем жiвота всенщскiм)...Явиться Богу Сильному (явiтiсе Бгу Сiлну)...и бить тьму (а бiятi теме) мечом-молнией (мещем молнiiм), и они издохнут (а та iздхне). Сурья светит на нас и к нам (Сypiа свЪтi на нь а до нь), и видим всяческое (а вiдiмо всящская)...Во-первых (ПервЪ бо), слава Сурье (Слва Сурiу), Светлому Деду (СтлуДiду), которые изгоняют злую (етень iждене злая)...
Николай Владимирович Слатин. Словарь имен и терминов Влескниги
Солнце, древнерусск. СУНЕ/ СУНИЕ/ СУНЬ, СУНЬЦЕ, СЛОНЦЕ, СУРЕ/ СУРА/ СУРЯ.
Сурья, древнерусск. СУРЕ, тж. СУРЯ/ СУРА - Солнце, Божество Солнца (ср. санскр. surya m. Солнце; nom. pr. Бог Солнца); sura II m. Солнце; sur 1. Солнце 2. небо; герой; воин.
Русы называются детьми Сурьи (в тексте дощ. 6э) - т.к. Русы - Светлые, Светоносные, также Богоносные, потому как в тексте дощ. 6г говорится: "От Них (Богов) едины мы и, раз мы Их несем, то Они у нас и есть". Вероятно, уже во время написания Влескниги слово "Сурья" было уже несколько архаичным, и для простого народа, к которому и обращается Влескнига, тут же дается объяснение: "Ведь это Солнце наше, что светит на наши дома".
В современном языке, кажется, не осталось другого однокоренного слова к слову "Сурья" кроме "сурик", букв. "имеющий солнечные качества", т.е. "солнечный" (по цвету). Но "сыр" - также от этого корня, от глагола "осуривать, ~ся" - "подвергать/ ~ся воздействию солнечного света", - "сбраживать", при приготовлении суры-суряницы, и "створаживать" ("сворачивать, ~ся/ свертываться" - говорят: "молоко свернулось"), при приготовлении творога, который раньше и назывался сыром на юге, в Причерноморье, и на севере, в Новгороде.
В древнерусском от этого слова есть производные: СУРЕНЖ (СУРОЖ) Сурожь - название города, букв. "солнечная, ~ый"; СУРА (СУРИА/ СУРЕ/ СУРИНА/ СУРИЦА) - сура, ритуальный алкогольный напиток, приготовлявшийся из ячменя, меда, настаиваемый на травах, упоминаемый и в индийских Ведах. Испивая троекратно пять раз в день суру, Русы приобщались Богам, которые во Сварге также пьют за нашу долю: …ПЕНТО КРАТО СЛВИХОМ БЗИ ВЕ ДЕНЕ. ПИИМО БО СУРИЦУ В ЗНАК БЛАГЪСТИ А ОБЦНОСТЩЕ СО БЗИ, КИИ БО СУТЕ ВО СВРЗИЕ, ТАКО БО ПИОУТ ЗА ЩАСТЕ НЬ… - "… пятикратно Богов мы славим в день. Пьем сурицу в знак благости и общности с Богами, Которые во Сварге суть, так же пьют за счастье наше…" "Суражий", "несуразный" - также от того же корня (см. Сурожь).
Сурожь/ Суражь/ Суренжь древнерусск. СУРЕНЖЕ, тж. САРУНЖЕ, СОУРЕНЖ, СОУРОЖЬ, СОУРОНЖЕ, СУРАЖЬ, СУРЕНЖЕ - притяжат. имеющий отношение к Сурье, т.е. Суражий, солнечный. (Ср. армянск. имя личн. Сурен; русск.: пск., твр. суражий, пск., влд., тмб. суразый, суразный - видный, пригожий, казистый - по ВРЯ.) Обычно считается, что Сурож - поселение (город) неких тавров в IV в. до н.э.; с III в. до н.э. - греческий город Сугдея, - современный Судак в Крыму. Во Влескниге не говорится ни о каких таврах, а о Сурожцах - руссих основателях и жителях Сурожского ("Солнечного") края - Сурожской Руси, о чем говорит и русское же название городо и края. СУРАЖЬ ГРАД - Суражь/ Сурожь город (букв. Солнечный город).
Сурьяна, древнерусск. СУРЯНА, тж. СУРЫНА - букв. солнечная, Сурьина, Сурина - сурица/ сура, квасура; тж. Сурья - Солнце. См. тж. Квасура, Сура, Сурья.
Суражий древнерусск. СУРАЖЬ - Суражий, солнечный; прекрасный. См. тж. Сурожь.
Даждьбог, древнерусск. ДАЖДЬБОГЪ, тж. ДАБО, БГЪ ДАЖДЬ, ДАЖЬБОГ, ДАЖЬДЕ; предположительно, полная форма - ДАЖЬДЕБОГЪ. Бог Солнца, букв. Дающий Бог; Бог-Творец; возможно, соответствует Брахме индуизма. Упоминается во Влескниге 25 раз. Даждьбог называется Отцом Русов (дощ. 23 и 25), в смысле "Праотец"; в этом же тексте (дощ. 23) они называются и сынами Перуна, поскольку и тот - аспект (проявление) Сварога. В текстах дощечек Влескниги (как и в "Слове о полку Игореве") Русы - Даждьбожи (Даждьбоговы) внуки. Называя Русов Даждьбожими внуками, имеется в виду, что Праотцы Русов были дети Его. Приводимая в Ипатьевской летописи фраза: "Солнце-Царь, сын Сварогов, еже есть Даждьбог", - хотя может быть понята и так, что Сварог есть Даждьбог ("сын Сварога, который есть Даждьбог"), не противоречит тому, что Бог Един и Множествен, и Даждьбог - Солнце-Царь - также проявление (аспект) Сварога. Солнца же имена - Ра, Суне/ Суньце, Хор/ Хорс/ Хорос, Суре/ Сурья. См. тж. Сварог.  
Перун, древнерусск. ПЕРОУН, тж. ПЕРУНО/ ПЕРУНЪ/ ПЕРУНЬ - Божество битвы и борения. Эпитет Индры, - в тексте дощ. 12 Перун назван "Губителем врагов", как в индийских Ведах часто называется Индра. Того же корня, что и слово ПРЯ - сражение; война; битва. Ср. санскр. приставку prб- при глаголах и отглагольных существительных для выражения направленности вперед, в сторону, наружу. См. тж. Ондер. 
Хорс, древнерусск. ХОР - Хор/ Хорс/ Хорос - солнечный Бог, Бог Солнца (Солнечного Диска), однокоренное с древнеегипетским именем Бога Солнца Хором/ Гором (Hr/ Hor/ Horus, где буква "г" (h) произносится фрикативно, "как по-украински"). В современном русском языке из однокоренных слов осталось лишь "хороший" (от "хуросий"), имеющее смысл "солнечный", т.е. "благой", "приносящий благо" (поскольку само слово "благой" вышло из ежедневного употребления), "прекрасный" - аналогично пск., твр. суражий, пск., влд., тмб. суразый, суразный - видный, пригожий, казистый (по ВРЯ). Однокоренным имени Хорс является также русское название буквы "Х" - "херъ" (произносится "хэро"). В некоторых словах происходит перегласовка "е" (произн. "э") и "о", что ясно хотя бы из таких пар, как "езеро" - "озеро", "есенъ/ есень" - "осень", "еленъ/ елень" - "олень". Ср. тж. древнее название города Херсон - Корсунь древнерусск. ХОРСУНЕ, где и ХОР, и СУНЕ - "Солнце". Потому и название буквы "Х" в древности могло иметь и форму "хор(о)(съ)". Что это так, подтверждает тот факт, что символом Солнца, а особенно солнцестояния, является косой крест - " " или "Х". Отрицательная коннотация буквы "Х" развилась после крещения Руси, в результате чего все, относящееся к Отеческой вере, стало поганым. Тж. см. Горовато, Хорив.
Яро, Яробог, древнерусск. ЯРО, тж. ЯРЪ/ ЯР, ЯРЪБГЪ - Яро/ Яр, Яробог, Ярило - Божество буйного весеннего пробуждения природы, Весеннего Солнца. Влескнига говорит: "ЯРЪБГЪ ПРАВИ ЯРЫ КВЭТНА А РУСАЛИ, И ВОДНИЩИ, А ЛЭСИЩИ, А ДОМОВИЩИ." - "Яробог правит Весной цветущей и Русалами и Водичами, и Лесичами, и Домовичами", но добавляет: "А И СВАРОГ ТОИМИ ПРАВИ" - "Да и Сварог ими правит", - ведь Бог Един и Множествен.
Влескнига, Жар-Птица и историческая память 
https://vk.com/doc399489626_525719913 

 Отправлено: 14.12.21 07:11. Заголовок: И вот идем мы трудит..

И вот идем мы трудиться всякий день, молитвы творя

I то грендiехомь трудете сен о всак ден
молбы твряе
i Суре пiящете
якожде допрiжь яхомь
I ту пентократы опыiемо дены
i хвалехомь Богы нашiа о радосще тоiе
яко сен осуре млеко нашiе
на прпыте нашiе
I крмь iде о кравiе до ны
i тiемо жiвiемо
I траве злащнiе оуварiехомь ове до млекы
i тако яждiехомь кажедь щасте свое
i тещахомь
Влескнига. Дощ.26 И вот идем (мы) трудиться всякий день, молитвы творя, и суру пьем ту, как и в прежние времена (мы) имели (то). И ее пять раз пьем в день и восхваляем Богов наших о радости этой, когда (она) осурится. Молоко наше, для пропитания нашего и прокорма, идет к нам от коров, и тем мы живем. И травы злачные - варим их в молоке, и так едим каждый часть свою и идем (трудиться)
Влескнига. Дощечка 26. СтарОтец Орей
https://www.litprichal.ru/work/382396/

 Отправлено: 15.12.21 06:21. Заголовок: И идем трудиться, ка..

И идем трудиться, как и всякий день

А iдемосе трудiтi
акi вск ден
мъленiа утврша тЪлесы
Ядымо а iдемо до поле нашi
труддятiсе
яко Бъзi велЪша вску мужу
iже чiнен есъ трудiтсеся на хлЪб свуi
ДажБове внуцi сте
любiмiчi Бъжьскi
А Бъзiско рорала
вы тако деснiце дьржащi
...Воспоемо Слву Суражiу
а такожде мыслiхом до вчерЪ
а пентократо слвiхом
Бзi ве дене
Пiiмо бо сурiцу
в знак благъстi а обцностще со Бзi
кii бо суте во Сврзiе
тако бо пiоут за щасте нь
...Воспоемо Славу Суражiу
а те комонь злат Суражiщiев
скакщет в небесi
...Дому iдяхом
потрудьщеся
тамо огiнь утворджiхом
а ядяхом покоръм наш
Рцемо
якова есте ласкоще Божьска до ны
а отыдемо к сну
Ден оубо прiде
а теме не ясть iе
...Такоже дадехом десету ОцЪм нашiм
а сенту на власве
...А тако пребухомо Слвнi
якоже Слвiм Бъзi наше
а мълiхомся з телесы
омовленi водоу щiстоу
И идем трудиться, как и всякий день, омовенья телу сотворя; едим и в поля идем трудиться наши, как Боги всякому велели всяку мужу, кто способен трудиться ради хлеба своего. Даждьбоговы внуки вы есте, любимцы Божьи, и Божие орало вы так в деснице держите...Воспоем Славу Суражию, и так же думаем до вечера и пятикратно Богов мы славим в день. Пьем сурицу в знак благости и общности с Богами, Которые суть во Сварге, так же пьют за счастье наше...Воспоем Славу Суражию, и золотой Суражий конь вскачет в небеси...Домой идем мы, потрудившись, огонь мы там творим и пищу нашу едим. И говорим, какова есть ласка к нам Божья, и отходим ко сну. День воистину придет, и тьма не сьест его...
Также даем десятую мы часть нашим Отцам и сотую - властям...И так и пребываем славными, поскольку славим мы Богов и молимся с телами, омытыми водою чистою
Ежедневная молитва Отче наше
https://www.litprichal.ru/work/427104/
Влескнига, Жар-Птица и историческая память
https://vk.com/doc399489626_585340772

 Отправлено: 16.12.21 05:24. Заголовок: Молим мы Влеса, Отче..

Молим мы Влеса, Отче наше
16 декабря 2021 Месяц (Ф= 0,95+) в своем движении по небесной сфере пройдет южнее Волосынь (Плеяд)
***

Мълiхом Влеса
Отце наше
Да потягне в небi
комнощь Суражоув
А да внiде на ны
Сурi вЪшатi
злотi Колове въртеще
То бо Суньце наше
iже святiаi
на домове наша
i пред Онь лiк
блiед есь лiк
огнiщ домацен
Сему БгуОгнiкуСьмурьглЪ
рцемо показатiсе
а восташетiсе небесi
а се взетi
ож до мудра свЪта
...нарцемо Му iме iе
ОгнеБъже
а iдемосе трудiтi
акi вск ден
мъленiа утврша тЪлесы
Ядымо а iдемо до поле нашi
труддятiсе
яко Бъзi велЪша вску мужу
iже чiнен есъ трудiтсеся на хлЪб свуi
ДажБове внуцi сте
любiмiчi Бъжьскi
А Бъзiско рорала
вы тако деснiце дьржащi
...Воспоемо Слву Суражiу
а такожде мыслiхом до вчерЪ
а пентократо слвiхом
Бзi ве дене
Пiiмо бо сурiцу
в знак благъстi а обцностще со Бзi
кii бо суте во Сврзiе
тако бо пiоут за щасте нь
...Воспоемо Славу Суражiу
а те комонь злат Суражiщiев
скакщет в небесi
...Дому iдяхом
потрудьщеся
тамо огiнь утворджiхом
а ядяхом покоръм наш
Рцемо
якова есте ласкоще Божьска до ны
а отыдемо к сну
Ден оубо прiде
а теме не ясть iе
...Такоже дадехом десету ОцЪм нашiм
а сенту на власве
...А тако пребухомо Слвнi
якоже Слвiм Бъзi наше
а мълiхомся
з телесы
омовленi водоу щiстоу
Молим мы Влеса, Отче наше. Да потянет на небе Комнощь Суражию. А да взойдет над нами Сурье сказать золотые колеса вращать. Ведь это Солнце наше, что светит на дома наши, и перед ликом Его бледнеет лик огнищ домашних. Сему БогуОгнику Семурегле говорим мы появиться и обьявиться на небе, и приняться за дело свое до самого до синего до света...называем Ему имя Его: Огнебоже!
И идем трудиться, как и всякий день, омовенья телу сотворя; едим и в поля идем трудиться наши, как Боги всякому велели всяку мужу, кто способен трудиться ради хлеба своего. Даждьбоговы внуки вы есте, любимцы Божьи, и Божие орало вы так в деснице держите...Воспоем Славу Суражию, и так же думаем до вечера и пятикратно Богов мы славим в день. Пьем сурицу в знак благости и общности с Богами, Которые суть во Сварге, так же пьют за счастье наше...Воспоем Славу Суражию, и золотой Суражий конь вскачет в небеси...Домой идем мы, потрудившись, огонь мы там творим и пищу нашу едим. И говорим, какова есть ласка к нам Божья, и отходим ко сну. День воистину придет, и тьма не сьест его...
Также даем десятую мы часть нашим Отцам и сотую - властям...И так и пребываем славными, поскольку славим мы Богов и молимся с телами, омытыми водою чистою
Ежедневная молитва Отче Наше
https://www.litprichal.ru/work/401061/
https://www.litprichal.ru/work/380162/
https://www.litprichal.ru/work/311360/

 Отправлено: 16.12.21 07:19. Заголовок: «Врачи за правду!». ..

«Врачи за правду!». Конференция врачей против коронабесия. Москва, 12.12.2021
...Затем слово взял академик РАН, иммунолог Виталий Зверев с докладом «Вакцины против COVID-19»:
...На сегодня в России растёт смертность и заболеваемость от ковида, несмотря на то, что параллельно растет число вакцинированных. Одновременно обнаружился очень интересный факт – в ряде стран, где заболеваемость и смертность до массовой вакцинации были очень низкими (Сингапур, Монголия, Камбоджа, Сейшельские острова), с началом кампании прививок показатели резко взлетели вверх.
Я считаю, что сама по себе вакцинация должна быть доказано безопасной и эффективной, должно быть четко понятно, кому именно и в каком порядке ее можно вводить. И теперь как человек, занимающийся иммунопрофилактикой, я вижу, как плодятся и множатся ряды людей, выступающих против вакцинации в общем. Нам очень важно знать всю правду – что происходит с популяцией после вакцинации? Пока требуемого эффекта нет, и нам нужны вакцины, которые формировали бы стойкий иммунный ответ.
***
В начале выступления Зверев очень похвалил вакцинопрофилактику в целом, назвав ее «основным способом борьбы с инфекционными заболеваниями». Оспа, чума, полиомиелит и другие болезни – все они побеждены благодаря вакцинопрофилактике, и за последний век человечество приобрело около 20 лет жизни благодаря эффективной работе вакцин – такова позиция ученого, и, как вы понимаете, назвать его «антиваксером» язык не повернется (у адекватного человека, как минимум).
«С коронавирусами человек знаком хорошо, это одни из первых подвидов, которые мы открыли и начали изучать в прошлом веке. И SARS-Cov-2 в этом смысле принципиально не отличается от своих сородичей. Например, нам известно, что подавляющее большинство людей переносят вирус в легкой форме, дети практически не болеют тяжело – у них просто нет большого количества рецепторов, к которым способен прикрепляться вирус.
У нас есть три вида иммунного ответа: врожденный, клеточный и гуморальный. Любые антитела, образовавшиеся в ответ на антиген, со временем исчезают. Вы просто представьте, что было бы с нашей кровью, если бы они сохранялись – ко всем инфекциям, с которыми сталкивался организм человека. У нас кровь была бы как кирпич примерно. При этом остаются клетки памяти, и когда антиген вновь попадает к человеку, у него вырабатывается достаточно антител, чтобы его победить. Поэтому когда мы говорим о вакцинах, надо четко понимать, где они будут работать и что создавать.
Длительную защиту способны формировать живые вакцины – не случайно при «живой» прививке от полиомиелита человек потом, как правило, не болеет им до конца жизни. Прививки от кори и паротита дают 20-30 лет иммунитета. Мы просто учли все особенности формирования иммунитета у человека, когда создавали эти вакцины. Затем пошли убитые (инактивированные) вакцины, которые запускают иммунитет уже совсем иначе. Можно при их использовании добиться эффекта, аналогичного живым вакцинам. Как правило, они требуют наличия адъюванта (усилителя, помогающего быстрее запустить иммунную реакцию в клетке). Например, сейчас говорят, что надо прививаться одновременно мРНК/ДНК вакцинами от ковида и «мертвой» вакциной от гриппа. Ничего не получится – иммунитет не может одновременно запустить реакцию по противоположным направлениям.
У нас сейчас много вакцинных «платформ», но почти все они основаны на S-белке (спайковом белке) коронавируса, в том числе векторные вакцины. После того, как вакцины были сделаны, у нас появилось множество штаммов ковида. Поскольку все вакцины ориентированы на участки S-белка (эпитопы), которые связываются с рецепторами в клетках человека, естественно, когда меняется сам вирус, вакцина не может быть настолько же эффективна против новых штаммов. Мое мнение – вакцины только на основе S-белка не формируют полноценный клеточный иммунитет, а сила гуморального ответа быстро истощается. Теперь вот Pfizer говорит, что надо вводить его вакцину каждые 2-3 месяца.
А теперь посмотрим на данные ВОЗ – более 2,5 млн. случаев осложнений за неполный год зафиксировано от ковид-вакцин. Это в 10 раз больше, чем за 50 лет у вакцин от гриппа, и неисчислимо больше по сравнению с прививками от любой другой болезни. И сами авторы признают, что например у Pfizer эффективность вакцины против новых штаммов снижается на 40%.
На сегодня в России растет смертность и заболеваемость от ковида, несмотря на то, что параллельно растет число вакцинированных. Одновременно обнаружился очень интересный факт – в ряде стран, где заболеваемость и смертность до массовой вакцинации были очень низкими (Сингапур, Монголия, Камбоджа, Сейшельские острова), с началом кампании прививок показатели резко взлетели вверх.
Я считаю, что сама по себе вакцинация должна быть доказано безопасной и эффективной, должно быть четко понятно, кому именно и в каком порядке ее можно вводить. И теперь как человек, занимающийся иммунопрофилактикой, я вижу, как плодятся и множатся ряды людей, выступающих против вакцинации в общем. Нам очень важно знать всю правду – что происходит с популяцией после вакцинации? Пока требуемого эффекта нет, и нам нужны вакцины, которые формировали бы стойкий иммунный ответ.
Сейчас говорят про штамм «омикрон», от которого пока не зафиксировано летальных исходов. Это нормально – каждый вирус на излете «пандемии» мутирует в более безопасные формы, чтобы выживать. В Японии вообще ковид «самоуничтожился» — у него произошли мутации, мешающие воспроизводить самого себя. В целом же вирус не настолько изменился в человеческой популяции за прошедшее время, и мы видим, что переболевшие имеют к нему стойкий иммунитет, а вот вакцинированные от нового штамма почти не защищены. Повторные случаи заражения переболевших есть, но это очень небольшой процент людей с особенностями иммунной системы.
Когда нам говорят, что переболевших надо вакцинировать, у меня нет ничего, кроме возмущения. Назовите мне хоть одну инфекцию, для которой иммунитет после прививки будет более сильным, более продолжительным, чем после перенесенного заболевания. Ну нет таких! У людей после вируса SARS уже 17 лет стойкий иммунный ответ, они не нуждаются в вакцинации. Надо не на год отложить прививку для переболевших, а навсегда. Мы не знаем, что случится с переболевшим, если ему ввести «живую» векторную вакцину.
И еще мне очень не нравится активная пропаганда вакцинации детей от ковида. У меня двое детей и девять внуков. Мы все переболели этой инфекцией, у всех есть антитела. У детей нет в таком количестве нужных вирусу рецепторов, так что он к ним не попадает в больших объемах. Когда детей называют главными переносчиками, это надо еще доказать – ведь у них мало рецепторов в той же носоглотке, как они могут массово распространять вирус? От ковида умирают дети с серьезным нарушением здоровья – онкология, сахарный диабет, ожирение, системные сбои иммунитета… Но этих детей мы не прививаем и другими вакцинами – просто их бережем. Причем неважно, находятся ли они в периоде ремиссии или обострения своей болезни. Мы что, будем каждые полгода вводить детям вакцину? А их календарь вакцинации куда полетит? Особенно сейчас уже говорят о детях 6-11 лет… Мне это очень и очень не нравится.
Что касается самой вакцинации, я всегда за нее боролся, но поверьте, никогда и нигде я не говорил об обязательности. Если хотите, чтобы все вакцинировались – убедите их. А чтобы убедить, надо показать достоверные результаты. Так не бывает, чтобы вакцинироваться можно было всем поголовно – нет вакцин без противопоказаний. И еще – вот нам заявляют, что вакцина детская «Спутник» — это как для взрослых, но разведенная в пять раз. Вы знаете вообще такие? У нас вакцина от кори, например, в одинаковой концентрации вводится и 40-летнему мужчине, и годовалому ребенку, и 80-летней бабушке. Нет такого понятия «детская вакцина», она должна работать на любом организме. А если все завязано на массе тела, какая разница тогда между мальчиком 13 лет и девочкой 18 лет – по весу они могут быть одинаковы абсолютно. Поэтому нам пока еще рано говорить о вакцинации детей.
Заявления чиновников и представителей ВОЗ о том что коллективный иммунитет формируется только вакцинацией – к науке не имеют никакого отношения. Это чисто коммерческие решения, как и сокращение сроков клинических испытаний экспериментальных вакцин.
Если меня спросить про QR-коды – конечно, я против. Они только разделяют людей и никакого отношения к борьбе с инфекцией не имеют. Это западная придумка, не наша. Пусть американские ученые оставят нас в покое со своими советами, меня как-то удивляет, что они резко стали беспокоиться за наших детей», – подытожил Зверев.
https://rusdozor.ru/2021/12/14/vrachi-za-pravdu-uchastniki-konferencii-v-moskve-razgromili-kovidobesie-qr-kody-i-prinuditelnuyu-vakcinaciyu-13-12-2021_1123431/

 Отправлено: 17.12.21 01:44. Заголовок: Славим Огнебога Семи..

Славим Огнебога Семирегла

Слвiхом ОгнеБга Семьiрьгла
древо грызуща
а сламу
а огнекуде лiце розвiяштя
во утiе
в ден
а вчерi
А Тому быхом дiащi
за соутворене брашно
а пiтiя
яко есь едiне хранiм
во попелi
А Того вздыiмо
а горiтi...
земе наше улежеся
од Суна до Суна
свенрожiа
а влкi суте тамо бо
хоросi луцi
а тамо ведымо говяды
а проплодiтiсе iмо
волiу ДажьБу
Его же славхом...
...Аж че бъ кыi вiдяi тоiя
не iзесящ хвалу БозЪм
трiклят буде
Слава вПарунi
Бгу нашiему
Iжь бо ны хранящъ
А такъ Бъжъ
здравiю датель
благi зъмны подающь
Тому бъ палiм огнь вЪщень
в градi НовЪ на Влховi
а на горЪ у лЪсов
а ть дубровЪ
божъ брезы
небъ дубiя
понiвадiжь
Бгi наше соуть в тому
яко ДаЖе есь
даятi просяцiм
а то Ть Бъжъ хвалiхом...
Славим Огнебога Семыpeгла, дерево грызущего и солому, и огнекудрое лицо развивающего и утром, и днем и вечером. И Ему даем для сотворения угощение и питье, потому как Он есть Единый, хранимый в пепле. И Его вздуваем, и горит...земля наша. Укладывается от Солнца и до Солнца Сварожьего. И велики суть там ведь хорошие луга. И там водим говяд. Да проплодиться им волею Дажьбовой. Его же славим...
Если же ведь кто, зная то, не речет хвалу Богам, триклят будет. Слава Ему, Перуну, Богу нашему, Который нас ведь хранит, и таково Он — божьего здоровья Податель, и блага земные подает. Ему ведь палим мы Огонь Вечный в Граде Нове на Волхове, и на горе у лесов, либо в дубраве, у божьих берез, либо дубов, потому как Боги наши суть там, потому как Даже дает просящим, и потому Тебя, Боже, восхваляем (хвалiхом — перф. ф. 1 л. мн. ч. хвалили/ хвалим/ будем хвалить - перевод и коммент. Н. Слатина)
***
Семаргл, тж. Семургло, Семерог(о)л(ов)ы, древнерусск. СЕМАРЬГЛЫ, СЬМУРЬГЛЪ, СЕМЬОРЕГЕЛЬИ - имя (эпитет), иранского происхождения, Бога огня Агни, часто выступающего как Солнце, т.е., фактически, еще один эпитет Солнца. Во Влескниге Семаргл наделен эпитетом "общий" - ведийский эпитет Агни Вайшванара, "принадлежащий всем людям", т.е. "общий для всех людей". См. тж. Агни.
Агни, древнерусск. АГЕНЬ - огонь; Агни, Божество Огня (ср. санскр. agni огонь). Во многих однокоренных с санскритом русских словах звук "а" стал позже произноситься как "о", поэтому русское "акание", того типа, что мн. ч. "огни" произносится именно как древнее санскритское "агни" (кроме того, пожалуй, что "н" в такой позиции в русском произносится мягко), можно рассматривать как некое возвращение к старым произносительным особенностям.
Огнебог, древнерусск. ОГНЕБЪГЪ (зват. п. ОГНЕБЪЖЕ) - эпитет Агни Бога, Бога Огня с огнекудрым ликом. Позже Огнебог назывался "Семаргл/ Семаргел" (см.). Агни-Огонь во всем, - и в небе, и в воде, и в очаге.
Огнищанин, древнерусск. ОГНИЩАН - огнищан/ огнищанин, букв. "тот, у кого есть огнище", "хозяин/ владелец огнища".
Огнище, древнерусск. ОГНИЩЕ - домашний очаг и Священный очаг; в отсутствие храмов или других нарочитых святилищ, обе эти функции совмещались в одном очаге. – Н.В. Слатин
Вайшванара (vaicvanara букв. принадлежащий всем людям) - имя Агни, обозначающее огонь во всех его проявлениях: прежде всего на небе (солнце, молния), но также и на земле (жертвенный костер и домашний очаг), огонь вдохновения, свет среди людей, свет мысли и т.д. – Т.Я. Елизаренкова
Огонь лежит в основании каждого творения. Бог есть Огонь - Е.И. Рерих
***
Сему БгуОгнiкуСьмурьглЪ
рцемо показатiсе
а восташетiсе небесi
а се взетi
ож до мудра свЪта
...нарцемо Му iме iе
ОгнеБъже
Влескнига Дощ.3а Сему Богу Огнику Семурегле говорим мы показатися и воссташитеся на небиси, и взойти аж до мудра (синего) света...называем Ему имя Его: Огнебоже
***
А ту бо о сва
ОгнБг Семьарегельi
Овщi
а яро брзо роздено
а щiстъ
Влескнига Дощ.11. А вот сам по себе ОгнеБог Семьереглый (семероголовый) — общий и яро, быстро рожденный, и чистый
***
Слвiхом ОгнеБга Семьiрьгла
древо грызуща а сламу
а огнекуде лiце розвiяштя
во утiе в ден а вчерi
Влескнига Дощ.31. Славим ОгнеБога Семиpeгла, дерево грызущего и солому, и огнекудрое лицо развивающего, утром, днем и вечером
***
В Ригведе по представлениям ведийцев, Агни присутствовал везде: на земле, на небе и в воздухе, в воде, в камнях, в растениях, в живых существах. Признавалась также высшая форма его проявления — Вайшванара (vaisvanara- принадлежащий всем людям, т.е. всенародный), обозначавшая огонь во всех его ипостасях.
***
Ригведа VI, 7. К Агни-Вайшванаре
6 Взглядом Вайшванары измерены
Вершины неба, знаком бессмертного.
Это на его голове (покоятся) все существа.
Словно ветви, выросли семь потоков (sapta visruhah)
***
Ригведа III, 5. К Агни
5 Он наблюдает за милой вершиной земли (ripa), следом птицы:
Юный наблюдает за движением солнца.
Агни наблюдает за семиглавым на пупе (земли).
Он, возвышающийся, наблюдает за веселием богов

Симфония горения
https://www.litprichal.ru/work/442225/
https://www.litprichal.ru/work/442145/
https://www.litprichal.ru/work/442035/