Отправлено: 11.03.20 09:54. Заголовок: ПротивоВирусная Оборона (продолжение)

Иммунология. Наши коровы. О пользе простокваши

I то грендiехомь трудете сен
о всак ден молбы твряе
i Суре пiящете
якожде допрiжь яхомь
I ту пентократы опыiемо дены
i хвалехомь Богы нашiа о радосще тоiе
яко сен осуре млеко нашiе
на прпыте нашiе
I крмь iде о кравiе до ны
i тiемо жiвiемо
I траве злащнiе
оуварiехомь ове до млекы
i тако яждiехомь кажедь щасте свое
i тещахомь
Дощ.26. И вот идем мы трудиться всякий день, молитвы сотворя, и суру пьем ту, как и в прежние времена мы это делали. И пьем ее пять раз на день и восхваляем Богов наших о радости этой, когда она осурится. Молоко наше, для пропитания нашего и прокорма, идет к нам от коров, и тем мы живем. И травы злачные — варим их в молоке, и так едим каждый часть свою и идем трудиться
Н.В. Слатин. Влескнига, русский язык и русская история. Омск, 2000. 240с.
https://vk.com/doc399489626_528046201
Две школы, две теории
Весь ХХ век, вплоть до начала 1990-х, в исследованиях иммунитета учёные исходили из убеждения, что самой совершенной иммунной системой обладают высшие позвоночные, и в частности человек. Вот её-то и следует изучать в первую очередь. И если что-то пока ещё «недооткрыли» в иммунологии птиц, рыб и насекомых, то для продвижения на пути познания механизмов защиты от людских болезней особой роли это, скорее всего, не играет.
Иммунология как наука возникла полтора столетия назад. Хотя первую вакцинацию связывают с именем Дженнера, отцом-основателем иммунологии по праву считается великий Луи Пастер, начавший искать разгадку выживания рода человеческого, несмотря на регулярные опустошительные эпидемии чумы, чёрной оспы, холеры, обрушивающиеся на страны и континенты словно карающий меч судьбы. Миллионы, десятки миллионов погибших. Но в городах и селениях, где похоронные команды не успевали убирать с улиц трупы, находились такие, кто самостоятельно, без помощи знахарей и колдунов справлялся со смертельной напастью. А также те, кого болезнь не коснулась совершенно. Значит, существует в организме человека механизм, защищающий его хотя бы от некоторых вторжений извне. Он и называется иммунитетом.
Пастер развивал представления об искусственном иммунитете, разрабатывая методики его создания посредством вакцинации, однако постепенно стало ясно, что иммунитет существует в двух ипостасях: естественный (врождённый) и адаптивный (приобретённый). Который же из них важнее? Какой из них играет роль при успешной вакцинации? В начале ХХ столетия в ответе на этот принципиальный вопрос столкнулись в острой научной полемике две теории, две школы — Пауля Эрлиха и Ильи Мечникова.

Илья Мечников (1845–1916)
Мечников открыл явление фагоцитоза — захвата и уничтожения специальными клетками — макрофагами и нейтрофилами — микробов и других чужеродных организму биологических частиц. Именно этот механизм, полагал он, и является основным в иммунной системе, выстраивая линии защиты от вторжения патогенов. Именно фагоциты бросаются в атаку, вызывая реакцию воспаления, к примеру при уколе, занозе и т.д.

Пауль Эрлих (1854–1915)
Эрлих доказывал противоположное. Главная роль в защите от инфекций принадлежит не клеткам, а открытым им антителам — специфическим молекулам, которые образуются в сыворотке крови в ответ на внедрение агрессора. Теория Эрлиха получила название теории гуморального иммунитета.
Эрлих умер в 1915 году, Мечников пережил своего оппонента всего на год, так что принципиальнейший научный спор вплоть до конца столетия развивался уже без участия его инициаторов. А пока всё, что происходило в иммунологии в течение следующих десятилетий, подтверждало правоту Пауля Эрлиха. Было установлено, что белые кровяные тельца, лимфоциты, делятся на два вида: В и Т (тут надо подчеркнуть, что открытие Т-лимфоцитов в середине ХХ века перенесло науку о приобретённом иммунитете на совершенно другой уровень — основоположники этого не могли предвидеть). Именно они организуют защиту от вирусов, микробов, грибков и вообще от враждебных организму субстанций. В-лимфоциты продуцируют антитела, которые связывают чужеродный белок, нейтрализуя его активность. А Т-лимфоциты уничтожают заражённые клетки и способствуют удалению возбудителя из организма другими путями, причём в обоих случаях образуется «память» о патогене, так что с повторной инфекцией организму бороться уже намного проще. Эти защитные линии способны точно так же расправиться и с собственным, но перерождённым белком, который становится опасен для организма. К сожалению, такая способность в случае сбоя в настройке сложнейшего механизма адаптивного иммунитета может стать причиной аутоиммунных заболеваний, когда лимфоциты, потеряв способность отличать свои белки от чужих, начинают «стрелять по своим»...
Таким образом, до 80-х годов ХХ столетия иммунология в основном развивалась по пути, указанному Эрлихом, а не Мечниковым. Невероятно сложный, фантастически изощрённый миллионами лет эволюции адаптивный иммунитет постепенно раскрывал свои загадки. Учёные создавали вакцины и сыворотки, которые должны были помочь организму как можно быстрее и эффективнее организовать иммунный ответ на заражение, и получали антибиотики, способные подавить биологическую активность агрессора, облегчив тем самым работу лимфоцитов. Правда, поскольку многие микроорганизмы находятся в симбиозе с хозяином, антибиотики с не меньшим энтузиазмом обрушиваются и на своих союзников, ослабляя и даже сводя на нет их полезные функции, но медицина заметила это и забила тревогу много, много позднее...
Однако рубежи полной победы над болезнями, поначалу казавшиеся такими достижимыми, отодвигались всё дальше к горизонту, потому что с течением времени появлялись и накапливались вопросы, на которые господствующая теория отвечать затруднялась или не могла ответить вовсе. Да и создание вакцин шло вовсе не так гладко, как предполагалось.
Известно, что 98% живущих на Земле существ вообще лишено адаптивного иммунитета (в эволюции он появляется лишь с уровня челюстных рыб). А ведь у всех у них тоже есть свои враги в биологическом микромире, свои болезни и даже эпидемии, с которыми, однако, популяции справляются вполне успешно. Известно также, что в составе микрофлоры человека есть масса организмов, которые, казалось бы, просто обязаны вызывать заболевания и инициировать иммунный ответ. Тем не менее этого не происходит.
Подобных вопросов десятки. Десятилетиями они оставались открытыми.
Как начинаются революции
В 1989 году американский иммунолог профессор Чарльз Джэнуэй (Charles Janeway) опубликовал работу, которая очень скоро была признана провидческой, хотя, как и у теории Мечникова, у неё были и остаются серьёзные, эрудированные противники. Джэнуэй предположил, что на клетках человека, отвечающих за иммунитет, существуют специальные рецепторы, распознающие какие-то структурные компоненты патогенов (бактерий, вирусов, грибков) и запускающие механизм ответной реакции. Поскольку потенциальных возбудителей заболеваний в подлунном мире насчитывается неисчислимое множество, Джэнуэй предположил, что и рецепторы будут распознавать какие-то «инвариантные» химические структуры, характерные для целого класса патогенов. Иначе просто не хватит генов!
Спустя несколько лет профессор Жюль Хоффманн (впоследствии ставший президентом Французской академии наук) обнаружил, что мушка-дрозофила — почти непременный участник важнейших открытий в генетике — обладает защитной системой, до того момента недопонятой и неоценённой. Оказалось, что у этой плодовой мушки есть специальный ген, который не только важен для развития личинки, но и связан с врождённым иммунитетом. Если в мушке этот ген испортить, то при заражении грибками она погибает. Причём от других болезней, например бактериального характера, не погибнет, а от грибковой — неизбежно. Открытие позволяло сделать три важнейших вывода. Во-первых, примитивная мушка-дрозофила наделена мощным и эффективным врождённым иммунитетом. Во-вторых, её клетки обладают рецепторами, распознающими инфекции. В-третьих, рецептор специфичен к определённому классу инфекций, то есть способен распознавать не любую чужеродную «структуру», а только вполне определённую. А от другой «структуры» данный рецептор не защищает.
Вот эти два события — почти умозрительную теорию и первый неожиданный экспериментальный результат — и следует считать началом великой иммунологической революции. Дальше, как и бывает в науке, события развивались по нарастающей. Руслан Меджитов, который окончил Ташкентский университет, потом аспирантуру в МГУ, а впоследствии стал профессором Йельского университета (США) и восходящей звездой мировой иммунологии, первым обнаружил эти рецепторы на клетках человека.
Оказалось, что у нас их не менее десятка. Каждый специализируется на определённом классе патогенов. Если говорить упрощённо, то один распознаёт грамотрицательные инфекции, другой — грамположительные, третий — грибковые, четвёртый — белки одноклеточных паразитов, пятый — вирусы и так далее. Рецепторы располагаются на многих типах клеток и даже на клетках кожи и эпителия. Но в самую первую очередь — на тех, что отвечают за врождённый иммунитет, — фагоцитах. Подобные рецепторы были обнаружены у амфибий, рыб, других животных и даже растений (хотя у последних механизмы врождённого иммунитета функционируют по-другому).
Так, спустя почти сто лет, окончательно решился давний теоретический спор великих научных соперников. Решился тем, что оба были правы — их теории дополняли друг друга, причём теория И.И. Мечникова получила новое экспериментальное подтверждение.
А фактически произошла концептуальная революция. Оказалось, что для всех сущих на Земле врождённый иммунитет — главный. И только у наиболее «продвинутых» по лестнице эволюции организмов — высших позвоночных в дополнение возникает иммунитет приобретённый. Однако именно врождённый руководит его запуском и последующей работой, хотя многие детали того, как всё это регулируется, ещё предстоит установить.
О пользе простокваши
Стоит вспомнить ещё об одном предвидении И.И. Мечникова. Сто лет назад он связывал активность открытых им фагоцитов с питанием человека. Хорошо известно, что в последние годы жизни он активно употреблял и пропагандировал простоквашу и прочие кисломолочные продукты, утверждая, что поддержание необходимой бактериальной среды в желудке и кишечнике чрезвычайно важно и для иммунитета, и для продолжительности жизни. И тут он опять оказался прав.
Действительно, исследования последних лет показали, что симбиоз кишечных бактерий и человеческого организма намного глубже и сложнее, чем полагали до сих пор. Бактерии не только помогают процессу пищеварения. Поскольку в них присутствуют все характерные химические структуры микробов, то даже самые что ни на есть полезные бактерии обязаны распознаваться системой врождённого иммунитета на клетках кишечника. Оказалось, что через рецепторы врождённого иммунитета бактерии посылают организму некие «тонизирующие» сигналы, смысл которых ещё не полностью установлен. Но уже известно, что уровень этих сигналов очень важен и если он снижен (например, бактерий в кишечнике недостаточно, в частности от злоупотребления антибиотиками), то это один из факторов возможного развития онкологических заболеваний кишечного тракта.
С. Недоспасов. Великая иммунологическая революция. Наука и жизнь. 2010(9)
https://elementy.ru/nauchno-populyarnaya_biblioteka/431160?page_design=print
Открытие фагоцитоза было положено Мечниковым в основу биологической (фагоцитарной) теории иммунитета, рассматривающей ведущую роль макроорганизма в процессах иммунитета, а также в основу биологической теории воспаления, теории атрофии, а позднее в основу его биологической теории старения.
Вопросы старения занимали значительное место в трудах Мечникова. Он считал, что старость и смерть у человека наступают преждевременно, в результате самоотравления организма микробными и иными ядами. Наибольшее значение Мечников придавал в этом отношении кишечной флоре. На основе этих представлений Мечников предложил ряд профилактических и гигиенических средств борьбы с самоотравлением организма (стерилизация пищи, ограничение потребления мяса, и др.).
Основным средством в борьбе против старения и самоотравления организма человека Мечников считал болгарскую молочнокислую палочку — Lactobacillus delbrueckii subsp. bulgaricus. Он первый в мире оценил значение открытия болгарского студента Стамена Григорова. Ещё в 1905 Мечников, как директор Института Пастера, пригласил молодого болгарина в Париж, чтобы он прочёл лекцию о своём открытии перед светилами микробиологии того времени.
В 1907 были опубликованы результаты первого в мире медицинского исследования функциональных свойств болгарской палочки и болгарского кислого молока. Мечников лично повторил исследования Григорова, чтобы убедиться в их состоятельности. В 1908, в годовщину французской академии наук, опубликована его статья Несколько слов о кислом молоке. Исследуя вопросы старения и собрав данные по 36 странам, Мечников установил, что самое большое количество «столетников» в Болгарии — 4 на 1000 человек. Он связал это с болгарским йогуртом (в Болгарии его называют кисело мляко — «кислое молоко»). В своих трудах Мечников стал пропагандировать широкой общественности полезность болгарского йогурта. Сам он до конца жизни регулярно употреблял не только молочнокислые продукты, но и чистую культуру болгарской палочки.

И.И. Мечников. Молочные микробы и польза, приносимая ими здоровью: (Ягурт) - Пер. с фр. Л. Ю. Гданского. Санкт-Петербург: М. П. Петров, книгоизд. «А.Ф. Сухова», 1911 (Псков). 32с.: портр. (Библиотечка «Наше здоровье»)
https://vk.com/doc399489626_539942533
ПротивоВирусная Оборона
[https://vk.com/doc399489626_542459252

 Отправлено: 26.10.21 04:55. Заголовок: Н.Н. Покровский « За..

Н.Н. Покровский « За страницей «Архипелага ГУЛАГ»»
…Наряду с лагерными преданиями, изложенными Александром
Исаевичем, мы имеем теперь повествование самих жертв событий 1951 года, составленное в 1958 году в традициях древнерусской литературы о мученичестве отцов и пустынников.
Но прежде чем переходить к этому повествованию, надобно сказать, что мы имеем здесь дело не с несколькими разрозненными плодами творчества отдельных писателей-самоучек из народа, а с образцами многовековой традиции демократической книжности. Эта «литература низов» нечасто пересекалась с «литературой верхов», но само существование последней было невозможно без народной культуры, этики, мировоззрения. Об одном из таких пересечений мне уже приходилось писать — в связи с ярким крестьянским сочинением второй половины XIX века «Повестью дивной», где поднималась поистине толстовская тема преступности смертной казни путем наказания шпицрутенами. Конечно же, Л.Н. Толстой, создавая знаменитый свой рассказ «После бала» с яркой
картиной такой казни, не подозревал о существовании тайной народной повести о том же. Подобно этому и А.И. Солженицын, описывая на основании лагерных преданий разгром енисейских старообрядческих поселений, не мог знать, что уже в 1958 году событие это было подробно изложено в обширной рукописи, созданной в древних традициях житийного жанра. Жанр этот пользовался особой популярностью у староверов, подчас соединявших его с автобиографическим повествованием. Черты этой аввакумовской традиции заметны и в сочинении 1958 года, хотя, как справедливо отметил известный ленинградский филолог Л.А. Дмитриев после нашего рассказа об этом памятнике, он напоминает по языку и писательским приемам самые древние жития святых Русского Севера.
Связи с литературой Севера, Поморья очень характерны и для «официальной» сибирской литературы XVII века, и для народных сочинений востока России в последующие века. Когда я ранней весной прошлого года впервые взял в руки манускрипт с житийным рассказом о разгроме 1951 года, для меня замкнулся какой-то круг собственной моей жизни: четверть века назад новосибирские археографы начали изучение сибирской народной книжности нескольких прошлых столетий, века нынешнего, и мне в первой же экспедиции удалось увидеть в горах южной Сибири не только действующий скрипторий (мастерскую по изготовлению рукописных книг), но и сами памятники литературы крестьян Урала и Сибири. Литературы, о которой мы ранее, в общем-то, и не подозревали. С небольшой книги в восьмую долю листа, переписанною рукой главы скита и главного умельца скриптория о. Палладия, началось наше знакомство с сочинениями, авторами, приемами и жанрами народной литературы Урала и Сибири XVIII — XX веков. И вот теперь оказалось, что все это имеет отношение к историко-житийному повествованию, включившему в себя и рассказ о событиях 1951 года.
.…И вот сейчас, спустя четверть века наших поисков, в моем доме на Золотодолинской появился после длиннейшего пути из восточносибирских лесов невысокий седобородый старик, уже года два приглядывавшийся ко мне, проверяя рассказы общих таежных знакомых о таком странном явлении, как наша археографическая лаборатория. Первое появление Афанасия Герасимова было в тягчайшее для меня время, когда от глупой врачебной ошибки нашей академической медицины мучительно умирала моя жена, умевшая радушно и тактично принимать таежных посланцев. Она успела познакомиться со стариком, посетовала даже, что не в силах должным образом встретить его сейчас.
Позднее я читал привезенные стариком эсхатологические и полемические его сочинения, а теперь вот получил от него на время обширное произведение, объединявшее труд многих поколений народных книжников. В предисловии к этой рукописи говорилось, что она была создана «в лето 7471» (1962/1963 г. по нашему летосчислению), но рассказ в ней был продолжен красивым полууставным почерком моего гостя до событий начала 1980-х годов.
Протограф этой книги должен был сгореть в разгроме 1951 года. Но рукопись на сей раз не сгорела. Содержавшиеся несколько дней под караулом в сарае скита пустынники ухитрились, несмотря на охрану, закопать тонкую книжицу в землю. Они не смогли, хоть и пытались, спасти толстые фолианты Священного писания, творения отцов Церкви. Книги эти вместе с иконами были свалены для сожжения в соседнем помещении. Они спасали свою историю. Когда горели все постройки скита, огонь был так силен, что слегка опалил и листы закопанной в сарае рукописи. Через несколько лет ее откопали и бережно переписали, восстановив утраченное и дополнив затем рассказом о последних событиях.
…Итак, я держу сейчас в руках современный манускрипт в четвертую долю листа на 324 страницах (162 листах). Дело происходит в хранилище древних книг Сибирской Академии наук, у полок, тесно заставленных старинными фолиантами XV и последующих веков, среди коих год от года все больше бесценных свидетельств народной книжности, литературы рядом с многотомными справочниками по водяным знакам, по древнерусской текстологии,
палеографии.
…повествование наше уже подходит к своей кульминации — к рассказу о страшном разгроме поселений в 1951 году. Событиям этим посвящена особая повесть, составляющая 38 главу патерика. В конце повести автор поместил традиционную просьбу извинить его «за все грубыя ошибки, недоразумения и забвения». В конце он указал дату завершения своего труда и по традиции древнерусских книжников тайнописью («цифровой литореей») начертал свое имя: «Написася сие дополнение к книзе Родословной в 7466 (1958) году, закончена 1 марта. Написано многогрешным и недостойным имени и звания, слагаемо численностию является десятичное число и пятичное и сотое с седмидесятим и пятьдесятое последи». Имя расшифровывается Iерон. Грамотный крестьянин Иерон Алексеевич, укрывавшийся от колхозов недалеко от пустынников, был свидетелем и жертвой погрома.
Иерон рассказывает, что беглецы «пребыша мирно до наступления весны 7459 (1951) года, до опустошения и раззорения и обителей сожжения безбожными суровыми безчеловечными властми. Аще и прежде сего с воздуха многое время назираху, а в сие время по земли шествующе, явишася послании отряд безбожных варвар, со оружием и палицами, аки на разбойников, жаждуще во един бы час пожрети и истребити всех, но не имеху на се позволения и
невозможно было им всех скоро яти, яко разcеяни бяху, жилищам сокровенным по разным местам укрывающиcя, и стези не имуще к жительству своему, яко мнозех без вожатых невозможно бе обрести».
Иерон рассказывает, как невдалеке от первого женского скита каратели смогли захватить несколько крестьян и «пленяюще сих емляху с собою в путь…всех пленных впрягаху аки скота, хотяща и не хотяща, нудяху шествовати с ними…везуще с собою оружие и продукты питания». Автор удивляется, как быстро шел на лыжах этот вооруженный отряд:
«Сии вельми спешно идуще, в малые дни великое растояние пути проидоша, не чуяху усталости, Богу в мале попустившу пострадати, а врагу сих вооружившу с великим тщанием и скоростию текуще на раззорение стада Христова словесных овец.
В нощь на 23 марта 7459 года в среду 4-я недели святаго и великаго поста неожиданно явися християноненавистный полк безбожных варвар к…смиренным старицам, многим уже почивающим, яко нощь бе. Сии варвари по указанию своего предводителя во вся проходы раступишася и окружиша, но никто же бе сопротивляйся или бежа куда, но вси смирено пребываху во ужасе от незапнаго нашествия дикообразных во множестве варвар, не смеюще рещи какова либо слова…По первому требованию от старших отряда было дать им пшци, накормить всех пришедших близ 40-ти человек. Сие сотвориша смиреннии старцы, всех накормиша и напоиша. А место для отдыха они зверонравнии богохульницы избраша часовню, ще по прибытии сразу же сия красоту обнажиша, свягыя книги и иконы, попираху и сожигаху, аще и не вси первее, но егда по отъезде вся сожгоша, келии и книги и иконы разве аще негде божиим благоволением осташа или сокровени быша негде. Зде явная мерзость запустения творящеся от них на месте святе, скверными своими руками всю святыню истребляюще, богохульными словесы и скверными не изглаголанными сквернословии насмехающеся и табачным дымом всюду обдыхающе».
Вокруг захваченных избушек поставили круглосуточную стражу и поместили здесь главный штаб отряда. Уже на следующий день туда насильно доставили стариц соседнего скита матушки Флины, а скит со всеми книгами и иконами сожгли.
По-прежнему трудно было с проводниками. Иерон Алексеевич, несколько раз возвращаясь к этой теме, рассказывает, какими побоями и пытками заставляли пленных показывать путь. Многие захваченные крестьяне и не знали тайных дорожек к скитам, но «обретеся таковый человек, глагола им: „Аще и вем ко старцем путь, но не поведу вас, да не буду предателем церкве Христове".
В таковем исповедании гнаху его пред собою биюще без милости палицами пременяющеся».
Так прошел день пути, ночевали все прямо в тайге, на снегу. Невольные проводники пытались увести отряд карателей подальше от главного скита о. Симеона. Плененный и шедший вместе с этим отрядом Иерон рассказывает, что, к великому озлоблению начальников отряда, скит Сергия в тот день так и не нашли. Но «во утрии 27 марта в понедельник 5 неделю поста, аще и не хотяще, обретшеся близ стариц Валентины, направления пути ко старцем изменьше, сих миновахом, а ко старицам Валентине внезапно заидохом. Зде зверонравный отряд безбожных варвар много лютости показа, озлобленый неудачным походом к старцем, многих стариц напугаша, порядки свои поставиша, много наругавшеся над святынею, красоту церковную обнажиша».
Поставив стражу в ските для охраны захваченных стариц, отряд наутро отправился на дальнейшие поиски скита о. Сергия. Иерон рассказывает, как всех их нещадно избивали, требуя показать дорогу, как «вышепомянутый исповедник, пребывая непоколебим во своем исповедании, глаголаше: «Не иду предавать церковь Христову с вами», они ж бияху его палицами без милости, яро взирающе и кричаще убити глаголюще и всех нас, яко не ведем их». Кстати говоря, этим «неведомым исповедником» мог быть и сам автор рассказа, повествовавший о себе в третьем лице; законами древнерусской литературы такое вполне допускалось.
Иерон сообщает далее, что захваченные крестьяне снова и снова пытались увести отряд в ложном направлении, что между ними и конвоем, постоянно избивавшим проводников, все время разгорались споры, идти на юг или на север. Но в конце концов «Богу попустившу», и каратели увидели постройки скита. (Мне вспомнились удивительно близкие рассказы о захвате старообрядческих скитов в первой половине XVIII века.)
Иерон продолжает: «Егда ж видеша обитания старцев безбожнии, тогда аки зверие дивии устремишася на них, един другаго погоняюще, со оружием на безоружных смиренных старцев наскочиша, ничто же таково чающих».
Карателям были известны имена руководителей общины, в том числе отцов Симеона и Антония. Но в лицо они никого не знали. Они стали требовать, чтобы пленные старцы назвали свои имена, но те по многовековой традиции отказывались это сделать. В конце концов, чтобы прекратить истязания всех захваченных, о. Антоний назвался сам. Симеон же находился тогда в отдельном тайнике, вырытом в земле и замаскированном так, что его невозможно было
обнаружить даже вблизи. Но «обретеся таков человек, страха ради приведе их к дверем келии». Симеон тоже был захвачен и «1-го апреля в суботу акафистову в вечернее время» был под конвоем доставлен в основную обитель. Затем всех захваченных отправили в главную резиденцию отряда. Все постройки скита Сергия, где было «древних святых книг и икон великое множество», сожгли, как и другие скиты. Лишь «напрестольное Евангелие древней крупной печати и бисерныя ризы со святых икон содраша, с собою взяша». Было захвачено большое количество хлеба и другого продовольствия. Раньше оно находилось во многих небольших тайниках. Но как раз накануне, прослышав о военной экспедиции, старцы и миряне свезли все продукты в одно место, чтобы разделить их между собой и бежать в разные стороны. Опоздали с этим побегом буквально на несколько часов, ведь нельзя было просто бросить книги и иконы. Да и хотели последний раз отслужить по этим книгам воскресную службу.
Так продолжали захватывать один скит за другим, каждый раз предавая огню «келии и всю святыню, книги, иконы». Подчас сжигали даже продукты. Не обошлось и без мародерства в скитах и крестьянских избах. Иерон вспоминает, что «многое безчинные воины женское празнечное одеяние емляху». Весь скот был пригнан вместе с монахами в главную квартиру отряда. С таким трудом возникшее в суровых, безлюдных местах земледельческое поселение на глазах навсегда исчезало с лица нашей земли.
Конечно же, читая этот рассказ поистине народного писателя-агиографа, видевшего все события своими глазами и в прямом смысле слова ощутившего их своею кожей, я не мог не думать, что повествование его отражает и общие судьбы русского крестьянства нашего века-волкодава. Что все частные трагедии были производными от генеральной линии, продиктованной из Кремля, со Старой площади, с Лубянки. И что каждый раз «на местах» были свои конкретные исполнители. Автор нашей повести вспомнил о них сразу же после рассказа о мародерстве. «Главари безбожного отряда были по фамии Щербин и Валов и обыскатель народа и вещей лютый безбожный тиран Софронов и словоиспытатель Соколов».
Арестованных крестьян, включая автора повести, погнали к реке строить плоты. Уже после этого в главной квартире отряда выведали от кого-то, что остался неразгромленным скит матери Тавифы. Тотчас на поиск этого скита был послан отряд солдат во главе с «предводителем Софроновым и Нечаевым».
Со слов очевидцев Иерон рассказывает, как опять начали истязать старцев, чтобы они показали путь к скиту. И на этот раз особенно отличался «зверонравный безбожный тиран Софронов». Многие старцы знали путь, но молчали, «не хотяще быти предателями». «О.Израиль дерзновенно изрече: Аз вем сих стариц, но не иду предати стадо Христово. Сей зверонравный (Софронов. — Н.П.) в ярости бияше первее толстыми палками, потом тонкими прутьями бияше без милости, потом вервию оцепив за тайныя уды влечаше без милости, дабы вел ко старицам», и прочия многа истязания и томления новым исповедником со дела, богохульная наругания и срамословия воздух оскверни скверноглаголанием». Один из старцев, которого пытали меньше других, все же показал путь. Скит был разгромлен в страстную среду, 12 апреля, а на Пасху все его Обитатели были доставлены в главную квартиру отряда. Иерон Алексеевич особо подчеркивает, что и на Пасху конвой заставлял их делать плоты И все же два скита тогда удалось утаить от карателей. Уцелели «отец Тимофей и брат Макарий, а из стариц мать Анатолия с пятию послушницами, божиим изволением покрываеми осташася, в некоей сокровенной келие близ старицы Валентины пребывающих».
О пути арестованных на плотах, о следствии и суде Иерон сообщает крайне скупо. Он не упоминает даже о пытках на следствии, о чем мне во время наших экспедиций рассказывали другие арестованные.
5 мая 1951 года 19 мужчин и 41 женщина, захваченные карателями, были вывезены на плотах «в народное место». По дороге с плотов удалось бежать двум мужчинам (о чем я знал раньше) и четырем женщинам. И еще шестерых конвой не довез до места; о судьбе их повесть умалчивает, быть может, это те, кого пуля настигла в воде; о том, что стреляли в плывущих, я сам слышал не раз, однако определенного вывода делать не берусь. Позднее доарестовали еще 14 человек крестьян («три семьи и одиночки»), затем еще трех. Позднее 27 человек, включая 8 старцев и 12 стариц, «были под строгой стражей отправлени в Красноярскую внутренную режимную тюрму, за которыми более имелось подозрение от властей, яко предводящих людьми и для них неблагонадежными. Зде начались допросы и раз следование от рождения и до сего времяни, кто каков и откуда бысть и что имя ему и чесо ради последова на пустынное житие».
Следствие длилось немногим более года. За это время изловили и доставили в Красноярск еще шестерых крестьян. По сведениям Иерона, по делу проходило 33 человека, осужденных «неправедным судом, всех к лишению свободы и на работы сроком на 25 лет, инии же на 15 и на 10 осуждени быша. И потом вси быша отправлени по лагерям на работы, нецыи и в дальныя края, кого куда по имени властели определиша. Отец Симеон, отец Антоний и Александр, и еще нецыи из старцев и мирян и мнози из стариц были отправлены в Иркутскую область».
Вслед за повестью о разгроме скитов в патерике помещено несколько свидетельств очевидцев о дальнейшей судьбе и кончите о. Симеона. Его увезли на Тайшетскую пересылку, затем в лагерь на реке Чуне. Здесь он перестал принимать казенную пищу, лишь изредка варил себе кашу, когда удавалось достать крупу. Затем он вообще перестал принимать «варево» и скончался в лагере 5 августа 1953 года: «...изнеможе телом и впаде в недуг, объят его опухоль, и памалу предаде дух свой Господеви и прият могила неизвесная для нас многострадальное тело его в недра своя». Позднее в заключении в Коми АССР скончалась и мать Маргарита.
Уцелевшие от разгрома монахи и несколько крестьян в первое время прятались на прежних местах, «одержими боязнию, бегающее аки елени». Затем маленькая эта община под управлением о. Тимофея и матери Анатолии, «ради опасности от воздушных назирателей» стала постепенно перебираться в другие места.
В декабре 1954 года все оставшиеся в живых арестованные по этому делу были отпущены с полной реабилитацией, после чего общину возглавил о. Антоний.
Помещенные в патерике тексты очень интересны для лингвиста: древне-русский язык соседствует в них с местным говором, уральскими и сибирскими диалектизмами. На этом фоне выделяются редкие вкрапления советского бюрократического новояза и лагерного жаргона. Освобождение с реабилитацией описано, однако, без употребления новых слов «…отпущены быша на свободу
восвояси, кто куда изволит — поехать невозбранно, и вины не имущи на себе никоеяже, и аки никогда же осуждены быша именоватися». Скончавшиеся же «почиша о Господе в заключении и в злострадании душа своя предаете, яко мученицы венцем победным от Бога венчани будут в день праведнаго Суда Божия».
А вот лагерные реалии. Об одном из лагерных чудес повествует мать Акинфа. Часовенные пустынножители в принципе не принимали технических новшеств, особенно же радиовещания, которое было источником антихристовых идей. Но в заточении подчас возникали трудные ситуации: «Еще когда мы были в лагере, в заключении, во время шмона, когда у нас в бараках производили обыск, всех нас выгоняли в клуб. Тамо было радио, баян, потифон и кино. И вот бывало, когда прочитаю молитву «Да воскреснет Бог» или подойду к радиу, ознаменую его крестом, и оно зашшипит, как змея, и заглохнет».
Говоря о событиях после освобождения арестованных, Иерон Алексеевич не скрывает печального для него факта, что далеко не все вернулись в общину, воссозданную на новом месте: «…мнози нецыи изволиша пространное житие и широким путем поидоша, ведущим на погубление». Но все же в заключительной части повести Иерона звучит понятная гордость тем, что гонители так и не смогли восторжествовать над свободной совестью верных. Эти последние «божиим смотрением и строением еще остаются и пребывают, согласно святаго писания, не имут бо скончатися грады Израилевы до втораго пришествия Христова». Так заканчивает Иерон свое повествование…
Н.Н. Покровский « За страницей «Архипелага ГУЛАГ»» .«Новый Мир», №9, 1991. с.77-90
Афанасий Герасимов «Повесть о дубчесских скитах». Предисловие и комментарии Н.Н. Покровскоrо. «Новый Мир», №9, 1991. с.91-103
https://vk.com/doc-111492546_448492781?hash=83515af2f4c1e1c6d1&dl=5cca0b6790cff20175
Урало-Сибирский патерик: тексты и комментарии: В трех томах. Книга 1 (Т. 1—2)1 Отв. ред. Н.Н. Покровский.— М.: Языки славянской культуры, 2014. — 464с.
https://vk.com/doc281333265_438131465
Н.Н. Покровский. Старообрядческий рассказ о сталинских репрессиях
https://memorial.krsk.ru/Articles/1994/1994Pokrovsky_NN.htm
https://vk.com/doc-111492546_470773974?hash=2cfd541b511e9693cb&dl=0169c0825e2e7cbec0
https://m.vk.com/wall-111492546_903

 Отправлено: 26.10.21 16:29. Заголовок: https://i.postimg.cc..

Николай Алексеевич Клюев (10 (22) октября 1884, Коштугская волость, Олонецкая губерния— между 23 и 25 октября 1937, Томск)
Происходя из старинного старообрядческого рода, идущего по линии матери от протопопа Аввакума, я воспитан на древнерусской культуре Корсуня, Киева и Новгорода и впитал в себя любовь к древней, допетровской Руси, певцом которой я являюсь. Осуществляемое при диктатуре пролетариата строительство социализма в СССР окончательно разрушило мою мечту о Древней Руси. Отсюда мое враждебное отношение к политике компартии и Советской власти, направленной к социалистическому переустройству страны. Практические мероприятия, осуществляющие эту политику, я рассматриваю как насилие государства над народом, истекающим кровью и огненной болью...Я считаю, что политика индустриализации разрушает основу и красоту русской народной жизни, причем это разрушение сопровождается страданиями и гибелью миллионов русских людей...Окончательно рушит основы и красоту той русской народной жизни, певцом которой я был, проводимая Коммунистической партией коллективизация. Я воспринимаю коллективизацию с мистическим ужасом, как бесовское наваждение. Такое восприятие выражено в стихотворении, в котором я говорю: Скрипит иудина осина И плещет вороном зобатым, Доволен лакомством богатым, О ржавый череп чистя нос, Он трубит в темь: колхоз, колхоз! И подвязав воловий хвост, На верезг мерзостной свирели Повылез черт из адской щели, - Он весь мозоль, парха и гной, В багровом саване, змеей По смрадным бедрам опоясан... Из протокола допроса от 15 февраля 1934г.
Николай Клюев. Избранное
https://web.archive.org/web/20160316122513/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_1146.htm
После 25 лет моей поэзии в первых рядах русской литературы я за безумные непродуманные строки из моих черновиков, за прочтение моей поэмы под названием Погорельщина, основная мысль которой та, что природа выше цивилизации, сослан Московским ОГПУ в Нарым на пять лет... 12 июня 1934г. г. Колпашево. Из Заявления во ВЦИК
Николай Клюев. Погорельщина
https://web.archive.org/web/20160425120134/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_1191.htm
Кто пречист и слухом золот,
Злым безверьем не расколот,
Как береза острым клином,
И кто жребием единым
Связан с родиной-вдовицей,
Тот слезами на странице
Выжжет крест неопалимый
И, таинственно водимый
По тропинкам междустрочий,
Красоте заглянет в очи -
Светлой девушке с поморья.
Николай Клюев. Песнь о Великой Матери (поэма)
https://web.archive.org/web/20160425090133/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_1258.htm

 Отправлено: 27.10.21 03:18. Заголовок: https://i.postimg.cc..

[
Урало-Сибирский патерик
История о отцех и пустынножителех, в последнее rонительное время подвизавшихся в северных краях Руския земли, в пределах Уральской и Сибирской пустыни
…прежде чем переходить к этому повествованию, надобно сказать, что мы имеем здесь дело не с несколькими разрозненными плодами творчества отдельных писателей-самоучек из народа, а с образцами многовековой традиции демократической книжности. Эта «литература низов» нечасто пересекалась с «литературой верхов», но само существование последней было невозможно без народной культуры, этики, мировоззрения – Н.Н. Покровский
От публикаторов
Урало-Сибирский патерик, уникальный памятник народной литературы второй половины XX в., постепенно вводился в научный оборот с момента его появления в Собрании рукописей и старопечатных книг Института истории СО РАН в начале 1990-х гг. Сразу была ясна как яркая индивидуальность народного отечника, так и очевидная связь с древней патериковой традицией, его ценность в качестве источника, не имеющего аналогов, по истории староверия XVIII—XX вв., народного сознания, этнографии и т.д.
Издавались небольшие его фрагменты, но от мысли полного издания в то время пришлось отказаться: конфессиональные преследования были еще слишком свежи в памяти сибирских староверов. С тех пор прошло более двух десятков лет, и, как представляется, пришло время полной публикации Урало-Сибирского патерика.
Памятник состоит из трех томов. Первый посвящен прошлому часовенного согласия с XVIII по XX в. и жизнеописаниям его скитских старцев на Урале и за Уралом, второй — старицам часовенных скитов конца XIX — конца XX в. В третьем томе описаны всевозможные «чюдеса», о которых нашлись свидетельства жителей скитов, часовенных-мирян, а также почерпнутые из «внешних» источников. В настоящем издании представлены первые два тома, которые объединены в книгу 1. Третий том отличается от двух первых по структуре, объемен и требует обильного комментария —
его целесообразно издавать отдельно.
Памятник известен в одном списке, который представляет собой автограф А.Г. Мурачева, одного из главных составителей, соредакторов и переписчиков Патерика. Для издания использовались не подлинники томов, которые остались у А.Г. Мурачева, а их ксерокопии. Подлинники рукописей датированы переписчиком. В конце предисловия первого тома А.Г. Мурачев написал, что «книга…совершена…бысть в лето 7471». Если учесть, что переписка шла в декабре, о чем свидетельствуют писцовые записи, то том 1 должен датироваться концом 1962г. На втором томе — писцовая дата «3 мая 1969 г.». Дополнение к т.1 А.Г. Мурачев написал по просьбе Н.Н. Покровского между 1990 и 1991г.
Урало-сибирский патерик
Урало-сибирский патерик был создан в XX в. на нижнем Енисее
староверами-часовенными в скитском центре Дионисия — Максима —
Нифонта— Симеона. С начала своего существования согласие часовенных представляло собой ветвь поповщины, в котором признавали священников «дониконовского» поставления, а позже стали принимать иереев, перешедших из официальной православной церкви. После 1840г. внешние (массовые преследования николаевского времени) и внутренние (повсеместный переход к обливательному крещению в «никонианской» церкви) причины привели согласие к беспоповской практике; значительная его часть всегда почитала благочестивых священников своего прошлого — именно эту позицию всегда занимал упомянутый урало-сибирский скитской центр. Одним из авторитетнейших игуменов скита во второй половине XIX в. можно назвать о. Нифонта — автора знаменитого исторического сочинения часовенных— «Родословия». В литературе часовенных уже существовал труд с таким же названием, написанный черноризцем о. Валентином не позже 1879г. в д. Юшковой Тюменского уезда и представлявший собой компиляцию из произведении часовенных XVIII — первой пол. XIX в. «Родословие» о. Нифонта написано на Урале почти через 10 лет — по специальному постановлению Екатеринбургского собора часовенных
11.01.1887. Собор постановил обосновать в новом «Родословии», «почему наши претки принимали священство от росийския церкви, а потом впоследствии то же священство и от той же церкви не стали принимать». О. Нифонт должен был проследить линию преемственности благодати от первых «дониконовских» священников старообрядческих центров к современному часовенному обществу. Труд о. Нифонта несомненно послужил одним из образцов для Урало-Сибирского патерика и лег в основу его старейшей части.
История упомянутого уральского скитского центра конца XIX — начала XX в. оказалась связанной с постепенной, со временем ускорявшейся миграцией на восток. После смерти о. Нифонта 26 января 1890г. во главе скита остались его ученики о. Савва и о. Силуян. В 1892г. существование его на старом месте стало опасным, и обитель переводится на р. Чулым «в томских пределах». В 1917г. пришлось предпринять новый переезд: о. Снлуян с несколькими монахами переехал на Дальний Восток, в Приморье, а о. Савва с основной частью скита — в Колыванскую тайгу. За
несколько лет до смерти он трудился над продолжением «Родословия» о. Нифонта. Перед смертью о. Савва поручил скитотцам Симеону и Мине. Но и на таежные села с начала 1930-х гг. стала наступать коллективизация. С 1936г. сибирские часовенные начали разведку пути на восток, в Красноярский край. Переезд туда группы скитов (мужского и нескольких женских, часть которых — осколки разгромленных властью урало-сибирских женских общин) и сопутствовавших им крестьян-часовенных продлился с 1937г. по 1940г. Скиты расселились в низовьях Енисея, по его притокам. Но через 10 лет, 23 марта 1951г., карательный отряд МГЪ разгромил эти скиты. После суда в 1952г. арестованные были разосланы по лагерям. И хотя в 1954г. их освободили по амнистии, игумен скита о. Симеон уже умер в лагерном заключении в 1953г.
Каратели в 1951г., уничтожая скиты, сожгли и их библиотеку древних рукописей и старопечатных книг. Усилия скитников спасти хоть что-то из этих бесценных сокровищ были тщетными — за одним важным исключением. Перед сожжением одного из скитов запертые в сарае его обитатели сумели тайно закопать в землю первоначальную рукопись того сочинения XX в., которое по замыслу и масштабам исполнения заняло впоследствии выдающееся место во всем литературном творчестве часовенных. Речь идет о задуманном о. Симеоном и начатом под его руководством коллективном труде по истории часовенного согласия, выполненном в традиционнейшем жанре патерика. Его полное самоназвание гласит: «История о отцех и пустынножителех, в последнее гоннтельное время подвизавшихся в северных краях Русския земли, в пределах Уральской и Сибирской пустыни». Употребляется на страницах памятника и краткое самоназвание: «Повести чюдесных событий». Составители также называют этот свой труд «Уральским патериком», хотя правильнее его было бы назвать «Урало-Сибирским патериком». Этого последнего названия мы и придерживаемся в настоящем издании.
В трех томах Урало-Сибирского патерика содержится в целом 212 глав. Первый том сообщает о возникновении часовенного согласия, его деятельности на Урале и за Уралом и приводит жизнеописания скитских старцев согласия, живших в XVIII—XX вв., выполненные в жанре агиографии. Второй том содержит рассказы о старицах часовенных скитов конца XIX — конца XX вв., преимущественно — матушек Сунгульского центра (под Кыштымом, где позднее, в 1957г. разразилась челябинская атомная катастрофа) и дочерних сибирских скитов этого центра. В третьем томе описаны различные «чюдесные события», случавшиеся в XIX—XX вв. со скитскими старцами и старицами, а также со старообрядцами-мирянами, а подчас даже с верующими других конфессий или с атеистами. Хронологические рамки этого своеобразного патерика весьма велики — от появления первых старообрядцев-пустынников на демидовских уральских заводах в начале XVIII в. до начала девяностых годов двадцатого столетия.
Урало-Сибирский патерик открывается «Предисловием», начало коего намеренно приближено по форме и по смыслу к самому богодухновенному тексту христианства — Евангелию (см.: Лк 1: 1—4).
Так авторы Патерика задают высочайший образец для всего замысла, таково понимание ими сакрального смысла истории своего согласия, евангельского значения всех жертв, принесенных староверами «в последнее гоннтельное и плачевное время» в борьбе с противниками Христа.
Здесь глубокая внутренняя тема, постоянно присутствовавшая и во всех сочинениях задумавшего Патерик о. Симеона, убежденного в скором наступлении конца света. Мучения и жертвы, принесенные истинным христианами в самый канун пришествия антихриста и последней схватки сил добра и зла, замыкают круг времени, завершают христианскую историю на «старой» земле, историю, начатую искупительной жертвой Христа и первым его пришествием, о которых повествуют евангелисты.
«Предисловие» задает программу создания Патерика: рассказать «в краткости» «о начале благочестия, откуду изведе» — подобно тому, как это делали авторы исторических сочинений часовенных XVIII в. и с опорой на них, о гонениях, «о великодушии страдания ревнителей благочестия», о пустынниках, «борбствовавших противу невидимых врагов», о почитании подвижников прошлого «и о различных чюдесных событиях». В «Предисловии» подчеркивается, что достоверные рассказы о чудесах твердо базируются как на устных и письменных свидетельствах разных очевидцев, так и на собственных свидетельствах авторов Патерика о случаях, кои «и сами видехом». Следователи по красноярскому делу 1951—1952гг. особенно дотошно интересовались «антисоветским» литературным творчеством о. Симеона и его учеников и многое выяснили о том, как создавался Патерик. Знание это конкретизирует краткое свидетельство «Предисловия».
Работа о. Симеона по сбору устных и письменных свидетельств о пустынниках востока России началась после тайного переселения его скита в 1937—1940гг. в низовья Енисея. В протоколе допроса о. Симеона (1951 г.) записано: «По моему указанию и под моим руководством Котегов Ефим Григорьевич примерное 1946г. производил сбор у участников формирования», — как назывался на языке протоколов следствия скит; — «рассказов и повествований и составил сборник их, так называемый Патерик Уральский».
Сбор и запись устных преданий о руководителях и простых людях согласия о. Симеон сумел организовать очень широко. Как настоятель он обратился в первую очередь к обитателям своей группы скитов, а также— к связанным с ними крестьянам. О. Симеон призвал их записывать все, что им известно, о скитских старцах и старицах, о других деятелях согласия, об их благочестивой жизни, страданиях за веру, поучительных обстоятельствах кончины и шире — о разных «чюдесных событиях», свидетельствующих о божественном промысле. Таким путем на страницы Урало-Сибирского патерика проникла мощная струя устного народного творчества, фольклорных преданий — хотя, конечно, не в первозданном виде, а отредактированных о. Симеоном и его преемниками. Напомним, что все это вполне укладывается в законы византийского и древнерусского патерикового жанра — при всей бросающейся в глаза современности самого фактического материала.
Следствие установило, что о. Симеон тщательно собирал все подобные записи на бумаге и на бересте, сделанные по его призыву. Собранные тексты в более или менее отредактированном виде соединялись затем с выдержками из письменных памятников в единую ткань Патерика, с указанием источников. Следует отметить, что все показания на следствии 1951г. о путях создания Патерика полностью подтверждаются и самим его текстом, которого в распоряжении следователей не было.
Зарытый в землю во время разгрома скита, Урало-Сибирский патерик в его первой, симеоновской редакции несколько пострадал от огня, но вернувшиеся на свободу ученики о. Симеона позднее, выкопав рукопись, реставрировали ее, дописав утраченные части. Затем они в течение почти 40 лет дополняли ее по методу и схеме, выработанным погибшим настоятелем. Значительную часть этой работы проделали преемник о. Симеона по руководству возродившимися скитами о. Антоний, а также скитской иконописец и книжник о. Ефрем; немало потрудился и ученик о. Симеона, талантливый крестьянский писатель Афанасий Герасимович Мурачев.
Одно из самых ранних (1958г.) добавлении в текст Патерика с описанием разгрома скитов в 1951г. принадлежит очевидцу, местному крестьянину Иерону Алексеевичу Потанину. Это составившая 38 главу первого тома Патерика Повесть о разгроме Дубчесских скитов. В конце своего текста он рекомендует желающим узнать историю согласия обращаться к «Родословию» о. Нифонта, а свой труд называет дополнением этого «Родословия».
Очередная редакция Урало-Сибирского патерика была завершена в «лето 7471» (1962/1963). После этого несколько дополнений написал в 1964—1968гг. о. Антоний, возглавивший возрожденный скит после смерти о. Симеона. Он же вместе с о. Ефремом продолжил работу о. Симеона по включению в патерик новых записей устных преданий о событиях XX в., сделанных скитницами м. Енафьей, м. Фаиной, м. Софьей, м. Акинфой, м. Фленой, а также о. Михаилом и другими. Целый ряд текстов Патерика написан и отредактирован А.Г. Мурачевым. Таким образом, Патерик постоянно подвергался доработке: шло его исправление и дополнение новыми повестями, при этом учитывались мнения и монахов, и мирян. Переписывался Патерик одновременно в скитах и в крестьянской округе, причем сразу в нескольких местах. Так воплощался замысел задумавшего этот огромный труд авторитетнейшего скитского лидера первой половины XX в. о. Симеона, поставившего цель создать идейную защиту «верных християн»-часовенных от мира грядущего антихриста и его слуг.
Завершающие 8 глав первого тома Патерика (включившие, в частности, жизнеописания знаменитого верхнеенисейского пустынника о. Палладия и крестьянина И.А. Потанина) были написаны Афанасием Герасимовичем Мурачевым в 1991г., это последняя известная нам сейчас дата работы над текстом Патерика. Правда, писал эти дополнения А.Г. Мурачев по нашей просьбе, и мы не знаем, было ли впоследствиии согласовано со скитами их включение в Патерик или они остались только в экземпляре А.Г. Мурачева, копия с которого хранится в Собрании ИИ СО РАН…
Урало-Сибирский патерик: тексты и комментарии: В трех томах. Книга 1 (Т. 1—2)1 Отв. ред. Н.Н. Покровский.— М.: Языки славянской культуры, 2014. 464с.
https://vk.com/doc281333265_438131465
Н.Н. Покровский « За страницей «Архипелага ГУЛАГ»» .«Новый Мир», №9, 1991. с.77-90
Афанасий Герасимов «Повесть о дубчесских скитах». Предисловие и комментарии Н.Н. Покровскоrо. «Новый Мир», №9, 1991. с.91-103
https://vk.com/doc-111492546_448492781?hash=83515af2f4c1e1c6d1&dl=5cca0b6790cff20175
Н.Н. Покровский. Старообрядческий рассказ о сталинских репрессиях
https://memorial.krsk.ru/Articles/1994/1994Pokrovsky_NN.htm
https://vk.com/doc-111492546_470773974?hash=2cfd541b511e9693cb&dl=0169c0825e2e7cbec0
https://m.vk.com/wall-111492546_903[off]`

 Отправлено: 28.10.21 07:57. Заголовок: О основании Дубчески..

О основании Дубческих скитов
…повествование наше уже подходит к своей кульминации — к рассказу о страшном разгроме поселений в 1951 году. Событиям этим посвящена особая повесть, составляющая 38 главу патерика. В конце повести автор поместил традиционную просьбу извинить его «за все грубыя ошибки, недоразумения и забвения». В конце он указал дату завершения своего труда и по традиции древнерусских книжников тайнописью («цифровой литореей») начертал свое имя: «Написася сие дополнение к книзе Родословной в 7466 (1958) году, закончена 1 марта. Написано многогрешным и недостойным имени и звания, слагаемо численностию является десятичное число и пятичное и сотое с седмидесятим и пятьдесятое последи». Имя расшифровывается Iерон - Н.Н. Покровский
Рассказ Иерона включен в состав первого тома обширнейшего трехтомного произведения, имеющего самоназвание: «История об отцех и пустынножителех, в последнее гонительное время подвизавшихся в северных краях Руския земли, в пределах Уральской и Сибирской пустыни». На л.2 об. приведена дата создания этого произведения: «в лето 7471» (1962/1963). Однако это лишь датировка одной из редакций сочинения. Протограф его был создан еще до событий 1951г., а последние описанные в томе события относятся к концу 1970 -началу 1980 гг.: сочинение продолжало дополняться.
Рассказ Иерона Алексеевича, законченный 1 марта 1958 г., составляет 38-ю главу 1-го тома (лл. 90—103 об.).
...Текст сочинения Иерона Алексеевича о событиях 1951г. передается нами без изменений и сокращений, лишь в начале этого рассказа опущены две страницы, повествующие о проблемах преемственности руководства общиной после смерти отца Саввы. По просьбе некоторых из арестованных в 1951 г. все географические названия даются в сокращении
Н.Н.Покровский

О основании Дупческих скитов
В начале в пределах реки Д... и его притоков в 7447 (1938/39) году первым исследователем и основателем сих бысть [...] отец Антоний с некиими из братии, где последи множество населишася обоего пола старцев и стариц и некии из християн, под покровительством и управлением отца Симеона до раззорения обителей безбожными властьми. Егда в пределах К... выше означенной местности временно проживающим старцем и старицам далее невозможно было пребывать, ввиду притеснения от властей умножения ради стекающагося народа аще и поткнуша себе кущи для временнаго пребывания. Но егда обретеся место в притоках Д..., тогда подвигошася на переселение в сии места, аще и не во едино время вси, ввиду скуднаго питания сей малоплодной местности, более других холодной северный край, оставляху свои колибы и переселяхуся в сию малоплодную холодную страну, отдаленную большим расстоянием от мира, в глубокую тайгу, не боящеся глада и смерти, носяще крест пресладкого Исуса. Преселяхуся водным путем весной по открытию воды. В 7448-м году преселися в сии места отец Симеон с некиими из братии и нецыи из стариц. [..]
Тако же [...] пребыша мирно до наступления весны 7459 года, до опустошения и раззорения и обителей сожжения безбожными суровыми безчеловечными властями. Аще и прежде сего с воздуха многое время назираху, а в сие время по земле шествующе явишася послании отряд безбожных варвар, со оружием и палицами, аки на разбойников, жаждуще во един бы час пожрети и истребити всех, но не имеху на се позволения, и невозможно было им всех скоро яти, яко разсеяни бяху, жилищам сокровенным по разным местам укрывающися и стези не имуще к жительству своему, яко мнозех без вожатых невозможно бе обрести. Егда же Божиим попущением приидоша до близу живущих стариц, бывших во известии от них на речке М.Т..., на пути елико кого обретаху мирян, возмогающих пленяюще, сих емляху с собою в путь, везуще с собою оружие и продукты питания; всех плененых впрягаху аки скота, хотяща и не хотяща, нудяху шествовати с ними, везуще сим потребная и стезю показующе, преди текуще на лыжах, яко зима бе, и уже к концу прихождаше. Сии вельми спешно идуще, в малые дни великое растояние пути проидоша, не чуяху усталости. Богу вмале попустившу пострадати, а врагу сих вооружившу с великим тщанием и скоростию текуще на разорение стада Христова словесных овец.
В нощь на 23 марта 7459 года в среду 4-я недели святаго и великаго поста неожиданно явися християноненавистный полк без6ожных варвар к [...] смиреным старицам, многим уже почивающим, яко нощь бе. Сии варвари по указанию своего предводителя во вся проходы раступишася и окружиша, но никто же сопротивляяся или бежа куда, но вси смирено пребываху во ужасе от незапнаго нашествия дикообразных во множестве варвар, не смеюще рещи какова-либо слова, мало последи несколько приидоша в чувство, начата глаголати. По первому требованию от старших отряда было дать им пищи, накормить всех пришедших близ 40-ти человек. Сие сотвориша смиреннии старицы, всех накормиша и напоиша. А место для отдыха они, зверонравнии богохульницы, избраша часовню, где по прибыли сразу же сия красоту обнажиша, святыя книги и иконы попираху и сожигаху; аще и не вси первее, но егда по отъезде вся сожгоша, келии и книги и иконы — разве аще негде Божиим благоволением осташа или сокровени быша негде. Зде явная мерзость запустения творяшеся от них на месте святе, скверными своими руками всю святыню истребляюще, богохульными повесы и скверными неизглаголанными сквернословии насмехающеся и табачным дымом всюду обдыхающе, аки пси ненасытнии сего сосуще никогда же насытишася и аки мотыло смердяще. И прочая наругания и посмеяния неизчетная творяху над всеми обычаи християнскими и утварями церковными. Како стерпе милосердый Господь, за таковое беззаконие не казни их, не повеле земли пожрети сих живых! Великое милосердие Божие долготерпит о всем. Стражу поставиша и день и ночь стерегуще, еже бы никто никуда возмог убежати. Зде на Т... сотвориша главное место пребывания. Всех отвсюду кого смляху, сюда привождаху.
Во утрий день 23 марта зело рано пришедше к соседствующим старицам Флине, отстоящим 4 поприща, и сим объявлено было от старших отряда выселиться на Т... При помощи мирян старицы вместе с животными своими были выведены и переведены человеческою силою вси в главный штаб, а кельи чрез несколько дней все были сожжены. Старицы собрани во едино место под стражу. Главный отряд состоял из 22-х человек, а остальные собрани были люди по дороге. Кои были взяты дальнаго разстояния пути, всех пустиша домой, а близуживущих крепко надзираху, да не убегнут возвестить прочим тамо живущим и скрыются и не обрящут кого из старцев. Сие всльми было для них печальным и недопустимым.
Посему крепко всех испытавше и истезавше, ово ласканием, ово страхом, не возмогоша обрести человека, самохотно ведущаго их ко старцем. Тогда сами поидоша и всех пленных с собою ведущи, оставльше некую стражу для охраны стариц. Hе путь не ведяху, направления не можаху пойти. Сего ради среди пути избираху таковых, кто мог бы их довести. И обретеся таковый человек, глагола им: «Аще и вем ко старцем путь, но не поведу вас, да не буду предателем церкве Христове». В таковем исповедании гнаху его пред собою, биюще без милости палицами, пременяющеся.Прейдоша дне путь, обночеваша.
Во утрии 27 марта в понедельник 5 неделю поста, аще и не хотяще, обретшеся близ стариц Валентины, направления пути ко старцем изменьше, сих миновахом, а ко старицам Валентины внезапно заидохом. Зде зверонравный отряд безбожных варваров много лютости показа, озлобленый неудачным походом к старцем, многих стариц напугаша, порядки свои поставиша, много наругавшеся над святынею, красоту церковную обнажиша, яко же в начале сотвориша у стариц на Т..., зде больше показаше озлобления.
Оставльше стражу над старицами 28 марта во вторник, поидохом в поиски старцев; вышепомянутый исповедник, пребывая непоколебим во своем исповедании, глаголаше: «Не иду предавать церковь Христову с вами», они ж бияху его палицами без милости, яко взирающе и кричаще, убити глаголюще и всех нас, яко не ведем их, дающе направление на юг итьти и сами следующе сим направлением. Но аще со слезами и не хотяще быти предателями, Богу попустившу обретохомся близ старцев сим направлением.
Егда ж видеша обитания старцев безбожнии, тогда аки зверие дивии устремишася на них, един другаго погоняюще, со оружием на безоружных смиренных старцев наскочиша, ничто же таково чающих; елико обретше, всех взяша под стражу, допытывались старейших: отца Симеона, отца Антония и Александра, личности сих не ведуще. И егда по многом истязании нецыи из братии назвашася сими имены, каковы они требоваху, дабы избежать поисков сих старцев: зане имена сих старцев у них записаны, а личности не знают. Но не возмогоша сих укрыти. Отец Антоний обретеся сам зде взятым (глаголемо на старине), а о отце Симеоне и Александре уведано бысть от некоих стар.
И снова поиски открылись. Обретеся таков человек, страха ради приведе их к дверем келии и не ведеху, что зде есть жилище, понеже в земли вкопавшеся и незримо бысть отнюд. Но по указанию ведущаго сие укрытие ничто же возбрани, ни поможе укрытися таковое многотрудное созидание и стези не вмущее. 1-го апреля в суботу акафистову в вечернее время приидоша зверонравнии во обитель отца Симеона, обнощеваша, по утрии всех с собою поведоша ко старцем на старину во едино место, где находилось главное их начальство. А келии и всю святыню елико бысть древних святых книг и икон великое множество, все огню предаша (точию непрестольное Евангелие древней крупной печати и бисерныя ризы со святых икон содраша, с собою взяша), тако же и хлеб и овощи и все продукты питания, ничто же пощадеша.
Прежде сего времени многое нечто было сокрыто в снегу, даже и сами старцы сокрывахуся, а на сие время все изнесше наверх к жилищу принесоша и сами приидоша, аще и боящеся предположительно ожидаху таковаго нашествия, но уже тепло бе и вода нача являтися, но сами старцы еще хотеша воскресение пребыти и посем паки бежати по лесам укрыватися, но не успеша: в сие время приидоша к ним безбожнии и взяша их, Богу тако попустившу. Точию два человека сокрышася из старцев: отец Тимофей и Макарий, не яты быша, а прочие вси из старцев яты быша и выведены на Т... в главное местопребывание безбожнаго отряда, где были весьма радостни безбожницы, яко обретше того настоящаго отца Симеона и всех прочих. Тако же и стариц по мале времяни всех во едино место собравше и стрежаху крепко. А келии и всю святыню, книги, иконы и продукты и вещи все огню предаша, надругавшеся над священным местом и святынею. А еще многое безчинные воины женское празнечное одеяние емляху, во своя влагалища наложиша. Животных всех по оскудении снега тоже сюда на Т... во едино место собраша.
Главари безбожнаго отряда были по фамилии Щербин и Валов и обыскатель народа и вещей лютый безбожный тиран Сафронов и словоиспытатель Соколов.
Впоследствии была объявлена от некиих мать Тавифа с сестрами, скрывшимися негде. Поход в поиски сих был немногими из отряда солдат с предводителем Софроновым и Нсчаевым. Сей последний поход в поиски сих стариц совершался без нас, точию со старцами: миряне в то время находились на работе плотов по реке Д... Но слышахом от неких, како звероронравный безбожный тиран Софронов, кия козни не умыслял над смиреными старцы, дабы сказали пребывание стариц и путь к ним и да ведут на место. Старцы не хотяще быти предателями, не хотяху показывати путь к ним, аще нецыи и ведяху путь. Един из старцев дерзновенно изрече: «Аз вем сих стариц, и не иду предати стадо Христово». Сей зверонравный (Софронов. — Н. П.) в ярости бияше первее толстыми палками, потом тонкими прутьями бияше без милости, потом вервию оцепив за тайныя уды влечаше без милости, дабы вел ко старицам (это был отец Израиль) и прочия многа истязания и томления новым исповедником содела, богохульная наругания и срамословия воздух оскверни скверноглаголанием. Сии терпяху о Господе вся находящая на них напасти. Нецыи из старцев не были тако истязуеми, яко ж друзии, несколько усумнешася, видящи тако истязуемых, начаша соглашатися искати, аще точно не все видяху сих стариц, но хождаху семо и овамо, разсмотряюще ради страха, аще и чрез велию скорбь бе обаче хождаху божиим попущением наидоша на стариц. Старцы просили канвой, чтобы внезапным нашествием не устрашить стариц и молиша Софронова не оказывать суроваго обращения. И так тихо помалу-помалу приидаша к келиям и вшедше в ня спокойно .Таковым приходом старицы мало устрашени быша.
По обыскании было объявлено всем собираться и выходить на Т..., где вси собрани уже быша старцы и старицы во едино место. И собравшеся поидоша, не могущих же идти старцы на нартах повезоша. По выходе из келий стариц обычно бысть все предано огню, разве что где возмогоша сокрыти, а на себя мало что возмогоша понести, оставшее все нещадно предавша огню.
И старицы Евгения и Маргарита в сие же время взяты быша и выведены, яко близ живущии со старицей Тавифой. Приход был властей к сим старицам 12 апреля в страстную среду. Четверток отдыхали, в пяток пошли с места, дорогой начевали две ночи, пришли на Т... в Христов день.
И тако вси воедино место собрани быша под стражу, потом избраша некиих и отправиша на реку Д... к мирянам на построение плотов, большая часть людей оставлени быша на месте. Могущии строили плоты и здесь на Т... Приспе праздник Пасхи, всех изгоняху на работу и неволею творяху озлобление. По открытии воды соделаша плоты зде на Т... и на Д... и собравше мало точию не всех, как старцев и стариц. Из старцев осташася два человека: вышепомянутые отец Тимофей и брат Макарий, а из стариц мать Анатолия с пятию послушницами, Божиим изволением покрываеми осташася, в некоей сокровенной келие близ старицы Валентины пребывающих. А прочии вси волею или неволею объявлени быша и изведени из келий 60 человек, из них мужеска пола 19 человек и женска 41 человек. Но потом с пути плавания из того числа убегше мужских два человека и женских четыре. Оставшияся 54 человека были вывезены на плотах на Енисей в народное место. Половина из них были отпущены на свободу как менее значительных по определению безбожных, а другую половину: 13 человек мужских, из них 8 черноризцев и женских 14 человек, из них 12 черноризиц, были под строгой стражей отправлени в Красноярскую внутренную режимную тюрму, за которыми более имелось подозрение от властей, яко предводящии людьми и для них неблагонадежными.
Здесь начались допросы и разcледование от рождения и до cего времяни, кто каков и откуда бысть и что имя ему и чесо ради последова на пустынное житие. И из мирян христолюбцев были вывезены, кроме скрывшихся, три семьи и одиночки, всего 14 человек, из них триех удержаша, а оставшии пущены быша на волю. И еще из християн трие из других мест взяты быша в сие же время, и во едино место собрани и вси отправлени быша в тюрму. Христолюбцев 6 человек — сим объявиша вину яко помоществоваху старцем и старицам.
И по многом разследовании и содержании в тюрме один год и несколько дней сих 33 человека осудиша невинных непраздным судом, всех к лишению свободы и на работы сроком на 25 лет, инии же на 15 и на 10 осуждени быша.
И потом вси быша отправлени по лагерям на работы, нецыи и в дальныя края, кого куда по имени властели определиша. Отец Симеон, отец Антоний и Александр, и еще нецыи из старцев и мирян и мнози из стариц были отправлены в Иркутскую область. В мае месяце 7460 года. А уже 5 августа 7461 года преставися отец Симеон, пребыв в заключении от начала взятия два года и четыре месяца, мало пищи приимаше, в воздержании пребывая. В тюрме варево не приимаше, и в лагере тоже варево не приимаше, разве когда даваху крупу сам варише. Оскуде здравием, яко и прежде сего здравием некрепок был, изнеможе телом и впаде в недуг, объят его опухоль, и помал предаде дух свой Господеви и прият могила неизвесная для нас многострадальное тело его в недра своя, погребен бысть там сущими погребатели на указанном месте. Сие мы слышахо чрез писменное сообщение с ним бывшаго некоего сострадальца по лагерю, по имени Ивана, сообщившаго о его кончим сюда родственникам.
С великою слезною скорбию было слушать таковое печальное известие, что мы вси лишихомся таковаго светильника сияющаго всему миру и всем нам делом и словом, могущаго научити и утешити во всех напастех. Вельми бо разумен и в писании наказан и мудр во всем бяше, и в духовном и в телесном разсуждении несть сему подобнаго.Всех на пути спасения наставляше и поучаше словом и житием. И в сие время невозможно утешитися о лишении возлюбленнаго нашего наставника и учителя, даже солнце светит немило и свет помрачися в очах, не видя и не слыша сладкия глаголы отца Симеона. Но се все не от нас бысть, Богу тако благоизволивши и восхотевшу пояти его к себе в место покойно от скорби на радость, от молвы в тишину, от труда в покой. А нас оставиша сиротствовать в юдоли плачевном сего мира безбожнаго. Яко брань бе велика на нас от видимых и невидимых враг наших всегда находимся во иступлении и желаем спастися, но враг запинает ны и в погибель низводит, и дел добрых не творим, в лености пребываем. Едина чаша всем предстоит, испити ей смерть, никто же ея не минует, но грешным горька она, и не имущи конца мучение ожидает мя грешнаго. Но молю тя, отц святый, помолися о нас грешных к милостивому создателю Богу нашему, да избавит нас вечнаго мучения. Мы веруем, что ты жив о Господе и слышишь наш лепет, все твои труды и потове незабвены пред Богом. Желаем мощи твои имети зде но не возмогаем, жестокосердечнии власти не дают. Безбожие водворилось и царствует, и видится весма близко и конец всему этому видимому миру. Все события по писанию предсказывают, и не знаем где укрыться от насилия врагов креста Христова. Помолися о нас, отче святый, дабы Господь еще дал нам место тихо и безмолвно, во еже укрытися.
IIo раззорении и по освобождении бывшие люди, чада твоя, в сие время разсеяни по лицу земли, а еще нецыи и широким путем поидоша, в погибель ведущим. Но мнози ревнующе благому житию ищут престанища, аще бы хотя не во едином месте обрести возмогли. Благоволи и не забуди о сих.
Еще обратимся на прежереченная. Весть о кончине отца Симеона, егда бысть пропущена, тогда по нем пропето было и погребение. А еще при отъезде с Д... и выселению властьми всех весной 7459 года 5 мая, выезде на плотах, прежде сего отец Симеон, чрез единаго брата преподаде благословение на исполнение духовных нужд и управление над братиею отцу Тимофею, кроме еже не приимати на исповедь женский пол. И тако малое стадо христово словесных овец осташася в пределах Д... в велицей скорби и плачи и сетовании о лишении своих сподвижников и разрушения пустыннаго пребывания и сожжения до основания всего монастырского стяжания, паче жс духовнаго, святых икон и книг. И себе не имуще пристанища, одержими боязнию, бегающе аки елени (зверие — на полях) от места на место, едва помалу в себе пришедше, собрашася вкупе вси, и посудивше о сотворшемся событии весьма печальном и реша: яко не без Божия промысла сицевое сотворися дело, исполнено великаго ужаса и смятения. И аще по Божию изволению се бысть, что нам много скорбети о сем: бысть искушение избранным его, яко злато в горниле, кто каков явится.
И мало утешение обретше, поткнуша себе кущи для пребывания, аще и немалое время ради опасности от воздушных надзирателей преходяще от места на место, носяще крест пресладкого Исуса, вся с радостию терпяху, под наставлением и управлением отца Тимофея и матери Анатолии, пребываху в теплых молитвах и мольбах к Богу со слезами о себе и о страждущих отцех и братии, матерей и сестр. Труждающеся в телесных работах, кормящеся от трудов своих, всю печаль свою на Бога возложше, аще той попусти на ны бурю велию сию и скорбь, той же паки силен и укротити ю, и печаль в радость пременити, еже и бысть, по скорби радость велия явися.
По прехождении трех лет и 9 месяц, отнележе взяти быша старцы и старицы и христолюбцы безбожными, излияся милосердие Божие за молитвы всех укрывавшихся и страждущих за веру Христову. Идеже быша слезы, тамо радость велия явися в 7463-м году, зимой в декабре месяце вси отпущены быша на свободу восвояси, кто куда изволит поехать невозбранно, вины не имущи на себе некоеяже, и аки никогда же осужден быша именоватися. Отец Симеон и мать Маргарита, сии почиша о Господе в заключении и в злострадании душа своя npидавше, яко мученицы венцем победным от Бога венчани будут в день праведнаго суда Божия. А прочии вси оставшиися в живых старцы и старицы и христолюбцы возвратишася. Аще и не вси на первое житие обратишася, но мнози нецыи изволиши пространное житие и широким путем пойдоша, ведущим на погубление. А инии, ревнующе по Бозе, евангельским путем изволиша ходити и на преднее житие сташа, аще и в разсеяни бяху, под наставлением елико возможно отца Антония, яко имущаго на сие благословение прежде от отца Симеона, еже управляти братиею и все духовные нужды исполняти старцев и стариц. И по раззорении невозможно всем пребывати во едином месте, ради предостережения для пред идущаго проживания более безопаснее, изволиша разделитися.
И тако с Божиею помощию пояснихом мало нечто о старцах, и сих другопредатном благословении, начиная от преставления отца Савы, еще в Колыванской тайге жительствовавших с 7438 года, и кончая настоящим временем, 7465 и 66 годов. Какия произошли события и перемены за сие время, гонения и опустошения от безбожных властей, и всех крыющихся — уму не постижно. Но Божиим смотрением и строением еще остаются и пребывают, согласно святаго писания: Не имут бо скончатися грады Израилевы до втораго пришествия Христова.
Аще кто уведати хощет родословие и другопредатное соблагословение старцев начиная от Иосифа патриарха, да чтит книгу «Родословную», а сие токмо дополнение ко оной, вкратце пояснихом. Самое нужное уяснить о другопредатном благословении отец наших, како оное и в настоящее время простирается и по сие время не пресякло — поясняется выше приведеном описанием настоящаго сочинения.
По сем прошу прощения от отец и братии наших за все мои грубыя ошибки, недоразумения и забвения. Истиннолюбие прошу исправить, что излишнее оставить и сократить, и недостаточное восполнить, ибо забвение и недоразумение надо всеми нами хвалится. Да воздадим благодарение о всем и да речется от нас: Слава отцу и сыну и святому духу и ныне и присно и во веки веком. Аминь.
Написася сие дополнение к книзе «Родословной» в 7466 году, закончена 1 марта. Написано многогрешным и недостойным имени и звания, слагаемо численностию является: десятичное число и пятичное и сотое с седмидесятим и пятьдесятое последи
Урало-Сибирский патерик: тексты и комментарии: В трех томах. Книга 1 (Т. 1—2)1 Отв. ред. Н.Н. Покровский.— М.: Языки славянской культуры, 2014. 464с.
https://vk.com/doc281333265_438131465
Н.Н. Покровский « За страницей «Архипелага ГУЛАГ»» .«Новый Мир», №9, 1991. с.77-90
Афанасий Герасимов «Повесть о дубчесских скитах». Предисловие и комментарии Н.Н. Покровскоrо. «Новый Мир», №9, 1991. с.91-103
https://vk.com/doc-111492546_448492781?hash=83515af2f4c1e1c6d1&dl=5cca0b6790cff20175
Н.Н. Покровский. Старообрядческий рассказ о сталинских репрессиях
https://memorial.krsk.ru/Articles/1994/1994Pokrovsky_NN.htm
https://vk.com/doc-111492546_470773974?hash=2cfd541b511e9693cb&dl=0169c0825e2e7cbec0
https://m.vk.com/wall-111492546_903

 Отправлено: 29.10.21 08:00. Заголовок: Освоение Сибири и ст..

Освоение Сибири и старообрядчество
АННОТАЦИЯ Староверие становится одним из важных факторов интенсивной тайной колонизации Сибири. Правительственные репрессии лишь ускоряют этот процесс: желание властей заставить своих строптивых подданных нести немалые повинности и исполнять обязательные работы наталкивалось на растущее стремление беглецов найти хотя бы в самых непроходимых дебрях условия для свободного исповедания веры и хозяйствования, не обремененного фискальным гнетом, поборами чиновников и крепостническими отношениями.

Изучение восточных земель России, колонизация новых территорий и их освоение - торговое, промысловое, земледельческое, промышленное - изначально были связаны со старообрядчеством. Уже в сентябре 1653г. за яростное сопротивление церковной реформе Никона был сослан в Тобольск один из «отцов-основателей» староверия - протопоп Аввакум. Прибыв в сибирскую столицу в декабре, он в первый раз пробыл там до июня 1655г., пользуясь сначала относительной свободой церковной проповеди и личных бесед. Эти месяцы принесли сибирскому староверию немало убежденных сторонников. Аввакум, вероятно, читал в Тобольске главное тогдашнее сочинение о Сибири, ее истории и природных богатствах - Есиповскую летопись.
Знаменитый путь Аввакума в качестве ссыльного, нещадно избиваемого командиром военной команды, за Байкал в Даурию, еще не освоенные территории страны, с неповторимой экспрессией и страстностью описан протопопом в его «Житии», которое на века стало одним из самых почитаемых староверами текстов.
Сцены суровых насилий за проповедь «старой веры» в «Житии» перемежаются прекрасными описаниями богатой сибирской природы: «О горе стало! Горы высокия, дебри непроходимыя, утес каменной, яко стена стоит, и поглядеть -заломя голову! В горах тех обретаются змеи великие; в них же витают гуси и утицы - перие красное, вороны черные, а галки серые; в тех же горах орлы, и соколы, и кречаты, и курята индейския... и лебеди, и иные дикие - многое множество, птицы разные. На тех же горах гуляют звери многие дикие: козы и олени, изубри и лоси, и кабаны, волки, бараны дикия - во очию нашу, а взять нельзя!».
И далее - описание гор за Байкалом на обратном пути: «Лук на них ростет и чеснок, болши романовскаго луковицы, и слаток зело. Там же ростут и конопли богорасленныя, а во дворах травы красныя - и цветны и благовонны гораздо. Птиц зело много, гусей и лебедей, - по морю (Байкалу. -Н.П.) яко снег плавают. Рыба в нем - осетры и таймени, стерледи, и омули, и сиги, и прочих родов много. Вода пресная, а нерпы и зайцы великия в нем: во окиане-море, живучи на Мезени, таких не видел. А рыбы зело густо в нем: осетры и таймени жирны гораздо, - нельзя жарить на сковороде: жир все будет».
И сам Аввакум, и его соузники и ученики сохраняли прочную связь с востоком страны, а авторитет первых мучеников староверия приводил к тому, что в городах и селах Сибири возникали первые тайные общины ревнителей древней веры. О том, что Сибирь стала наполняться староверами, с тревогой отмечалось уже на церковном соборе 1681г.
Количество проповедников, выступавших против власти и официальной церкви, заметно увеличилось в последней четверти XVII в., когда преследования староверов стали массовыми. В это время в Сибири было положено начало сети тайных лесных убежищ старообрядцев, представлявших собой нечто среднее между крестьянской заимкой и небольшой (2-12 монахов) «пустынью» - скитом, в котором беглец молился Богу, спасая душу «в последние времена». Старообрядческие скиты стали своеобразными приходскими центрами, к которым тяготела крестьянская или заводская округа. Власти не раз громили такие скиты, которые постепенно складывались в цепочки пристанищ для всех бежавших в Сибирь от крепостного права, а позднее - и от рекрутчины. Задача их полной ликвидации веками оказывалась непосильной для властей и военных команд, так как скиты было трудно обнаружить, а после разгрома они легко восстанавливались в непроходимых лесах на огромных пространствах от Урала до Алтая.
Староверие становится одним из важных факторов интенсивной тайной колонизации Сибири. Правительственные репрессии лишь ускоряют этот процесс: желание властей заставить своих строптивых подданных нести немалые повинности и исполнять обязательные работы наталкивалось на растущее стремление беглецов найти хотя бы в самых непроходимых дебрях условия для свободного исповедания веры и хозяйствования, не обремененного фискальным гнетом, поборами чиновников и крепостническими отношениями.
Тайные заимки староверов на века оказались связанными с процессом земледельческого и скотоводческого освоения новых территорий, подчас довольно глухих их уголков. Но был и обратный процесс, когда уже расчищенные для пашни леса, островки аграрного освоения, погибали под ударами правительственных репрессий.
В ответ на попытки насильно обратить в «никонианскую» веру, старообрядцы собирались в тайных убежищах и при подходе военных команд предавали себя самосожжению.
В первой «гари» на р. Березовке в Тобольском уезде, организованной старообрядческим деятелем Доментианом, 6 января 1679г. погибло 1700-2000 чел. В том же году произошло самосожжение в Мехонской слободе, а другое удалось предотвратить. Тогда же около 40 чел., собравшихся для самосожжения в с. Мостовка, перечислили в пространной «сказке» насилия и вымогательства местного приказчика и просили оставить их в старой вере.
В 1682г. в Утяцкой слободе Тобольского уезда сгорело 104 чел., в 1687г. в лесу близ Киргизской слободы Верхотурского уезда - 100 чел, на р. Пышме в д. Боровикове Куяровской слободы - около 150 чел., на р. Тегень в Тюменском уезде - более 300 чел. В 1688г. в результате «гари» в Новой Деревне близ Красноярска погибло около 30 чел. В том же году в Верхотурском уезде сгорели семьи известных староверов Лепихиных, в д. Реченге на Пышме - еще около 50 чел., а в деревне на р. Юрмыч Киргинской слободы - более 50 чел.
Вся эта волна опустошительных «гарей» напрямую связана с карательным законодательством последней четверти XVII в., особенно с законами царевны Софьи, грозившими сожжением за принадлежность к старой вере.
Провозглашение веротерпимости в первые годы правления Петра I привело к значительному сокращению «гарей». Однако постепенно усиление преследований ревнителей «старой веры» привело к новым самосожжениям. В декабре 1715 г. военная команда была послана против Кошутской пустыни в тюменских лесах. Здесь действовали руководители умеренного крыла поморских староверов братья Украин-цевы, но прямое военное насилие привело к трагедии, в которой погибло 149 чел.
В 1722г. казачий гарнизон староверов г. Тары отказался подписываться под странным текстом присяги о престолонаследии, где не было указано имя наследника: тут же распространился слух, что на деле речь идет о присяге самому антихристу. Вооруженное подавление этого бунта и последовавшие жесточайшие репрессии привели к многолетнему запустению целой округи и вызвали около десятка самосожжений по всей Западной Сибири.
Последняя крупная вспышка сибирских самосожжений (около 20) приходится на 1750-1756 гг. и связана прежде всего с энергичной попыткой тобольского митрополита Сильвестра немедленно покончить с нарушениями сурового антираскольнического законодательства в его епархии5. Гораздо более терпимое к староверам законодательство Екатерины II привело к постепенному сокращению сибирских самосожжений.
Петровские и послепетровские времена ознаменовались важным экономическим явлением: открытием уральских, а затем алтайских и нерчинских руд и созданием мощностей по их выплавке и обработке. Острая необходимость в металле, начавшаяся с Северной войны, заставила государство стимулировать развитие разведки, добычи и обработки черного и цветных металлов.
Это новое и весьма трудоемкое дело требовало хороших знатоков неизведанных территорий, а также немалого количества рабочей силы (напомним, что тогда выплавка металла происходила на древесном угле). Вполне объяснимо, что староверы оказались среди самых первых рудознатцев, открывателей месторождений Урала и Алтая. Заводчики, несмотря на понятный риск, охотно ставили их приказчиками на своих предприятиях, а подчас - даже строителями оных. При этом покровительство владельцев заводов позволяло им разными способами обходить официальный статус беглых крепостных; отношения с работодателями строились на новой основе
...Несколько факторов способствовало постепенному угасанию системы, созданной урало-сибирскими заводчиками. Опасность использования нелегальной рабочей силы заставляла хозяев рудников и заводов настойчиво добиваться приписки к заводам целых селений, то есть все шире привлекать полукрепостной труд. Переход в Европе к выплавке металла на каменном угле менял роль российской металлургии в мировой экономике. Государство же, видя предыдущие успехи частных предпринимателей, поспешило забрать многие их заводы в свои руки.
В этих условиях деятельная верхушка староверия находит иные сферы приложения своих немалых возможностей.
С начала 1830-х годов капиталы все чаще вкладываются в сибирскую золотопромышленность, и торговые связи с единоверной округой теряют прежнюю актуальность. К тому же вскоре вся централизованная организация рухнет: с середины 1830-х годов начинается продлившаяся до конца царствования Николая I новая волна преследования староверов. Тысячи их попали под суд, многих приговорили к различным наказаниям, включая ссылку. Одновременно возросли роль побега в крестьянской колонизации востока России и влияние более радикальных старообрядческих общин.
Пути крестьянских миграций, в том числе потаенных, уходили все дальше на восток и юг - на верхнюю и среднюю Обь, Енисей.
...В 1760-х годах правительство с помощью войск в несколько приемов заселило Западную и Восточную Сибирь староверами, бежавшими когда-то в Польшу и прилегавшие территории, где успешно занимались сельским хозяйством и торговлей. Они образовали две большие группы: в Забайкалье в 1765г. было поселено около 5000 чел., на Алтае - несколько меньше. Так появились алтайские «поляки» и забайкальские «семейские». Им предоставили некоторые налоговые льготы, а светские власти старались не вникать в их расхождения с официальной церковью.
Вскоре ссыльные староверы образовали ряд больших и зажиточнейших поселений в Западной Сибири - Староалейское, Екатерининское, Бобровское, Секисовское, Верх-Убинское, Алейское и др. и в Восточной - Бичура, Куналей, Тарбагатай, Чикой, Мухоршибир и др. Бичура стала одним из крупнейших сел России.
В 1808г. иркутский губернатор Трескин писал: «Пример редкого трудолюбия, прилежания к хлебопашеству подают поселенные в Верхнеудинском уезде старообрядцы. Они поселены лет за сорок на местах песчаных и каменистых, где даже не предвиделось возможности к земледелию, но неусыпное трудолюбие их и согласие сделало, так сказать, и камень плодородным. Ныне у них лучшие пашни, и их хлебопашество составляет им не токмо изобильное содержание, но есть главнейшая опора Верхнеудинского и Нерчинского уездов».
Следует отметить, что именно переселенцы из Польши за Байкал и на Алтай стали первыми в Сибири применять плуг, а у алтайских «поляков» его заимствовали бухтарминские «каменщики».
Со второй половины XVIII в. пути крестьянской колонизации, связанные как с ползучей миграцией, так и с тысяче-верстыми побегами староверов, все решительнее поворачивают на юг Сибири, Среднее Приобье и Алтай, а подчас - и за тогдашние границы России. Это вызовет еще одно успешное мероприятие Екатерины II по колонизации юго-востока державы. Речь идет о «каменщиках» Алтая и их возвращении в российское подданство, результатом чего станет создание там двух весьма зажиточных волостей. В начале XX в. именно там возникнут первые русские животноводческие фермы.
...Еще одно важное направление старообрядческой миграции на необжитые земли - на юг Дальнего Востока, вошедший в состав империи в конце 1850-х годах. Одновременно начался и приток туда староверов - как легальный, так и нелегальный. Предложения генерал-губернатора Восточной Сибири Н.Н. Муравьева-Амурского о вольнонародном заселении Приамурья и Приморья, с дарованием свободы переселенцам из крепостных, были отвергнуты правительством, заменившим этот буржуазный проект решением о колонизации нового края ссыльными. В их число вошли и староверы, хотя уже с 1860-х годов их добровольное переселение на эти территории, никак не поддерживаемое государством, стало превалировать.
Именно эта категория населения, по общей оценке современников, добилась наибольших успехов в хозяйственном освоении края, о чем вспомнили в связи со строительством КВЖД. Проект заселения Маньчжурии силами староверов и русских сектантов был поддержан министром финансов С.Ю. Витте, который с 1900 г. вел переговоры с представителями старообрядчества. Положительный отклик обсуждение проекта получило на старообрядческих съездах, тем более что еще до введения закона о веротерпимости для переселенцев на землях, принадлежащих КВЖД, вводились свобода вероисповедания и ряд льгот в отношении повинностей и землеотвода. Проект рухнул из-за начавшейся русско-японской войны.
В дальнейшем еще несколько подобных планов, в частности, заселения Камчатки и о. Сахалин, поддержанные, кстати, местной высшей администрацией, высоко оценивавшей колонизационный потенциал староверов, погибло в «шестеренках» имперской бюрократической машины. До революции наиболее успешно шло, как обычно, самостоятельное переселение старообрядцев на новые земли.
Ко времени революции 1917г. старообрядчество подошло на подъеме, вызванном указом о веротерпимости 1905г. Ситуация коренным образом изменилась: работали легальные старообрядческие типографии, строились церкви и моленные дома, училища, созывались всероссийские старообрядческие съезды, староверы открыто принимали участие в общественной жизни страны.
Известно, что в Европейской России старообрядческая прослойка среди крупного купечества и предпринимательства была велика; в Сибири она тоже оказалась заметной.
...После Октябрьской революции 1917г. старообрядческая буржуазия как составная часть этого класса исчезла вместе с ним со сцены российской истории. Осталось старообрядчество лишь низших социальных слоев, в основном - крестьянское, отношения которого с новой властью стали складываться неблагоприятно по мере усиления давления на деревню и нарастания атеистической агрессии. Компромисс стал невозможен, и староверие опять встало на испытанный столетиями путь конфронтации и побега.
Вновь были объявлены незаконными старообрядческие монастыри, теперь уже как центры «антисоветской агитации и пропаганды». Их обитатели двинулись по проторенным дорогам в труднодоступные места (в тайгу, болота, горы): с Урала - на Тюменщину, в Алтайский край, Томскую область, на Дальний Восток, в Красноярский край. Так двигались, например, часовенные скиты в сопровождении сотен своих единоверцев-крестьян: голод 1920-1921гг., подавление Западно-Сибирского крестьянского восстания привели к переселениям с Урала на Тюменщину, в конце 1920-х годов начавшаяся коллективизация и разгром женских скитов погнали их дальше, в тайгу и болота Нарымского края.
В середине 1930-х годов преследования властей настигли староверов и там: по селам прокатились массовые аресты не только «кулаков» и уклоняющихся от вступления в колхозы, но и лидеров старообрядческих общин, что вызвало всплеск тайной миграции в неосвоенные места енисейской тайги севернее Ярцево, куда ранее заходили лишь охотники. Советские чиновники репрессивной службы никогда не могли понять, почему крестьяне тайно бежали в места массовой принудительной ссылки (Нарымский край, Ярцевский район с его зловещей пересылкой) - для староверов же отсутствие тотального вмешательства государства во внутреннюю крестьянскую жизнь было главным условием полноценного существования.
Миграцию на северо-восток остановила серия смертей от голода в бесплодных местах, а обосновавшиеся на левых притоках Енисея скиты были уничтожены в 1951г. Разгром восстания с участием староверов Дальнего Востока в 1932г. и дальнейшие репрессии привели к тому, что многие ранее процветавшие районы обезлюдели, земли запустели.
В начале 1930-х годов был нанесен непоправимый удар по хозяйству и культуре процветавших алтайских старообрядческих общин; в середине десятилетия подавили последний очаг сопротивления «раскрестьяниванию» в Уймонской долине.
Силы крестьянской части русского старообрядчества были значительно подорваны в советский период. Некоторые ушли от коллективизации за китайскую границу, через несколько десятилетий переселившись оттуда в США, Канаду, Бразилию, Австралию, где возникли большие поселения с богатыми фермерскими хозяйствами.
Небольшая часть бывших эмигрантов в Китай вернулась в Россию во второй половине ХХ в., поселившись, в основном, на Дальнем Востоке. Однако на родине они столкнулись все с теми же проблемами идеологического и хозяйственного прессинга государства, к которым пришлось приспосабливаться. Со слов самих староверов мы знаем, что в 1990-е годы ряд старообрядческих семей попытались основать передовые фермерские хозяйства в Минусинской долине, но агрессия недавно обосновавшихся там тоталитарных сектантов, к которым благоволила местная администрация, не только не позволила осуществить проект, но и привела к полному вытеснению староверов из этого места. Во второй половине ХХ в. отмечалась и небольшая миграция староверов на Дальний Восток, но она не приобрела массового характера.
Освоение Сибири и старообрядчество
Н.Н. ПОКРОВСКИЙ, академик РАН, Н.Д. ЗОЛЬНИКОВА, доктор исторических наук, Институт истории СО РАН, Новосибирск
https://cyberleninka.ru/article/n/osvoenie-sibiri-i-staroobryadchestvo

 Отправлено: 30.10.21 00:45. Заголовок: https://i.postimg.cc..

Алтайская Русь: к истории народного сопротивления
АННОТАЦИЯ С современных методологических позиций освещается уникальный исторический опыт формирования в горных местностях Русского Алтая большой территориальной общины «каменщиков», системообразующее ядро которой составляли крестьяне-мигранты до северорусских областей, являвшиеся по своему вероисповеданию православными старообрядцами. Цель исследования состоит в том, чтобы подчеркнуть значение свободы как базовой мировоззренческой ценности, органически присущей данному этноконфессиональному сообществу и позволявшей с успехом действовать в неблагоприятных политических условиях. Подчеркивая свободолюбие отцов-основателей Алтайской Руси, автор статьи доказывает, что именно это качество человеческого капитала русских старообрядцев позволило им не только выдержать длительное противостояние экспансии крепостнического режима, но и развивать свою экономику в рыночном, предпринимательском направлении. Особое внимание уделяется хозяйственным успехам этой народной колонии, принципам организации местного самоуправления, коллективистским взаимоотношениям, образу жизни, культуре и морали крестьян-старообрядцев Алтайской Руси. В заключительном разделе статьи автор останавливается на итоговых результатах этого феноменального эксперимента и формулирует вывод о том, что сопротивление алтайских первопроходцев дискриминационной политике имперского режима не было бесплодным. Воля к свободе помогла им сохранить свою относительную самостоятельность в качестве автономной общинно-волостной территории, существовавшей впоследствии фактически вне рамок юрисдикции горнозаводского императорского ведомства.
***
Укажу сразу, что вынесенное в заголовок метафорическое словосочетание «Алтайская Русь» позаимствовано у выдающегося исследователя и патриота края Георгия Гребенщикова, взгляды которого на предмет и объект исследования во многом совпадают с методологическими ориентирами автора статьи (Гребенщиков, 1990). В этом смысле автор полностью солидарен с современным отечественным исследователем Б.П. Кутузовым, который полагает, что «русская история может быть правильно осмыслена лишь с позиций старообрядчества...» (Кутузов, 2008: 5). Тем более что в прошлом территория южных предгорных и горных регионов Алтая отличалась высокой концентрацией русского населения, исповедовавшего именно традиционалистское, староверческое православие. «Алтайский край почти сплошь раскольнический, — отмечал дореволюционный историк протоиерей Д.Н. Беликов, — православные, или, по раскольническому выражению, „мирские" составляют здесь редкость, но и они, если принадлежат к исконным сибирякам, заражены старообрядческой „закваской"» (Беликов, 1901: 1, 7, 28). Несмотря на наличие многочисленных работ, посвященных различным аспектам истории освоения Алтая русскими старообрядцами, в научном отношении данная тема остается актуальной еще и потому, что дискриминационный подход к явно доминировавшему конфессиональному и этническому большинству в составе населения края до сих пор не преодолен. В имеющихся публикациях, даже современных, авторы зачастую избегают называть старообрядцев православными, именуют их «раскольниками» и даже «сектантами». Это само по себе несправедливо, так как имеет мало общего с исторической действительностью.
В благодатных речных долинах южной Сибири пассионарной частью великорусского этноса в XVII-XVIII вв. была предпринята стихийная попытка реализации вековой народной мечты о свободной «Земле и Воле». Сюда бежали, спасаясь от государственного опричного террора, первые русские крестьяне-землепроходцы. Своеобразным маяком для них служил миф о Беловодье — стране мужицкого рая, где «молочные реки и кисельные берега». Легенда эта, как полагают некоторые авторы, распространялась в народном сознании еще с XIV в. Она имела двоякий смысл, указывая, с одной стороны, на конкретный географический признак — наличие долин с множеством рек и ручьев белого цвета (Белослюдов, 1916; Чистов, 1962; 116). С другой стороны, координаты мифической страны четко соотносились с древнерусским толкованием слова «белый» — синонима понятия «свободный» (Даль, 2010; 71). На старорусском языке глагол «обелить» значит «освободить». Отсюда, например, — этимологические корни таких названий, как «беломестная слобода» и «беломестцы». Под последними подразумевались лица, освобожденные за особые заслуги перед государством лично или потомственно от некоторых повинностей или податей, в отличие от зависимых, тяглых или «черных» людей (Богуславский, 2004; Чистов, 1962; 166).
При текстуальном анализе мифа о Беловодье историки и этнографы акцентируют внимание, как правило, на его социально-утопическом характере. В свою очередь, автор статьи придерживается иной версии происхождения этого мифа, связывая его с мечтой о свободе, утраченной северорусским земским сообществом во второй половине XVI века в результате опричного погрома, инициированного Иваном IV Грозным (1560-е гг.).
Именно плодородные предгорья и горные долины Алтая, как замечает С.И. Гуляев, русские первопоселенцы «...называли прежде «Беловодьем», что означало «край вольный, обильный всеми житейскими потребностями, и удобный для поселения в каких угодно местах». А до той поры, пока здесь не закрепилась еще имперская администрация, «многие жители северо-восточных областей (европейской) России по следам промышленников-звероловов приходили туда целыми обществами». Вольные земледельческие поселения здесь основывали, подчеркивает Гуляев, по преимуществу крестьяне, «придерживающиеся старообрядчества» (Гуляев, 1845). Данное обстоятельство замалчивали те исследователи, которые опирались на так называемую марксистскую методологию, унаследовавшую от прежней официозной историографии казенно-бюрократическую, этатистскую версию заселения региона русскими крестьянами. Вольнонародный характер первоначальной колонизации Верхнего Приобья ими традиционно не признавался, зато всячески преувеличивалась роль агентов императорского режима в освоении природных ресурсов края (Булыгин, 1974: 44; Булыгин, 1999)
Момент перелома для русских крестьян-первопоселенцев наступил, когда богатые рудные месторождения Алтая — а в первую очередь серебро в качестве дефицитного в то время для казны «валютного» драгоценного металла — оказались в сфере повышенного внимания со стороны государственной власти. Не располагая еще достаточными финансовыми ресурсами, правительство вынуждено было в 1726г. предоставить монопольное право на строительство здесь рудников и заводов талантливому организатору горнодобывающей промышленности А.Н. Демидову. Для развертывания многоотраслевого производственного комплекса на Алтае требовалась рабочая сила, причем в большом количестве. Поэтому Демидов получил от власти своего рода карт-бланш на принудительное использование труда освоившихся здесь к тому времени «самовольных» русских поселенцев. Ему были даны необходимые полномочия на приписку, т.е. фактически на закрепощение жителей окрестных деревень, как учтенных всероссийской ландратской ревизией 1719— 1721 гг., так и «пришлых, кои живут в лесах. и шатающихся по селам дворцовых, и монастырских, и помещичьих людей, и крестьян, кои в подушный оклад не написаны». Все они принуждались к работам на демидовских предприятиях, а их тогдашний владелец обязывался за них платить подушный оклад (Булыгин, 1999: 7-8). Неудивительно, что эта мера вызвала волну протеста у крестьян-старообрядцев, бежавших ранее от крепостничества до северных областей европейской России.
Сопротивлявшиеся старообрядческие скиты, потеряв надежду на свободную жизнь, предпочитали крепостническому игу добровольное коллективное самосожжение (Пулькин, 2013: 52-63). С.И. Гуляев полагал, что «иные сожигались, обманываемые исступленными фанатиками своими старцами-учителями» (Гуляев, 1845). Но в действительности мотивы самосожжений старообрядческих общин глубже и сложнее. Не в пресловутом «фанатизме» состояла главная причина таких актов отчаяния. Хотя, конечно, среди преданных забвению отцов-основателей Алтайской Руси были ревностные проповедники апокалиптической формы протеста. Еще «огненный протопоп» о. Аввакум, и сам впоследствии сгоревший не по доброй воле в огненной купели, внушал подобную мысль своим сторонникам. Нравственно-психологический смысл «гарей», по справедливой оценке Н.М. Никольского, связан был с основной идеей старообрядчества о Зле, которое возобладало в русском мире после роковых решений Поместного собора 1666 года. Если уж Зло настигает беглецов и здесь, в «земле обетованной», выход остается один — бегство от земной жизни. Только так, уходя в недосягаемую высь, утверждали проповедники народной Церкви Свободы, можно спасти свою бессмертную душу (Никольский, 1983: 172). Понятно, что далеко не каждый до обычных людей мог решиться на такое. Акт огненного спасения выбирали для себя лишь самые непримиримые и твердые приверженцы старообрядческого православного традиционализма. Оставшиеся в живых, а таких было подавляющее большинство, стремились уйти подальше на юг и юго-восток Алтая, в глухие и пока недоступные для горнозаводского начальства местности.
Тяга старообрядцев русского Алтая к свободе увенчалась созданием в середине XVIII в. в горной Бухтарминской долине большой территориальной общины «каменщиков» (Гуляев, 1845; Принтц, 1867; Бломквист, Гринкова; 1930), общественная и хозяйственная жизнь которых строилась на принципах коллективистской солидарности, самоуправления и самоорганизации. Это была, говоря словами Г.Н. Потанина, своеобразная «республика русского духа» (Потанин, 1977: 35). Основали ее бежавшие от принудительного труда и чиновничьего произвола мастеровые, не желающие идти в рекруты молодые крестьяне до подзаводских приписных сел, дезертировавшие от постылой муштры солдаты, недавние каторжники и ссыльнопоселенцы. Однако социальное ядро Алтайской Руси составили активные адепты народного, староверческого православия. Среди «каменщиков» они пользовались большим авторитетом и уважением «за образ жизни скромный» и «знание грамоты». По оценке С.И. Гуляева, «причины побегов их заключались в том, чтобы свободно отправлять обряды своего толка, и что по толкованиям своих «старцев» — учителей для спасения душ необходимо удаляться в места пустынные и необитаемые: поелику-де в мире распространилось царство антихриста.». Но это верно только по отношению к «ядерному» составу формировавшейся общины. Остальные беглецы пробирались в дальние горы с несколько иной целью: «одни дабы освободиться от своих обязанностей (т.е. от принудительных заводских и рудничных работ или от рекрутчины. — Прим. В.Д.), — сообщает исследователь, — другие от наказания, все для житья по своей воле, беспошлинной меновой торговли с инородцами и звериного промысла». В целом же волостная община «каменщиков» (русских горцев) состояла до «людей, любивших жизнь, не ограниченную надзором власти» (Гуляев, 1845).
Абсолютное их большинство — это недавние крестьяне поморских северорусских областей (Чистов, 1962; 166), бежавшие от наступающих крепостнических порядков. «Весь этот люд, — отмечал социолог-народник Н.М. Зобнин, — сложился в общество «каменщиков», с особыми порядками и собственными неписанными, но строго исполнявшимися законами» (Зобнин, 1894: 51). В повседневной хозяйственной жизни они руководствовались принципами реального, а не мнимого коллективизма, так как «сохранили, — фиксирует С.И. Гуляев, — многие хорошие качества русского народа; были надежные товарищи. Делали взаимные пособия друг другу, особенно же помогали всем неимущим припасами, семенами для посева, земледельческими орудиями, одеждою и прочим» (Гуляев, 1845). И все это при заимочно-за-хватном способе поземельного расселения, когда крестьянские семейные усадьбы находились в двух-трех верстах одна от другой (Гребеншиков, 1990: 6).
Со временем экономика бухтарминцев по необходимости стала предпринимательской. Вначале основным источником, благодаря которому могли удовлетворяться потребности общины в жизненно необходимых товарах, был пушной промысел. Меха выполняли функцию основного платежного средства в торговых отношениях с китайскими, а позднее и российскими купцами. «Мягкое золото» сбывалось в обмен на металлические изделия, порох, ткани, соль и прочее особыми доверенными лицами — «гостями», избиравшимися на общих собраниях (Гуляев, 1845). Наличие в общине алтайских «каменщиков» народных сходов и выборов, кстати говоря, указывает на бережное сохранение ими северорусских (новгородских) вечевых социально-политических традиций.
Много лет спустя уже Н.М. Ядринцев обратил внимание на сформировавшийся многоотраслевой, а главное, товарно-рыночный характер сельского хозяйства местных крестьян-старообрядцев. Помимо пашенного земледелия, скотоводства, охоты на пушных зверей и рыболовства, по его наблюдениям, «во всех деревнях развито пчеловодство, есть хозяева, имеющие до 1000 колодок». Причем «они вывозят мед даже на продажу в среднюю Сибирь». Вообще, как Ядринцев заметил во время своей экспедиции 1880 г., «бухтарминцы славятся своим пчеловодством и сплавляют мед по Иртышу до Омска около 8000 пудов и воска до 500 пудов». Упоминались в его заметках и соседние с Русским Алтаем приграничные территории Китайской (Цинской) империи, куда отправлялся мед на продажу или в обмен на готовую одежду и ткани (Ядринцев, 1886; 28). К тому времени алтайские старообрядцы успешно приручили и начинали разводить благородных оленей — маралов. Характерно, что они экспортировали оленьи рога (панты), «продающиеся в Китай на лекарство, стоимостью до 80 руб. пара». По данным Ядринцева, «эта новая ветвь скотоводства создана в Алтае русским крестьянством». Прибыльной и перспективной отрасли хозяйства «каменщиков» он специально посвятил более позднюю по времени статью, очень содержательную в информационном отношении (Ядринцев, 2009).
Житейские конфликты, возникавшие иногда между «каменщиками», рассматривались на волостном сходе. Решающее слово на них оставалось за «лучшими людьми», которых соседский общинный коллектив наделял властными полномочиями. «Лучшие люди, — разъясняет С.И. Гуляев, — как известно, суть зажиточные, семейные, хорошей нравственности крестьяне в деревне». По его же определению, «это аристократы или патриции мирской общины, дела которой решаются ими на сходках» (Гуляев, 1845). Алтайским каменщикам, что бесспорно, удалось решить проблему самоуправления, воссоздавая традиционную земскую организацию выборной общественной власти, которая формировалась «снизу» до наиболее авторитетных представителей крестьянского коллектива.
Определенный интерес представляют методы борьбы с уголовными преступлениями, хотя и редко, но случавшимися в общине. Такие происшествия обычно выносились на суд «лучших людей». Их мнение по существу дела «уважалось не менее законной власти и происходило на словах». Сама процедура судебного разбирательства носила гласный и оперативный характер. При выяснении обстоятельств совершенного преступления, вынесения и исполнения приговора строго соблюдался принцип коллегиальности, т.е. общинный суд являлся по-настоящему народным, скорым и справедливым. Правда, способ наказания, определяемый осужденному нарушителю общественного порядка, был, по современным меркам, все-таки варварским. Обычно приговор сводился к битью плетьми либо палками, а количество ударов назначалось «по важности проступка». Так, некто А. Вершинин, подвергавшийся уже ранее многократному публичному битью за кражи личных вещей у односельчан, был приговорен к самой крайней мере наказания: его посадили на бревенчатый плот, ноги заколотили накрепко в два выдолбленных отверстия, дали небольшой запас еды и шест для управления плотом, а затем пустили вниз по реке Белой. Миссия исполнителя приговора вручалась речной стихии. Судьи напоследок сказали: «если-де может выплыть (т.е. выйти куда), то и счастлив, а если потонет, того будет и достоин» (Гуляев, 1845). Выносившие приговор, судя по всему, руководствовались каноническим постулатом, согласно которому Бог — это и есть высший судья любого человека.
«Связанные одинаковою участью, одним образом жизни, отчужденные от общества, — замечает Гуляев, имея в виду внешний, оказенившийся до предела мир бюрократической России, — каменщики составляли какое-то братство, несмотря на различные верования» (Гуляев, 1845). Действительно, ведь основавшие общину старообрядцы принадлежали к определенным согласиям (толкам). В силу этого, казалось бы, между ними не могли возникнуть прочные добрососедские взаимоотношения. Однако, хотя внутри согласий строго соблюдался запрет на общение со сторонниками других вероучений в молитве или трапезе, тем не менее подобное табуирование не препятствовало их мирному сожительству. Право на инакомыслие каждого как норма уважалось всеми. Феноменальная веротерпимость, свойственная «каменщикам», неизменно вызывала и продолжает вызывать большой научный интерес у отечественных исследователей.
Ресурс исторического времени, отведенный социальному эксперименту алтайских «каменщиков», оказался невеликим. Тем не менее они продержались на межграничном пространстве двух империй — Цинской и Российской — около полувека. Причем основатели общины в критический момент, не дожидаясь полного разгрома, предпочли самоликвидацию политической независимости своего коллектива на максимально выгодных условиях. «Всегдашняя боязнь от преследования пограничных начальств; неуверенность в своем положении, отчуждение принадлежавших к православному вероисповеданию от церкви; посылки в Алтайские горы партии для исследования рудных приисков и открытия новых рудных месторождений; наконец, предполагаемая постройка крепостей и форпостов в Бухтарминском крае» — так определял С.И. Гуляев мотивы, побудившие их в 1791г. обратиться к императорскому правительству с ходатайством о добровольном возвращении в российское подданство (Гуляев, 1845). При этом «каменщики» проявляли отнюдь не фанатизм, а напротив, политическую дальновидность и реалистическое понимание окружавшей их нерадостной действительности.
Императрица Екатерина II приняла в основном их условия. Русские горцы Бухтарминского края не были заново прикреплены к заводам и рудникам, чего больше всего опасались. Их волостная община принималась в подданство империи на льготных правах «инородцев» с ежегодной уплатой ясака вместо полагавшейся им, так сказать, «по штату» двойной подушной подати. Они сохраняли автономию в управлении собственной общественной жизнью и получали относительную независимость от местной горнозаводской администрации. Социальный статус бухтар-минцев определялся в рамках существующей государственной системы по аналогии с казачеством. Они должны были выполнять обязанности пограничной иррегулярной службы (Принтц, 1867; 556).
Итак, самая любопытная коллизия, обусловленная возвращением в лоно Российского государства «каменщиков», — это их фактическое признание метрополией особой, «инородческой» этноконфессиональной общностью. Следовательно, конечный результат многолетнего народного сопротивления алтайских крестьян-старообрядцев оказался достаточно плодотворным. Но в выигрыше была и государственная центральная власть: благодаря мудрой политике императрицы Екатерины II произошла мирная инкорпорация в состав России новой обширной и богатой разнообразными ресурсами территории.
Должиков Вячеслав Александрович. Алтайская Русь: к истории народного сопротивления дискриминационной "противораскольнической" политике имперского режима. 2019
https://cyberleninka.ru/article/n/altayskaya-rus-k-istorii-narodnogo-soprotivleniya-diskriminatsionnoy-protivoraskolnicheskoy-politike-imperskogo-rezhima

https://altapress.ru/zhizn/story/altayskie-utopii-chem-zakonchilis-popitki-postroit-stranu-i-gorod-mechti-na-territorii-kraya-134078

 Отправлено: 30.10.21 15:48. Заголовок: Манифест об усоверше..

Манифест об усовершенствовании государственного порядка
и Религиозная свобода

ВЫСОЧАЙШИЙ МАНИФЕСТ
Дата создания: 1905, опубл.: 17 октября (30 октября) 1905 года.
Ведомости Спб. градоначальства. 18 октября 1905 г.
БОЖИЕЮ МИЛОСТИЮ
МЫ, НИКОЛАЙ ВТОРЫЙ,
ИМПЕРАТОР И САМОДЕРЖЕЦ
ВСЕРОССИЙСКИЙ
ЦАРЬ ПОЛЬСКИЙ, ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ ФИНЛЯНДСКИЙ
и прочая, и прочая, и прочая
Объявляем всем нашим верноподданным.
Смуты и волнения в столицах и во многих местностях Империи НАШЕЙ великою и тяжкою скорбью преисполняют сердце НАШЕ. Благо Российского ГОСУДАРЯ неразрывно с благом народным и печаль народная ЕГО печаль. От волнений, ныне возникших, может явиться глубокое нестроение народное и угроза целости и единству Державы НАШЕЙ.
Великий обет Царского служения повелевает НАМ всеми силами разума и власти НАШЕЙ стремиться к скорейшему прекращению столь опасной для Государства смуты. Повелев подлежащим властям принять меры к устранению прямых проявлений беспорядка, бесчинств и насилий, в охрану людей мирных, стремящихся к спокойному выполнению лежащего на каждом долга, МЫ, для успешного выполнения общих намечаемых НАМИ к умиротворению государственной жизни мер, признали необходимым объединить деятельность высшего Правительства.
На обязанность Правительства возлагаем МЫ выполнение непреклонной НАШЕЙ воли:
1. Даровать населению незыблемые основы гражданской свободы на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов.
2. Не останавливая предназначенных выборов в Государственную Думу, привлечь теперь же к участию в Думе, в мере возможности, соответствующей краткости остающегося до созыва Думы срока, те классы населения, которые ныне совсем лишены избирательных прав, предоставив этим дальнейшее развитие начала общего избирательного права вновь установленному законодательному порядку.
и 3. Установить как незыблемое правило, чтобы никакой закон не мог восприять силу без одобрения Государственной Думы и чтобы выбранным от народа обеспечена была возможность действительного участия в надзоре за закономерностью действий поставленных от НАС властей.
Призываем всех верных сынов России вспомнить долг свой перед Родиной, помочь прекращению этой неслыханной смуты и вместе с НАМИ напрячь все силы к восстановлению тишины и мира на родной земле.
Дан в Петергофе в 17 день Октября, в лето от Рождества Христова тысяча девятьсот пятое, Царствования же НАШЕГО в одиннадцатое.
***

С выходом в свет Высочайшего Указа «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля и Манифеста «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905г. радикальным образом изменилось положение в области старообрядческого законодательства. Впервые за всю послераскольную историю на самом высоком уровне признавалось, что «отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий». Затем признавалось право старообрядцев строить свои молитвенные дома и преподавать Закон Божий силами духовных или светских учителей своего исповедания; лица, отправлявшие требы в старообрядческих общинах, получали наименование «настоятелей и наставников» и включались в духовное сословие; вводилось наименование «старообрядцы» вместо прежнего - «раскольники» [1, с. 257].
В развитие этих актов 17 октября 1906г. был издан Именной Высочайший Указ «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов», в котором были более конкретно прописаны права и обязанности старообрядцев. В его основу было положено понятие религиозной общины как самоуправляющейся единицы с правом юридического лица.
...Важным следствием процесса самоорганизации можно считать окончательный разрыв старообрядцев с РПЦ: с момента издания Манифеста 17 октября 1905 г. многие из тех, кто числился православными, уклонившимися в раскол, «пришли в движение с целью выхлопотать себе отчисление от православной церкви». В одном только Барнаульском уезде в 1905-1910 гг. отчислились от РПЦ около 1200 человек. Синодальное духовенство правильно восприняло это явление как реакцию на меры принудительного присоединения старообрядцев к РПЦ в предшествующий период: «Совершился акт формального отделения от православной церкви той части приходского населения, которая и не принадлежала к ней. Факт грустный, но неизбежный» [19, с. 803].
https://cyberleninka.ru/article/n/religioznaya-svoboda-v-interpretatsii-i-praktike-staroobryadcheskih-soobschestv-altaya-1900-1910-e-gg

 Отправлено: 31.10.21 08:27. Заголовок: Золотые Годы Старове..

Золотые Годы Староверов
Рябушинские, Мамонтовы, Морозовы, Громовы, Третьяковы, Гучковы, Кузнецовы, Коноваловы, Хлудовы, Солдатенковы — это самые известные из капиталистов-староверов. Их было много, богатеев российских, фабрикантов и заводчиков, но самыми успешными, энергичными, предприимчивыми числились именно старообрядцы…
Поразительное трудолюбие, почитаемое как христианский подвиг. Подчеркнутая аккуратность, схожая с немецким «орднунгом». Упорство в принципах и гибкость в сношениях с внешним миром. Обязательное присутствие нравственного начала в коммерции. Опаска и постоянная готовность к противостоянию, полное отрицание новшеств, общинное единство — все это отличало «старообрядческий капитализм».
Как писал доцент и экономист Данила Расков, «старообрядческий тип организации был более органичен для традиционного капитализма, который строился на репутации, личных отношениях, семейных и корпоративных связях. Современный капитализм, с его безличным типом отношений уже был чужд ревнителям буквы и старины…»
Феликс Сорокин. Золотые Годы Староверов
https://zagadki-istorii.ru/zolotye-gody-staroverov/
https://klin-demianovo.ru/http:/klin-demianovo.ru/analitika/133068/

 Отправлено: 01.11.21 07:47. Заголовок: Периодизация истории..

Периодизация истории старообрядческой Церкви

Церковный собор. 1654 год. Начало раскола А. Д. Кившенко, 1880
1.​ 40-е годы XVII века.
Патриарх Иосиф. Книгопечатание. Издание новых учительных книг. Отношения с греческой Церковью. Идеи развития церковной жизни: устная проповедь священнослужителей, введение литургического единогласия, вместо многогласия и пр. Формирование «Кружка ревнителей благочестия» (боголюбцев) вокруг духовника царя Алексея Михайловича о. Стефана Вонифатьева — церковных деятелей, радеющих за здоровые реформы в Русской Церкви.
2.​ Реформа патриарха Никона. Междупатриаршество. 1652–1666 годы.
Избрание митрополита Никона (Минова) патриархом. Начало обрядовой реформы и исправления богослужебных книг. Замена двуперстия трехперстием. Литургическая реформа. Первые гонения на сторонников древлецерковного благочестия. Епископ Павел Коломенский. Клятва Собора 1656 года на двуперстие.
Конфликт властей: духовной в лице патриарха и светской в лице царя. Уход патриарха Никона с патриаршего престола.
Попытки сторонников церковной старины повлиять на царя и высших иерархов. Формирование церковной оппозиции. Первый вождь старообрядческого движения Иоанн Неронов. Колебания русского епископата. Вовлечение иностранных (греческих, сербских и иных) иерархов в конфликт между патриархом Никоном и царем. Возрастание влияния греков на русскую церковную политику.
3.​ 1667–1685 годы. Формирование отношения господствующего исповедания и государства к древлецерковным традициям и старообрядческому движению.
Клятва собора 1667 года на древлецерковное предание и придерживающихся его. Призыв собора к государственной власти с просьбой применения насилия против старообрядческого движения. Нарастание сопротивления реформам. Первые исповедники. Священномученик и исповедник протопоп Аввакум, преподобномученица и исповедница Феодора (Феодосия) Морозова. Соловецкое сидение 1668–1676. Патриарх Иоаким. «Хованщина» (1682), последняя попытка возврата к древлецерковному преданию.
4.​ 1685–1770. Церковь в условиях гонений.
Новообрядческие соборы 1681, 1685 годов, учение о казнении непокоряющихся. Формирование государственного законодательства в отношении староверов: репрессивные статьи царевны Софьи; Духовный регламент Петра I и другие законы. Поражение в правах для староверов, запрет на профессии, двойная подушная дань.
Осуществлялась расправа над монастырями, насельники которых отказывались принимать новые книги. Вот что рассказано в «Краткой истории Церкви» (Г.С. Чистяков):
«Одна из самых кровопролитных расправ свершилась в Соловецкой киновии — обители, просиявшей целым сонмом святых иноков и чудотворцев. Этот крупнейший на Севере Руси общежительный монастырь вместе со многими другими монастырями и скитами русской Церкви отказался принять новые книги. Соловецкие старцы решили продолжать службу Божию по старопечатным дониконовским изданиям. Они написали государю в течение нескольких лет пять челобитных, в которых умоляли царя только об одном: разрешить им оставаться в прежней вере неизменно.
В ответ на просьбы и мольбы смиренных ино​ков царь послал в Соловецкий монастырь войска, чтобы силою заставить старцев принять новые книги. Иноки затворились в обители за толстыми каменными стенами. Царские войска осаждали Соловецкий монастырь почти восемь лет, с 1668 по 1676г. Наконец в ночь на 22 января 1676г., в результате предательства одного из братий, нового иуды, отворившего тайный ход, стрельцы во главе с воеводой Мещериновым ворвались в обитель, и началась страшная расправа с насельниками монастыря.
Было замучено до 400 человек: одних повесили, других порубили на плахах, третьих утопили в проруби.
Не менее жестокая расправа состоялась в древнем Палеостровском монастыре. Войско новгородского воеводы «сташа за горою близ монастыря и начаша с пушек по монастырю стреляти и со всего воинского оружия». После первого неудачного штурма началась осада святой обители. Окруженные иноки «уготовляшеся к конечному смертному уготовлению, моляшеся день и нощь и пребываху в посте, и в молитвах, и в плаче, и в слезах просяще у Бога отпущения грехов своих». Через несколько месяцев усиленное «прибавочными стрельцами» войско ворвалось в киновию. Разозленные непреклонностью иноков и длительностью осады, получившие приказ «приступать без милости», солдаты развернули орудия и стали расстреливать центральный храм, в котором продолжалась служба поста Рождества Христова. Вскоре церковь загорелась, а вместе с ней запылали и все остальные постройки: «Монастырь со строением весь сгорел, и отец Герман со всеми собравшимися скончашася за древлецерковное благочестие числом к тысящи пять сот, усопши о Господе вечным сном».
В Ниловой пустыни иноки продолжали службу по древним книгам и согласно уставу, составленному основателем монастыря преподобным Нилом Сорским. Более 10 лет власти не знали об этом. Но пришел черед и этой пустыни. Новый священник привез «исправленные» книги, приказал отринуть древний устав и начал служить по-новому. Соборные старцы, собравшись на совет, отказались молиться с ним. В ход пошли испытанные меры — через несколько дней в обитель прибыл пристав с солдатами. Но и на этот раз иноки отказались подчиниться. «Покажи дерзновение, возбрани служить по-новому, а мы тебя не поддадим», — молили старцы церковного пономаря, святого подвижника Корнилия. Во время службы Корнилий оказал дерзновение и не разрешил попу читать новые молитвы. Пристав и его люди бросились избивать преподобного, которому в это время было уже около ста лет. После этого всем православным монахам пришлось бежать из Ниловой пустыни.
Ужасная драма разыгралась в Вязниковском скиту Владимирской губернии. В глухом лесном урочище спасались дивные отшельники, которые продолжили служить по старым книгам. Весть об этом дошла до местного архиерея. По его приказу в Вязники была направлена воинская команда. Солдаты схватили престарелых отшельников, привезли их на архиерейский двор и предали расправе. Пустынножителей поместили в сруб и «пламенем огня всеядного переселили страдальцев от здешнего всемучительства в бессмертное ликование Царя Небесного». Всего же во Владимирской губернии было сожжено 30 скитов».
Вымирание священства дораскольного поставления. Начало чиноприема в Церковь духовных лиц, перешедших из ереси. Керженский собор 1690 года, установивший второй чин приема от ереси никонианства, фактически ставший основой для поповского направления старообрядчества. Формирование в среде старообрядчества разных богословских позиций относительно современного состояния Церкви и отношения к новообрядчеству. Разделение старообрядческого движения на согласия. Образование периферийных духовных центров староверов разных согласий — Керженец, Ветка, Выг.
Первые попытки восстановления в Церкви трехчинной иерархии.
5.​ 1762–1825
Либерализация законодательства по отношению к староверам во время правления Екатерины II. Восстановление старообрядцев в гражданских правах. Отмена двойной дани. Переселение ветковских старообрядцев в новые осваиваемые районы страны. Возникновение духовных центров Церкви (поповского согласия) в столицах Российской империи: Рогожское кладбище (Москва), купеческий район Апраксина двора, Королевская моленная (Санкт-Петербург), — а также в нижнем Поволжье (Иргиз).
Вот что об этом периоде говорится в «Краткой истории Церкви»: «В 1761 г. появился указ, приглашающий и разрешающий тем старообрядцам, которые покинули Россию в годы гонений, вернуться в Отечество. Конечно, добровольное переселение старообрядцев было возможно только после предоставления им льгот. Петр III дал старообрядцам обещание, что в «содержании закона по их обыкновению и старопечатным книгам ни от кого возбранения не будет». Екатерининский указ 1762г. подтверждал права переселяющихся в Россию старообрядцев и гарантировал, что «как в бритье бород, так и в ношении указного платья никаких притеснений не будет». Позднейшие указы уравняли старообрядцев в правах с остальным населением, предоставив им право свидетельствования в суде (1769г.), освободив от двойного подушного оклада (1782г.), разрешив занимать некоторые общественные должности (1785г.).
Известно, что Г.А. Потемкин с симпатией относился к старообрядцам. Причиной его расположения к религиозным диссидентам были не только прагматические соображения (заселение степей), но и постоянный интерес к религиозным вопросам. Племянник Г.А. Потемкина Л.Н. Энгельгардт вспоминал: «…во время своей силы он держал у себя ученых раввинов, раскольников и всякого звания ученых людей; любимое его было упражнение, когда все разъезжались, призывать их к себе и стравливать их, а между тем сам изощрял себя в познаниях».
6.​ 1826–1905. Новые гонения на старообрядческую Церковь. Восстановление в Церкви трехчинной иерархии.
Николаевские гонения: запрет на переход духовных лиц в старообрядчество, запрет на строительство храмов. Церковные Соборы середины 30-х годов XIX века. Отказ от перехода в единоверие, переход духовенства на нелегальное положение, возобновление попыток восстановления трехчинной иерархии. Присоединение митрополита Амвросия к старообрядческой Церкви в Белой Кринице (1846) и появление наименования «Белокриницкое согласие». Восстановление древлеправославной иерархии на территории Российской империи. Архипастырская деятельность архиепископа Антония (Шутова). Образование новых церковных епархий. Раздор беглопоповства.
Усиление гонений в середине XIX века. Запечатание алтарей храмов Рогожского кладбища (1856).
Борьба за легализацию старообрядческого духовенства во второй половине XIX века.
Окружное послание и раздор неокружничества (1862). Образование параллельной неокружнической иерархии.
Возрождение практики ежегодных церковных соборов. Съезды мирян Белокриницкого согласия.
Вот что о периоде николаевских гонений и деятельности архиепископа Антония (Шутова) говорится в «Краткой истории Церкви»:
«Первые десятилетия существования архиепископии в Росиии были чрезвычайно тяжелые. Правительство Николая Первого поставило перед собой задачу уничтожить всех старообрядческих епископов и священников. Николаевская эпоха борьбы с древлеправославием началась с правительственного постановления 1826 года. Согласно ему, со всех староверческих молитвенных зданий были сняты кресты. Была запрещена постройка новых и ремонт старых зданий.
10 мая 1827 года последовало новое узаконение: решительно воспретить переезд старообрядческих священников из одного уезда в другой. В случае переезда местным властям предписывалось ловить священников и «поступать с ними как с бродягами». 8 ноября 1827 года было воспрещено принимать новых священников на Рогожское кладбище. В том же году переход в старообрядчество стал рассматриваться как уголовное преступление.
В 1832 году начались полицейские зачистки духовных центров староверия и массовые аресты священнослужителей, ушедших из новообрядчества после 1822 года.
В 1836 году по просьбе священного синода и новообрядных архиереев при поиске священнослужителей стали применяться вооруженные силы.
Однако, несмотря на широкомасштабные репрессии, количество древлеправославных христиан не уменьшалось. «Нельзя пройти молчанием того, что с 1827 года раскол не только не ослабел, но значительно усилился, и число раскольников чрезвычайно умножилось», — сокрушался по этому поводу чиновник по делам раскола П. Мельников-Печерский.
Значительная роль в укреплении Древлеправославной Церкви в этот период принадлежит святителю Антонию (Шутову). 3 февраля 1853 года он был рукоположен в Белокриницком монастыре во архиепископа Владимирского и всея Руси. Сразу после этого святитель прибыл в Россию и приступил к активному устроению церковных дел. Только в течение первых двух лет владыка рукоположил 54 священника. В последующем святитель совершал хиротонии каждую неделю. К концу жизни преосвященного в России было образовано двенадцать епархий, каждая из которых управлялась собственным епископом. Кроме этого, Антоний усердно трудился в побуждении христиан к созиданию храмов и молитвенных домов. Где по причинам преследований нельзя было поставить церковь или часовню, владыка благословлял создание тайных моленных. Для таковых мест архиепископ освятил несколько сотен переносных алтарей».
7.​ 1905–1917 годы. «Золотая эпоха» старообрядчества.
Подписание императором Николаем II указа об укреплении начал веротерпимости. Дарование старообрядцам свободы вероисповедания и распечатание алтарей храмов Рогожского кладбища.
Дискуссия вокруг закона о старообрядческих общинах. Рассмотрение вопроса о восстановлении в Москве кафедры древлеправославного (старообрядческого) митрополита. Массовое строительство храмов, книгоиздательская деятельность, создание старообрядческих общественных объединений (союз начетчиков).
Подписание мирных актов, которые привели к уврачеванию неокружнического раздора в 1906–1907 годах.
8.​ 1917–1929 годы. Старообрядческая Церковь в годы революции, Гражданской войны и первые годы советской власти.
Приветствие старообрядческими согласиями Февральской революции и поддержка Временного правительства. Поддержка народно-правского республиканского пути развития страны.
Революция 1917 года, отношение к ней старообрядчества.
Отъезд московского архиепископа Мелетия (Картушина) из столицы на Дон (1917–1922) и начало первых репрессий против старообрядчества. Указ об отделении Церкви от государства и экспроприация старообрядческой недвижимости, не имеющей культового назначения. Гражданская война и участие старообрядцев в белом движении. Соборы старообрядческой Церкви 1922–1927 годов, съезды старообрядцев Белокриницкой иерархии.
Последний Освященный собор состоялся в 1927 году. В это время в Древлеправославной Церкви Христовой служило 27 епископов. В 1928 году состоялся последний съезд старообрядцев, приемлющих Белокриницкую иерархию.
Встречи руководства старообрядческой Церкви Белокриницкой иерархии с представителями беглопоповского согласия о примирении. Снятие клятв на старые обряды отдельными иерархами новообрядческой церкви и синодом митропролита Сергия (Старгородского) (1929). Появление беглопоповской иерархии, впоследствии получившей наименование Новозыбковской.
9.​ 1929–1940 годы. Эпоха гонений
1930–1933 гг. политика коллективизации, которая привела к исчезновению социальной основы староверия — зажиточного крестьянства (постановление ЦК ВКП(б) «О мероприятиях по ликвидации кулаческих хозяйств в районах сплошной коллективизации»).
Начало активной борьбы с религией, широкомасштабное закрытие сельских старообрядческих храмов и монастырей. Репрессии против священнослужителей и мирян. Всероссийский процесс так называемого «старообрядческого фашистско-монархического центра», якобы замышлявшего свергнуть Советскую власть и вернуть на престол династию Романовых.
К концу 1930-х около 90% старообрядческих приходов были закрыты. На территории СССР не осталось ни одного легально действующего старообрядческого монастыря и учебного заведения. Большинство священников, иноков и архиереев были репрессированы.
В 1938 году единственным архиереем, оставшимся на свободе, был престарелый епископ Калужско-Смоленский Сава (Симеон Ананьев). Он единолично рукополагает в 1939 году епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию).
1940 г. Ввод советских войск в Бессарабию и Буковину. Переезд Белокриницкого митрополита в Браилу (Румыния). Начало репрессий против старообрядческой Церкви на присоединенных к СССР территориях.
10.​ 1941–1957 годы. Ослабление гонений в годы Великой Отечественной войны и послевоенный период. Возрождение деятельности Московской старообрядческой Архиепископии.
Начало Великой Отечественной войны. Освобождение из лагеря для политических заключенных епископа Самарского Иринарха (Парфенова) (1941). Возведение его епископом Савой (Ананьевым) на московскую святительскую кафедру. 1942г. — возвращение из заключения епископа Тверского и Санкт-Петербургского Геронтия (Лакомкина).
В 1944 году правительство формирует Совет по делам религиозных культов при СНК СССР, на который возлагается задача осуществлять связи «между Правительством СССР и руководителями религиозных объединений: мусульманского, иудейского, буддийского вероисповеданий, армяно-григорианской, старообрядческой, греко-католической, католической и лютеранской церквей».
В послевоенный период возобновляется издание церковного календаря, рукоположение епископов, священников и других священно- и церковнослужителей. Московские архиепископы Иринарх, Флавиан, Иосиф.
11.​ 1957–1988 годы. Период хрущевских гонений. Старообрядческая Церковь в эпоху позднего советского социализма.
Старообрядческая Церковь в годы хрущевских гонений и позднесоветский период. Иерархическая деятельность архиепископа Иосифа, архиепископа Никодима (Латышева).
Участие в конференциях по сохранению мира, внешние церковные контакты.
Снятие клятв со старых обрядов соборами РПЦ МП 1971 г. и РПЦЗ 1974 г.)
Шаги по сохранению старообрядческой иерархии в 1980-е годы, архипастырская деятельность епископа Донского и Кавказского Анастасия (Кононова) (1896–1986). Поставление епископа Алимпия в сан архиепископа Московского.
12. 1988–2018 годы. Установление свободы вероисповедания в России. Возрождение старообрядческой Церкви.
Избрание в 1988 году архиепископа Алимпия митрополитом Московским и всея Руси. Возобновление свободной иерархической деятельности, строительства храмов, издательской деятельности, возрождение дореволюционных и учреждение ряда новых епархий.
1996 г. Всеобщий старообрядческий собор. (В нем приняли участие митрополит Московский и всея Руси Алимпий, митрополит Белокриницкий Леонтий, епископы обоих Митрополий, священники и миряне).
Прославление старообрядческих святых.
2004 г. — избрание епископа Казанского и Вятского Андриана митрополитом Московским и всея Руси. Архипастырская деятельность митрополита Андриана.
2005 г. — избрание епископа Казанского и Вятского Корнилия митрополитом Московским и всея Руси.
Митрополит Московский и всея Руси Корнилий был избран предстоятелем Русской Православной Старообрядческой Церкви на Освященном Соборе, состоявшемся 18 октября 2005г. в Москве для выборов нового предстоятеля Церкви вместо упокоившегося митрополита Андриана.
Владыка Корнилий регулярно посещает все епархии Русской Православной Старообрядческой Церкви. Он совершает архиерейские служения в храмах епархий, возводит в священные степени священников, диаконов, чтецов и свещеносцев.
В ходе архипастырских визитов митрополит встречается с главами республик, областей, районов и муниципалитетов. На этих встречах решаются важнейшие вопросы бытия старообрядческой Церкви: предоставления земли под строительство храмов, реставрации памятников церковной архитектуры, возвращения церковных зданий в пользование Церковью, — а также разнообразные социальные и просветительские проекты, которые осуществляются совместно государством и старообрядческими общинами.
Большое внимание в годы предстоятельства митрополита Корнилия уделяется вопросу возрождения историко-архитектурного ансамбля «Рогожская слобода». Проведены масштабные строительно-реставрационные работы в Покровском и Христорождественском храмах, Доме причта и колокольне Успения Пресвятой Богородицы.
Одной из ярких примет эпохи митрополита Корнилия является значительное число новоосвященных храмов, всего за эти годы было освящено более 35 храмов.
2016 г. — проведение первой со времени церковного раскола межстарообрядческой международной конференции в Москве.
2017 г. — визит главы государства президента Российской Федерации В.В. Путина в духовный центр РПСЦ на Рогожском.
Глеб Станиславович Чистяков, редактор Информационно-издательского отдела Московской Митрополии РПСЦ
Периодизация истории старообрядческой Церкви
1 июня 2018 | Г.С. Чистяков | История старообрядчества
https://rpsc.ru/publications/history/chistyakov_periodizatsiya/

 Отправлено: 01.11.21 13:01. Заголовок: https://i.postimg.cc..

Краткая история древлеправославной церкви
Россия может и должна возродиться только на религиозных основах и национальных началах. Без религии, без национальных чувств, не может существовать ни один народ в мире - Федор Евфимьевич Мельников
Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви
Предисловие от издателя.
История написания книги и биография автора.
Судьба книги, которую вы держите в руках, как и судьба ее автора, необычна. Необычна прежде всего потому, что несмотря на широчайшую известность в старообрядчестве как в прошлом, так и в настоящем, имени автора Федора Евфимьевича Мельникова, она видит свет впервые – впервые после того, как рукопись «Истории» в ее машинописном варианте была передана в московскую митрополию из румынской, где этот основательный труд хранился после смерти автора. В 1996г. по благословению о. Леонида (Гусева), настоятеля Покровского собора, что на Рогожском Кладбище в Москве, копия этой рукописи была привезена в Барнаул, где и началась работа по подготовке ее к печати. [1].
Федор Евфимьевич Мельников родился в 1874г. в г. Новозыбкове (в настоящее время это город в Брянской области), который в прошлом являлся одной из слобод знаменитого Стародубья, крупнейшего старообрядческого центра. Отец его, священник о. Евфимий, пользовался в Стародубье известностью как один из самых начитанных и деятельных пастырей, трудами и усилиями которого многие беглопоповские общины были присоединены к старообрядческой Церкви. Благодаря своему отцу, друзьями и единомышленниками которого были замечательные личности, авторитетные не только в старообрядческой среде, такие, как Ксенос, автор полемических, догматических и исторических сочинений о старообрядчестве, Федор и его старший брат Василий еще в юности получили "предварительные познания" из святоотеческой и богословской литературы по многим вопросам веры
...В Москве Федор Мельников, не оставляя начетничества, занялся активной общественной деятельностью. Особенно многогранной она была в период от Указа о началах веротерпимости, обнародованного в апреле 1905г., до осени 1917г. – в "золотой период старообрядчества", как определил его сам Федор Евфимьевич. Постоянное сотрудничество в многочисленных старообрядческих периодических изданиях; членство в Союзе старообрядческих начетчиков; должности председателя начетнической комиссии при московском Братстве Честнаго и Животворящего Креста, секретаря Совета общины Рогожского Кладбища; работа над созданием ряда сочинений, книг – вот далеко не полный круг деятельности Ф.Е. Мельникова. Не случайно еще при жизни он был известен как "апостол Белокриницкой иерархии" – такие слова из уст "противника", миссионера никонианской церкви, – похвала, и похвала серьезная.
В последнее десятилетие до переворота 1917г. Ф. Мельникову также пришлось много ездить по стране. Дорога привела его в Сибирь, давно известную людьми сильного и вольнолюбивого характера, "строгого темперамента", среди которых немалую долю составляли старообрядцы. Потрудился Мельников и на Алтае. Так, в мае 1903г. вместе с другим защитником древлеправославия, В.Т. Зеленковым, он провел ряд бесед с миссионерами. Замечательно, что после них отдельные "последователи никонианства" высказали откровенную симпатию по отношению к старообрядчеству. Это можно было считать очередным поражением никониан в давнем споре. Не менее "разгромные" для них беседы провел Ф.Е. Мельников на Алтае и в 1906г.
Постоянно возвращаясь в Москву из своих поездок, Мельников и там не оставлял просветительской деятельности. Однако отстраненный за свои выступления, направленные против вульгарного материализма, от должности директора старообрядческого Учительского института, Мельников осенью 1918г. вынужден был навсегда оставить Москву и снова приехать в Барнаул. Здесь на очередном съезде старообрядцев Томско-Алтайской епархии он выступил с инициативой издания журнала "Сибирский старообрядец", целью которого явилось бы "укрепление христианства и возрождение великой, единой и независимой России". В программной статье "Задачи журнала" пророчески писалось: "Россия может и должна возродиться только на религиозных основах и национальных началах. Без религии, без национальных чувств, не может существовать ни один народ в мире".
Вступление
Триста лет назад Россия исповедовала одну христианскую, православную веру и составляла одну истинную православную Церковь. Не было тогда в Русской Церкви ни ересей, ни расколов, ни раздоров. Более шести веков, начиная с крещения Руси (в 988г.), Русская Церковь наслаждалась внутренним миром и покоем. Правда, появились было в ней в XIV-XV вв. еретики стригольники, жидовствующие, но быстро исчезли. Неоднократно делали покушение на Русскую Церковь римские папы, стараясь подчинить ее своей власти, поработить ее римским, папским престолом. Но сделать им это не удалось. Русские, вследствие этих покушений, стали еще строже охранять свою православную веру.
Не нарушило и не поколебало православной веры русского народа и страшное татарское иго, под которым русская страна находилась более двухсот лет (с 1240г. до 1480г.). Татары не вмешивались в церковную жизнь русских людей. Русским митрополитам и епископам татарские ханы предоставляли полную свободу управлять Церковью и всеми ее делами по своему пастырскому долгу. Ханы выдавали святителям русским на это управление особые грамоты (ярлыки). Поэтому и при татарском иге Русская Церковь пребывала в тишине и покое: никакие смуты не тревожили ее. Она все больше и больше разрасталась и укреплялась. В редких случаях бывали некоторые недоразумения лишь с Константинопольским патриархом.
Русская церковь с самого начала находилась в подчинении у Константинопольского патриарха. Из Константинополя присылались в Россию митрополиты для управления Русской Церковью. Но когда некоторые патриархи изменили православию и вошли в единение с римским папой, Русская Церковь с того времени стала избирать и рукополагать себе митрополитов самостоятельно. Она вышла из зависимости от Константинопольского патриархата. Это совершилось в середине XV столетия. С того же времени Русская Церковь стала подозрительно смотреть на греков и на всю восточную церковь, как на утерявших чистоту веры и благочестия...
http://pvdb.ru/biblio/istoriya-drevlepravoslavnoy-tserkvi-melnikov/
https://itexts.net/avtor-fedor-evfimevich-melnikov/191893-kratkaya-istoriya-drevlepravoslavnoy-staroobryadcheskoy-cerkvi-fedor-melnikov/read/page-1.html
Собрание сочинений Ф.Е. Мельникова:
Том 1. Краткая истоиия древлеправославной (старообрядческой) Церкви. Барнаул, 1999.
Том 2. О безбожнических и христианских догматах, таинствах и обрядах. Барнаул, 2000.
Том 3. Отвергает ли наука веру в Бога. О человеческой душе и её происхождении. Сектантство и Церковь перед судом Священного Писания. Барнаул, 2001.
Том 4. В защиту старообрядческой иерархии (1 и 2 вып.). Блуждающее богословие. Об именословном перстосложении. Барнаул, 2002.
Том 5. Исследование о крещении и святительском достоинстве митрополита Амвросия. Конец сомнениям в законности старообрядческой иерархии. О белокриницком священстве до м. Амвросия. Барнаул, 2003.
Том 6. Спутник христианина (Спутник религиозника-христианина; Нужна ли вера в Бога; Ответ на вопрос безбожников: Откуда взялся Бог?; Откуда произошла вера в Бога). Барнаул, 2005.
Том 7. История Русской Церкви со времен царствования Алексея Михайловича до разгрома Соловецкого монастыря. Барнаул, 2006.
Том 8. Что такое старообрядчество. Барнаул, 2007.
https://ruvera.ru/people/melnikov_feodor[off]`

 Отправлено: 02.11.21 07:53. Заголовок: Федор Ефимович Мельн..

Федор Ефимович Мельников: Что такое старообрядчество?
В наше время церковно-историческая наука твердо установила, что старообрядцы стояли действительно за старые, древние обряды, а Никон-патриарх и его сторонники вводили новые обряды.

Книга, изданная в Шанхае в 1941 году
Обычно под старообрядчеством разумеется то русское течение, которое религиозно объединяет миллионы людей, называемых старообрядцами. Но такое определение ничего по существу не определяет, ибо остается невыясненным самое это «церковное течение». В огромной литературе по старообрядчеству содержатся совершенно различные определения старообрядчества. По казенному определению, это раскол Русской Церкви, обрядоверие, поклонение букве и, значит, невежество.
Известный единоверческий священник Иоанн Верховский, в противоположность этому семинарско-казенному взгляду попытался дать более осмысленное определение сущности старообрядчества в представленной им Докладной Записке правительствующему Синоду в 1881г.:
Иоанн Верховский
«Старообрядство (так именует о. Верховский. — Ф.М.) не есть раскол: можно ли назвать расколом то, что недвижно стоит на месте? Старообрядство есть, прежде всего, держание старого обряда, обряда безукоризненно православного, обряда древних наших государей и святителей. На это держание Московскими соборами 1656 и 1667гг. была наложена запретительная клятва. Поэтому старообрядство стало, во-вторых, противлением в обряде церковным властям. Эту запретительную клятву святейший Никон впоследствии назвал «безрассудной»[1]. Стало быть, в-третьих, старообрядство есть протест против безрассудств властного произвола.
Далее, свободность и осмысленность следования за пастырями есть характерная черта, отличающая восточное Православие от папизма, который требует от пасомых безусловного послушания до отречения от смысла и совести. Русские люди во время Никона не отреклись ни от совести, ни от свободы, ни от здравого смысла. Стало быть, старообрядство есть, в-четвертых, протест русского православного народа против внесения архипастырями идей и дисциплины папизма в теорию и практику отечественной Церкви.
Наконец, народность во внешних ее проявлениях есть совокупность ее характерностей, которыми каждый народ отличается от всех остальных. Русский народ очень ценил и берег эти характерности. Следовательно, старообрядство есть, в-пятых, народный протест против посягательств чужеземности на русскую народность, так возмутительно обнаруживших себя в запретительной клятве, продиктованной греческими проходимцами и киевскими латинистами, господствовавшими тогда в Москве. Русский великий народ превратился бы в толпу идиотов, если бы в делах религии отказался от свободы, а с нею от смысла и совести: перестал бы быть православным, если бы не стал за свою плоть и кровь, за свои народные характерности»[2]
Вот что значит старообрядчество, по определению и разъяснению единоверческого деятеля и писателя.
Сергей Иванов «Во время раскола», 1909 год
Однако, несмотря на всю сложность и обширность этого определения, оно далеко не полно и в некоторых чертах своих не совсем верно.
Нужно знать, что русским церковным людям, получившим название «старообрядцев», оно навязано извне. Только со времени императрицы Екатерины Великой их стали так называть. А до того времени официальное название им было: «раскольщики» или «раскольники». Сами же они величали себя, как в литературе, так и в обиходе, «староверами» или «староверцами», «древнеправославными христианами», Церковью Христовой.
Раскол Русской Церкви при Никоне-патриархе произошел не из-за обрядов только или книжного исправления. Тогда и этого слова — обряд — не было в употреблении, говорили: обычаи, предания, уставы, установления. Слово «обряд» совсем не церковное, оно модернистически прокралось в церковь и получило здесь декоративное значение, покрыв собою почти всю церковность и все ее проявления.
При Никоне и в последующее за ним время спорили русские люди и шли на великие страдания и мучения не из-за «обрядов», а из-за «великих догматов церковных». Ведь вышеупомянутые о. Верховским Московские соборы 1656 и 1667гг. не только отменили и изгнали из церкви старые «обряды» (двоеперстие, сугубую аллилуйю и др.), но и объявили их «зело» еретическими, заключающими в себе нечестивейшие верования древнейших еретиков, осужденных Вселенскими соборами: ариан, македониан, несториан, армян и других, признали «злобожным разделением», «адовой пропастью», «бесовским написанием» и «чертовым преданием». С «обрядами» так не поступают, а лишь со страшными догматическими заблуждениями. И староверы, со своей стороны, доказывали, что никоновские нововведения имеют характер догматических заблуждений. Об этом свидетельствует вся староверческая литература, включая даже такие капитальные произведения, как знаменитые «Диаконовы ответы» и еще более знаменитые «Поморские ответы» .
Споры были тогда, как видим, совсем не обрядовые, как теперь их представляют, а серьезно-богословские, подлинно догматические. Да и чисто обрядовые вопросы в то время имели характер чрезвычайной важности. Тогда, особенно при напряженности спорящих сторон, не существовало современного безразличия в делах и вопросах веры. Не только староверы, но и их противники придавали внешнему проявлению церковности, всяким обычаям церковным значение чрезвычайное, догматическое. В этом не может быть ни малейшего сомнения, стоит вспомнить только, что даже такой, с теперешней точки зрения, ничтожный обряд, как триперстное сложение, был соборне закреплен на вечные времена беспримерными в церковной истории проклятиями и анафемами. Главным образом из-за него были гонимы и преследуемы миллионы русских людей в течение столетий. Из-за пальцев были сотни тысяч самых верных сынов России уничтожены на плахах, виселицах, на ужасных пытках, сожжены в срубах, загнаны в непроходимые леса, за болота, на далекие окраины и за рубеж: в Польшу, Молдавию, Румынию, Австрию, Турцию и даже в Китай и Японию.
В наше время церковно-историческая наука твердо установила, что старообрядцы стояли действительно за старые, древние обряды, а Никон-патриарх и его сторонники вводили новые обряды.
«По неведению, — сознаются теперь православные ученые богословы, — новый собор 1667г. осудил старые обряды и богослужебные тексты и оградил клятвами обряды и тексты новоисправленные в качестве обрядов древнегреческих. Двести лет бесплодная полемика опиралась на эти мнимые истины, пока академическая наука не доказала документально, что правились обряды и чины не по древнегреческим, а по новопечатным книгам, что и двоеперстие, и сугубая аллилуйя и прочие обряды действительно старогреческие. Поэтому практические отношения к старообрядцам церковной власти должны быть соответственно перестроены»[3].
Старообрядцы, стало быть, даже по новейшим ученым исследованиям, совершенно правильно носят это наименование, а противники их, принявшие никоновские реформы, на том же основании правильно называются новообрядцами.
Новообрядцы всегда, в течение столетий, были крайними обрядоверами, упорными и жестокими буквоедами. За одно только слово в Символе веры — истиннаго, нужное слово, весьма необходимое, догматически оправданное, — новообрядцы считали такой Символ еретическим и за него проклинали и гнали. За один только палец (вместо двое-перстия —три-перстие) они миллионы людей мучили, в буквальном смысле этого страшного слова, и целые века...
1 С.М. Соловьев. История России. Т. XI. С.335.
2 И. Верховский. Докладная Записка правительствующему Синоду. 1881.
3 Живое предание. Православие и современность. // Сб. ст. Париж. Б. г. С.41.
https://starove.ru/izbran/fedor-efimovich-melnikov-chto-takoe-staroobryadchestvo/
http://rodstar.ucoz.ru/_ld/0/14_ChtoTStaroob.pdf
Картина Василия Сурикова «Боярыня Морозова», 1887 год, ГТГ
Незадолго до казни соловецких страдальцев замучены были в Боровске (Калужской губернии), в земляной тюрьме две родные сестры из славного боярского рода Соковниных — боярыня Феодосия Прокопьевна Морозова и княгиня Евдокия Прокопьевна Урусова. Они были очень богаты, особенно богата была боярыня Морозова, молодая вдова. С детства обе были окружены почетом, славой, близко стояли к царскому двору и часто там бывали. Но ради истинной веры и во имя Христа они презрели и богатство, и почет, и славу мира сего. Твердо убежденные в правоте старой, дониконовской веры, они безбоязненно и дерзновенно выступили исповедницами этой святой веры. Пошли увещания — оставить благочестивую веру; стали угрожать в случае неповиновения лишением всего имущества, арестом, заключением в темницу, казнями. Родовитые сестры не устрашились этих угроз и не соглашались принять новшества. Они были арестованы и подвергнуты страшным пыткам: их вздергивали на дыбы (с вывернутыми назад руками подвешивали к перекладине), кости трещали от этой жестокой пытки. Затем клали им на грудь мерзлую плаху и подносили их потом связанных к огню, устрашая сожжением. Все выдержали дивные исповедницы и от правой веры не отреклись. По указу царя их отправили в г. Боровск и бросили здесь в мрачное и сырое подземелье, в котором обитали всякие насекомые. Сестер-исповедниц томили голодом и холодом. Силы их слабели, жизнь медленно угасала: 11 сентября 1675 г. скончалась княгиня Евдокия Урусова, а через 51 день (под 2 ноября) преставилась и боярыня Феодосия Морозова, успевшая еще до ссылки принять иночество с именем Феодоры. Вместе с ними замучена и третья знатная страдалица, Мария Данилова, жена стрелецкого головы Акинфа Данилова. Для их устрашения была предварительно замучена и четвертая исповедница— инокиня Иустинья: она была сожжена у боровского подземелья на глазах именитых страдалиц, святых великомучениц Феодоры, Евдокии и Марии. Их мужественному терпению и многообразным страданиям удивлялся сам огнепальный Аввакум священномученик. «Херувимы многоочитыя, — восхвалял он их, — серафимы шестокрыльни, воеводы огнепальныя, воинство небесных сил, тричисленная единица Трисоставного Божества, рабы вернии: Феодора в Евдокеи, Евдокея в Феодоре и Мария в Феодоре и Евдокеи. О, светила великия!».
http://pvdb.ru/biblio/istoriya-drevlepravoslavnoy-tserkvi-melnikov/

 Отправлено: 03.11.21 09:41. Заголовок: Проективное религиоз..

Проективное религиозное сознание

Замечательно, что так называемые дикие народы даже в теперешнем своем упадочном состоянии честнее, нравственнее, чище душою и поведением цивилизованных народов Европы. Так называемый прогресс не облагородил человека, не смягчил его нрав, а развратил и ожесточил. - Ф.Е. Мельников
Опровержение безбожия
выпуск восьмой
Ф.Е. Мельников
Отвергает ли наука веру в Бога?
(Публичный диспут в Советской России с антирелигиозным агитатором)
Содержание:
Отношение науки к вере
Происхождение религии
Происхождение мира
О дикости социализма
О человекобожии и бесах
О христианских и революционных мощах
О прогрессе и пролетарской культуре
О безбожии и дьяволопоклонстве
Грядущая гибель человечества
***
Всеобщность религии
В многочисленных исследованиях о первобытных людях и о дикарях разных периодов человеческой истории важны не выводы и теории исследователей, а факты. Весьма знаменателен тот факт, что все народы, все племена, в какой бы стадии развития они ни находились, какой бы период истории ни переживали, всегда имели религию. Никогда и ни одного народа не было без религии. Правда, на первых порах исследования этот факт не был твердо установлен. О некоторых племенах миссионеры сообщали, что у них нет никакой религии. Источник этого недоразумения заключается в том, разъясняет Э. Реклю, что «богословы и философы считали безбожниками тех людей, которые в сущности были глубоко религиозными и только у них не было своего Пантеона и Олимпа» (Реклю. Человек и Земля. Кн. I. Гл. V с.164-165). Еще более солидный ученый, чем Реклю, лейпцигский профессор-географ Фр. Ратцель, авторитетно заявляет: «Этнография не знает народов, совершенно лишенных религии, а знает более или менее высокое развитие религиозных идей, которые у них остаются незначительными в виде зачатков или, лучше сказать, в виде куколки, а у других развертываются в поразительное богатство мифов и сказаний» (Ратцель Ф. Народоведение. Т. I. Отд. I. Гл. VI. с.39). Народы и племена всего земного шара, разделенные между собой необъятными пространствами, не знающие друг о друге, находящиеся на совершенно различных ступенях развития, оказывается, все имеют религию, нравственность, веру в загробную жизнь, в бессмертие души, в существование добрых и злых духов. Даже самые дикие племена, вроде бушменов, готтентотов, или жителей Огненной Земли, имеют эти верования. О чем же свидетельствует этот в высокой степени поучительный факт? Он с неопровержимой ясностью устанавливает, что религия — не изобретение человеческое, как не человеческое изобретение ум, чувства, душа, а врожденное человеку влечение к Высшему Существу. Человек рождается с религиозным чувством, как рождается растение с свойством зеленеть и тянуться к свету. Не зависимость от сил природы, не экономика и не страх создают и развивают религиозное чувство.
Замечательно, что так называемые дикие народы даже в теперешнем своем упадочном состоянии честнее, нравственнее, чище душою и поведением цивилизованных народов Европы. Так называемый прогресс не облагородил человека, не смягчил его нрав, а развратил и ожесточил. Это превосходно доказано в ужасающей книге Энгельгарда «Прогресс как эволюция жестокости». Не Богом становится человечество, а зверем. И если прогресс и дальше пойдет в таком виде, то люди превратятся не в богов, а в дьяволов. От Бога и божественного современное поколение уже отрекается. Это подтверждает и наш докладчик, и все его единомышленники. Об этом громко возвещает и жуткая действительность безбожной жизни.
Грядущая гибель человечества — Взгляд на человека, как на случайное сочетание атомов, как на механический комплекс разных элементов, дает широкий простор вытекающей из этого взгляда теории уничтожения зловредных людей путем смертной казни. Не исправлять их нужно, не перевоспитывать, а просто убивать. Известный итальянский социалист Ферри, он же и представитель позитивной итальянской школы антропологов, рекомендует смертную казнь как лучшее средство борьбы с разными преступниками. К счастью, эта теория еще не восторжествовала, но лишь потому, что в обществе, как верно отмечает профессор Кузьмин-Караваев (Кузьмин-Караваев. Преступное деяние и наказание // Введение в изучение социальных наук / Под ред. проф. Кареева), господствуют еще воспитанные христианством нравы. Но пройдет время, когда эти нравы будут заглушены и вытравлены, как остатки религиозных суеверий, тогда убийства станут такой же естественной вещью, как рождение, и даже более полезной, как хорошее медицинское средство. Уже создается новая наука — евгенетика, которая рекомендует ввести в практику кастрацию путем перерезания семепроводов. В Северной Америке она уже практикуется. Почти во всех европейских государствах практикуются аборты, недавно они узаконены и в России советской властью. Женщины и девушки могут делать выкидыши при помощи медицинских средств: ребенок безжалостно убивается в утробе матери. Психология же удостоверяет, что уже зародыш — не только живое существо, но и сознательное. Таким образом, матери являются детоубийцами. На западе этих детоубийц уже миллионы. Новейшее, культурное человечество воспитывается совсем в иных чувствах, чем было до сих пор. Оно воспитывается в сознании, что нет в мире никаких преступлений, что даже убийства, совершаются ли они над родителями или детьми, есть такая же естественная вещь, как питание, дыхание, движение и т.п. Если в таком сознании будут воспитаны миллионы людей, если им будет проникнуто все человечество, то можно, не будучи даже пророком, предвидеть печальный конец такого омеханившегося человечества. К чему и ведет современный прогресс и особенно — пролетарская культура. Современное культурное человечество явно разлагается уже и гибнет, так сказать, на корню. Обратите внимание, как широко и быстро распространяется в последнее время страшная болезнь — неврастения. Человеческие нервы не выдерживают новой цивилизации и культуры и портятся. По заявлению компетентных лиц, с этой язвой не в силах бороться современное общество. Однако это зло, как заявляет профессор Овсянников-Куликовский, — «не столько настоящего времени, сколько будущего». В убийственной степени растет количество душевнобольных. В одной России триста тысяч таких больных; у нас приходится по одному такому больному на 400 (четыреста) здоровых человек, а в западноевропейских государствах, где больше культурных людей, приходится на 250 человек по одному душевнобольному. Эти сведения, впрочем, относятся к 1908 году. С того времени количество душевнобольных значительно увеличилось. Сумасшествие становится обычным явлением. Нет в людях прежнего спокойствия духа, прежней силы характера, душевной стойкости, а главное — нет прежней удовлетворенности и сопутствующей ей радости. Все мечутся, как угорелые, все недовольны, неспокойны, все в тревоге и волнении. Одновременно растет в ужасающей степени и количество самоубийств. Жизнь обесценена и потеряла всякий смысл. В самом деле, какой же смысл в механической жизни? Какой смысл в существовании без души, без будущей жизни — в существовании на положении винта или зубца в колесе? Смерть — лучший исход в таком случае. К ней ведут прогресс, цивилизация и культура, подчиненные какой-то неумолимой механичности, они же породили бесконечное разнообразие болезней. Чем больше разрастается медицина, тем больше появляется болезней, они, как тень, тянутся за врачебным искусством. Десятками тысяч гибнут культурные люди от аппендицита, туберкулеза, рака, венерических болезней. Со всеми этими болезнями дикие народы совсем не знакомы. В такой же наиболее культурной стране, как Германия, где медицина стоит на очень высокой степени, от одного рака погибают ежегодно 40 тысяч человек. Затем идут всевозможнейшие эпидемии, вроде тифа разных видов, холеры, чумы, гриппа, инфлуенци и т.п. А сколько гибнет людей от фабрик, заводов, мастерских — всех этих созданий прогресса и цивилизации! В одном, например, Лондоне, заболевает до 30 тысяч ежегодно от одних только туманов, являющихся результатом употребления каменного угля. Еще больше гибнет людей от разных излишеств: от развратной жизни, пьянства, от отравления табаком, опиумом, кокаином, морфием и друг. одурманивающими средствами. Немало гибнет людей от современных пищевых продуктов, повсюду фальсифицированных. Трудно теперь достать в городе какой-нибудь пищи в чистом виде: все подделано, все испорчено, все отравлено в той или иной степени. По заявлению одного писателя, «подделыватели продуктов убивают гораздо более народа в десять лет, чем самые смертоносные войны в целое столетие». Во всех отношениях и во всех сторонах своей жизни современное человечество, и именно культурное, цивилизованное, разлагается, гниет и гибнет. Весьма метко говорил Достоевский: «изготовляется исподволь, но твердо и неуклонно, будущая бесчувственная мразь. Что поколение вырождается физически, бессилеет, пакостится, по-моему, нет уже никакого сомнения» (Дневник писателя. 1876. Июль-август. c.271).
В этот момент в зал вошли два товарища, и один из них вручил Уральцеву следующую записку от Степанова: «Если вы не закроете сию же минуту собрание, то с вами будет поступлено по всей строгости закона военного времени».
Прочитав эту записку вслух, чтобы слышала вся публика требование и угрозы Степанова, Уральцев спокойно сказал товарищам:
— Хорошо, сейчас будет закрыто собрание. — Итак, братья, — обратился он к слушателям, — если прогресс будет идти тем же путем, каким шел до сих пор, если во всем мире над всем человечеством восторжествует безбожная культура, то будущее человечества страшно и гибельно.
«Тогда будет великая скорбь, — возвещает об этом Сам Господь, — какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф., 24:21). Но «ради избранных сократятся те дни» (Мф., 24:22) и «претерпевый до конца спасется» (Мф. 10:22). Будьте же, братья, этими избранными и терпеливыми христианами, и Господь спасет вас!
Этими словами Онисим Васильевич закончил речь и объявил собрание закрытым. Публика горячо и искренне благодарила его за выступление против Степанова. Собрание мирно разошлось. Степанов со своими товарищами на другой день выехал из п. Климентьево. Посадские жители больше недели прождали в трепете и страхе присылки к ним карательного отряда. Но таковой не был прислан. Пришла лишь повестка Уральцеву, которой он приглашался в город на собрание по школьным вопросам. Он отправился к указанному в повестке числу.
С тех пор прошло несколько месяцев, а Уральцева все нет. Много раз друзья его справлялись о нем в разных учреждениях города, но нигде не могли добиться, куда девался любимый их учитель. Одни предполагают, что он расстрелян, другие же думают, что он куда-либо скрылся: вызванный повесткой, отправился не в город, а пошел странствовать по России.
Зима, 1920 года. Тайга.
https://vk.com/doc-111492546_438682575
«Возрождение». Париж. 10 декабря, 1937. № 4109:
«Строй мысли автора серии книг «ОПРОВЕРЖЕНИЕ БЕЗБОЖИЯ» и его БОЕВАЯ ТАКТИКА ВО ВСЕХ СПОРАХ С БЕЗБОЖНИКАМИ ОДИНАКОВЫ: ОН БЬЕТ ИХ И БЬЕТ СОВЕРШЕННО СОКРУШИТЕЛЬНО ИХ ЖЕ ОРУЖИЕМ. Безбожники ссылаются на «знание», на «науку» в попытках опровержения Бога. На место такого «ПОЛУЗНАНИЯ» ТЕМНЫХ ДИКАРЕЙ Мельников утверждает СВЕТ ИСТИННОГО ЗНАНИЯ, ПОДЛИННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ, приводит буквально десятки свидетельств людей науки всего мира, гениальных ученых – математиков, химиков, астрономов, В НАУЧНОМ ИССЛЕДОВАНИИ ПРИШЕДШИХ К СОЗНАНИЮ И ПОЗНАНИЮ БЫТИЯ БОЖИЯ ВО ВСЕЛЕННОЙ.
Мельников СОКРУШАЕТ БЕЗБОЖНИКОВ И ТЕМИ, КЕМ ОНИ ПРИКРЫВАЮТСЯ: их же социалистическими «мыслителями». С ПОДЛИННЫМ И МОГУЧИМ ВДОХНОВЕНИЕМ ОН РАСКРЫВАЕТ ВСЕ ЗРЕЛИЩЕ КОММУНИЗМА, основываясь исключительно на писательствах их вожаков – Ленина, Луначарского, Маркса и тучи прочих.
Замечателен по своей ОСТРОТЕ И ГЛУБИНЕ САМЫЙ МЕТОД мельниковского спора. ЕГО МЕТОД ОПРОВЕРЖЕНИЯ БЕЗБОЖИЯ ЕДИНСТВЕННО СОКРУШИТЕЛЬНЫЙ ДЛЯ БЕЗБОЖНИКОВ. Он УНИЧТОЖАЕТ ИХ ТОЙ САМОЙ НАУКОЙ И ЗНАНИЯМИ, КАКИМИ ОНИ ПРИКРЫВАЮТСЯ, ВСЕЙ ГЛУБИНОЙ ПОДЛИННОГО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ. Он их СОКРУШАЕТ ИХ СОБСТВЕННОЙ КОММУНИСТИЧЕСКОЙ «МЫСЛЬЮ», ПРЕВРАЩАЮЩЕЙ ЧЕЛОВЕКА В СКОТА. Вместе с тем, книги старообрядческого писателя Ф.Е. Мельникова – ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ЗНАЧИТЕЛЬНОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО О ЖИВОМ РЕЛИГИОЗНОМ ДУХЕ РУССКОГО НАРОДА. Можно сказать, что из «одинокой кельи в сибирской тайге» (где писались Мельниковы творения) светло и мощно льется голос самой Святой Руси.»

 Отправлено: 04.11.21 07:40. Заголовок: О Человеческой душе ..

О Человеческой душе и ее происхождении

Опровержение безбожия
Выпуск седьмой
Ф.Е. Мельников
О Человеческой душе и ее происхождении (публичный диспут в советской России)
https://vk.com/doc-111492546_437216724?hash=4938b80fa26a341449&dl=4dd7844d6a9e7b8aa1
Кишинев Типография союза Бессарабского Духовенства 1935
От издателя Советские безбожники ведут жестокую и упорную борьбу с существованием человеческой души. Сами бездушные, они пытаются и весь мир обездушить. Советское издательство выпустило огромное количество брошюр, в которых с мрачной беззастенчивостью утверждается, что души как невидимой, разумной силы не существует, что ее выдумали только религии. Ничего ни разумного, ни, тем более, научного не заключается в этих безбожных книжках. О никчемном их содержании можно судить по тем цитатам из советской атеистической литературы, которые в изобилии приводятся в предлагаемом здесь диспуте. Но в нем не затрагивается вопрос о рефлексологии, а также о новейших утверждениях, что мысли могут быть изменяемы и т.п. В то время, когда происходил описанный диспут, эти вопросы не выдвигались безбожными агитаторами, не упоминались они и в литературе безбожия. Для полноты диспута мы печатаем в конце его особую статью: Душа — смерть безбожию. Феодор Мельников. 28 июня с.с. 1935г. Кишинев.
СОДЕРЖАНИЕ
От издателя
Дипломированный агитатор безбожия
Рабочий – апологет религии
Провал безбожия на диспутах
Безбожная боязнь темы: «Нет Бога»
Бог невидим
Безбожие недоказуемо
Вечных истин нет
Безбожие – зубоскальство и похабщина
Размышления агитатора
Открытие собрания и речь агитатора
Выступление апологета. Вопрос о душе
Субстанциальность души
Тип атеистического агитатора
Позитивизм – о существовании души
Душа и дух – чепуха: их нет
Трусость безбожия перед умными людьми
Безбожники – бездушные куклы
Душа беспространственна
Вера и знание несовместимы
Вопросы о бесконечности
Без веры нет науки
Вопросы о силах
Без веры ничего нет
Что такое разум и мысли?
Природа мыслей
Мысли живые
Не мозг мыслит, а душа
Признание души ведет к Богу
Наука – о бессмертии человеческой души
По материализму, нет ничего духовного
Что такое наше «Я»
Мозг – мыслительный аппарат
Мозг – источник всех действий
Догмат марксизма: мышление определяется мозгом
Где в мозгу мыслящая часть его
Мозговые мозоли
Мысли духовны, а не материальны
Где находится наше «Я»
Откуда произошло наше «Я»
Материя ощущает и мыслит
Материя верует, философствует, имеет стыд, совесть…
Вопросы о материи, создавшей мозг
Мозг – Единственный Разум всего сущего
Мыслят элементы материи
История, культура – результат комбинаций элементов
Солнце – мыслящий мозг материи
Сумасбродный бред материализма
Душа – существо духовное, а не материальное
Признание социалистических вождей
Миром управляет Бог
Душа – образ и подобие Божие
У безбожников все материально
Социалистические боги и христианское учение об образе Божием
Безбожие – дикое идолопоклонство
Безбожие – бред и сумасшествие
Всеобщность веры в Бога
Чудеса безбожия
Бог безбожия – мертвый и безумный
Истинный Бог – Вечный, Разумный, Животворящий Дух
«Хвали, душе моя, Господа»
ДУША – СМЕРТЬ БЕЗБОЖИЮ
Безбожники отвергают душу
Безбожники отвергают сознание
Душа материальна
Рефлексология
Академики Бехтерев и Павлов – верующие
Современная психология
***
О Человеческой душе и ее происхождении (публичный диспут в советской России)
… — Скажите, пожалуйста, товарищ докладчик, — обратился Колупаев не к председателю, а к Хвостикову, тут же, за одним столом со Шмелькиным и Логиновым усевшемуся, — есть ли у вас душа? Вопрос был совершенно неожиданным. Публика подумала, что Колупаев в шутку поставил его, и многие из публики засмеялись. Председатель опять взялся за звонок и слегка потряс им.
— Этот вопрос к теме доклада не относится, — деловито и властно заметил он Колупаеву.
— Именно относится! — возразил тот — если есть душа, то есть и Бог
… — Многочисленные ученые твердо и решительно заявляют, — повышенным голосом продолжал Колупаев, — что душа человеческая бессмертна. Вот имена этих ученых, — начал он по книге читать: Роберт Майер, Шлейден, Шваммардам, Фарадей, Рэйлей, Эренберг, Симпсон, Целлер, Гуфеланд, Белл, фон Бэр, Рудольф Вагнер, Гаусс, Эшрихт, Гири, Гумфри, Дэви, Крукс, Максвелл, Фехнер, Фолькман, Цельнер, Вебер, Уоллес, Эйлер, Пирогов, Менделеев и многие другие. Вам, слушателям, может быть, ничего не говорят эти имена. Но в ученом мире они — огромный авторитет, они создатели наук, они, собственно, и есть сама наука. Я познакомлю вас хотя с некоторыми их заявлениями относительно существования души.
Колупаев снова окинул взором эстраду и начал читать торопливо, точно боясь, что ему не дадут все высказать.
— Вот известный астроном Фламмарион говорит: "Только безмыслие может отвергать существование души, только недомыслие может отвергать ее бессмертие". Вот знаменитый зоолог и антрополог фон Бэр заявляет: "Мысль о бессмертии есть первый акт бессмертия. Так изучение природы (слышите, — воскликнул Колупаев: "изучение природы") ведет нас к тому самому учению, которое в детской простоте слова высказано в Св.Писании. Оно заставляет нас верить, что мы не уничтожаемся со смертью. Оно дает нам также уверенность в том, что только по прекращении связи с землей мы будем истинными гражданами всей Вселенной". Великий ученый, физик Джеймс Максвелл, написал даже специальное сочинение: "Естествознание и бессмертие души", в котором авторитетно заявляет: "Прогресс научный (слышите, — опять воскликнул Колупаев: "прогресс научный") вынуждает к глубокому различию между видимой частью человеческого существа, которая погибает на наших глазах, и между тою, которая составляет наше "Я", и к усвоению того положения, что человеческая личность как по своей природе, так и по своему назначению лежит далеко за пределами научной области", т.е., — пояснил Колупаев, — она сверхъестественна, духовна и божественна. Великие ученые терпеть не могли бездушного материализма. Знаменитый физик Дэви сознается, что его даже тошнило от этого безбожия. "Учения материалистов, — пишет Дэви, — всегда, даже в юности, были мне противны. До тошноты наслушавшись речей о постепенном развитии материи до степени одушевления собственною силою и даже о развитии ее до степени разумного существа, я, бывало, уходил в зеленые поля и рощи по берегу реки — к природе, безмолвно обращавшей мое сердце к Богу, я видел во всех силах природы Божество". Этот ученый твердо верил в бессмертие человеческой души. Вот первоклассный математик Гаусс заявляет: "Невольно приходишь к воззрению, за которое так много говорит и помимо строго научных оснований (слышите: "научных оснований"), что наряду с этим материальным (миром) существует другой, чисто духовный миропорядок, полный такого же разнообразия, как тот, в котором мы живем, и что мы войдем в этот другой мир". Такой же выдающийся ученый, как Роберт Майер, даже на съезде естествоиспытателей произнес целую речь, посвященную опровержению материализма и выяснению духовной природы души и ее бессмертия. "Твердое убеждение в личном бессмертии души, — провозглашал Майер в этой речи, — основано на научном сознании". (Заметьте, — подчеркнул Колупаев, — "научном"). Известный английский физик Оливер Лоджь заявляет: "В здании религии есть части, под которые естественные науки с безопасностью могут подводить фундамент; одна из главных — теория смерти и продолжающегося личного существования после нее". Вот знаменитый и многосторонний ученый Чарльз Белл (он и анатом, и физиолог, и хирург) пишет: "На каждом шагу нам во множестве представляются доказательства того, что живая душа предназначена к чему-то высшему, что душа, ее состояние служат целью всей этой машины и целого ряда превращений, которые мы называем природой". Великий геолог Марциус восторженно восклицает: «Дивно Господь, перед мудростью и правдою Которого я благоговею, создал нас из материи и духа, сочетавши со светом бессмертного духа тени смертной материи, бессмертные радости и вечную жизнь духа с преходящими печалями земными».
Колупаев снова осмотрел эстраду: не появился ли на ней кто из товарищей, и продолжал: — Я мог бы целый день читать вам, слушатели, подобные заявления знаменитых ученых — так их много. Они решительно заявляют, что именно наука и научные опыты убеждают их в том, что душа не материя, а духовное, бесплотное, бестелесное существо, живущее в нашем теле. Председатель Общества Экспериментальной Психологии, Поль Жуар заявляет: "Экспериментально может быть доказано, что в человеке есть начало, отличное от начал в материальном теле его". Парижский ученый Бакле написал даже особое сочинение под заглавием: "Будущая жизнь пред судом науки", в котором научно доказал бессмертие души. Первоклассный естествовед Уоллес, тщательно изучивший явления спиритизма при участии многих ученых, заявляет: "Спиритизм показывает нам, что душа может существовать без мозга, в разъединении с каким бы то ни было телом, которое мы могли бы обнаружить, и тем разрушает предубеждение против существования нашей души по разрушении ее телесной оболочки. Известный английский физик, Оливер Лодж, говорит, что убеждение его в бессмертии души рождено в нем, как представителе науки, тщательными двадцатилетними занятиями в области психических исследований, относящихся к вопросу о бессмертии. "Исследованиями научными, — говорит этот ученый, — я приведен к твердой вере или убеждению в загробном существовании души, и хотя я не способен оправдать эту веру так, как следовало бы это сделать, однако она основана на опыте и фактах". То же самое заявляют: известный ученый Рише, знаменитейший физик Крукс и многие другие.
… Мир духовный — не фантазия, не вымысел. О его действительном существовании неотразимо свидетельствует наличность нашего разума с его мыслительными способностями и самосознанием. Этот мир должен быть не только духовным, но и разумным, мыслящим и сознающим. Как Нерон, убивший свою мать, не мог ни себя, ни других уверить, что он родился не от матери, а как-то так себе — сам собою появился на свет Божий, — так и атеисты, отвернувшиеся от Бога, никак не могут уверить ни себя, ни других, что они возникли из ничего — ни с неба не свалились, ни из ада не явились. Они имеют только два выхода, и оба для них безвыходные: или признать, что существует духовный мир — бесплотный, бестелесный, разумный, сознательный, с которым и родственны наши души; отсюда и происходят наш разум и наше самосознающее "Я". А это значит, что есть Бог — Источник, Основа и Зиждитель этого мира. Его и должны неотвратимо признать безбожники, т.е. должны отречься от безбожия, стать верующими людьми, сынами отвергнутого ими Бога. Это — единственный и разумный, и спасительный выход из трудного состояния атеизма.
Или же атеисты должны признать, что их разум и мысли, их сознание и самосознание произошли из материи и, стало быть, материальны. Этим выходом и пошли основоположники современного социализма: Фейербах, Маркс, Энгельс и другие его вожди и вдохновители. Но выход этот приводит атеистов к самому дикому идолопоклонству, к такому нелепейшему обоготворению, что оно страшнее всякого самоубийства. Послушайте-ка, товарищи, что пишут ваши вожди.
— Вот что пишет Энгельс, тот самый, на которого ссылался товарищ Козырев, что он провозгласил человека высшим богом, превосходящим всех других богов. "Вещественный, доступный нашим внешним чувствам мир, — начал читать Колупаев, повысив голос, — к которому мы принадлежим сами, есть единственный действительный мир, и наше сознание и мышление порождаются вещественным органом, частью нашего тела — мозгом, хотя и принадлежат, по-видимому, к невещественному миру. Не материя порождается духом, а дух представляет собою самое высочайшее порождение материи" 47. Слышите, откуда происходит ваш дух? — Из материи! Это Энгельс провозглашает на основании философии Фейербаха. Так учил и сам праотец материализма, Демокрит. Он утверждал, что душа человека материальна, состоит из особых атомов 48. И разум, и мысли, и идеи, и сознание — все материально-вещественно. "Духовное это есть то же самое материальное, — заявляет Фейербах, — но только прошедшее через голову человека" 49. В человеческом организме происходят различного рода выделения: желчь из печени, желудочный сок из желудочных стенок, слюна из желез, а мысли и идеи из мозга. Все одного порядка, все — вещественное.
… — Мы, христиане, — продолжал Колупаев, — признаем в человеке образ Божий, но не в телесной его стороне, а в духовной: в его разуме, свободе, в возвышенном его самосознании, в его совести, в нравственной чистоте. Справедливо говорит ваш философ, Дицген, что именно этой духовной сущностью человек превосходит весь материальный мир, который и не мыслит, и не сознает. Величественное солнце ничего не знает о своем существовании, весь звездный мир ничего не мыслит, а человек знает себя и свои поступки, он мыслящее и сознательное существо. В этом его чудесном даре и заключается образ Божий. Почему мы называем его образом Божьим, т.е. духовным, не материальным? Да потому, что он не из материи и не от материи. Материя мертва, а он живой, материя не мыслит, а он мыслит, материя — бессознательна, а он сознателен и самосознателен, материя не имеет ни веры, ни совести, ни нравственности, а он все это имеет. Ясно, стало быть, что он — образ и подобие не материи, а духовного Существа, Разумного, сознательного Свободного, т.е. Бога, Самого Творца Вселенной.
…Вы скажите, пожалуйста, как вы понимаете человечество: живым или мертвым?
— Ну да, живым.
— Разумным?
— Да.
— Сознательным?
— Ну да.
— А материю?
— Материю, какую материю? — затруднился ответить Шмелькин.
— Мировую материю, — разъяснил Колупаев, — из которой состоит вся Вселенная, весь звездный мир, все стихии, весь космос. Вот весь этот мир — видит ли что-нибудь, знает ли он что-нибудь? Понимает ли? Рассуждает ли? Сознает ли? Как человек? Как мы вот с вами думаем и рассуждаем, понимаем и сознаем?
— Ну, конечно, нет, — ответил Шмелькин и поглядел на товарищей, словно спрашивая их: "Так ли я ответил?".
— Правильно! — одобрил его Колупаев.
— Так и наука учит, так и все материалисты веруют. Вот, например, Луначарский заявляет: "В небе, где ты видишь Бога, вижу холодную бесконечность и беспредельный вальс солнца и планет, в огромном большинстве бессмысленных, ибо нет жизни в них" 58. Все в мировом пространстве безжизненно, мертво: там никто не мыслит и не сознает. Одно только человечество мыслит и сознает.
Но в то же время материализм исповедует, что именно эта безжизненная и бессмысленная мировая материя и командует мыслящим и сознающим человечеством: мертвая управляет живым, слепая ведет зрячего, бессознательная учит сознательного, бессмысленная наставляет глубокомысленного. Это же вот и есть: мертвый пень командует живой армией, глупая повозка везет умную лошадь. Вы же, товарищи, верите в эту материю, считаете ее не сказкой, а действительностью! Вы именно провозглашаете, что слепые силы ведут зрячих, что мертвые управляют живыми, что бессмысленные просвещают и учат мыслящих. Это же великий догмат нашей веры. Именно вы веруете всем сердцем вашим в бога слепого, глухого, бессознательного, бездушного, мертвого! Это же ваш бог, единственный и истинный, это же ваш бог-отец, бог-родитель и производитель, источник вашей жизни!
… Колупаев опять стал горячиться и говорить повышенным голосом.
— Мы теперь должны решить, — гремел он на весь зал, — чей же Бог истинный. О том, что Бог есть, не может быть уже спора. И вы веруете, что он есть. Ваш бог — материя, бог мертвый и слепой.
… — Знаете что, товарищи, — вдруг Колупаев переменил свой громогласный тон на мягкий, интимный, задушевный, — давайте обсудим этот вопрос по-дружески, искренне. Я ведь прекрасно знаю, что вы все веруете в Бога — Живого, Разумного, но только вы этого не сознаете, не открыли своего внутреннего зрения к Нему. Ведь и слепые чувствуют теплоту солнца по доходящим до них лучам, а самого солнца не видят и не могут видеть. Но стоит им только открыть зрение, как сразу же они увидят и поймут, что теплоту-то они получают не от чего иного, как от солнца. И вам, друзья мои, стоит только открыть свои душевные очи, как вам станет ясно, без всяких даже доказательств, что есть в мире Бог — не мертвый, а Живой, не слепой, а Всевидящий, не бессознательный, а Разумный, Всезнающий, Всемогущий. Божественные лучи его согревают вас, дают вам жизнь, разум, сознание. Не от мертвечины все это вы получаете, а от Самого Источника Жизни, от Животворящего Духа, от Творца всего мира, от Истинного нашего Бога. Не отвергайте же Солнца, лучами которого вы пользуетесь. Весьма же неразумно лучи признавать, а Солнце отвергать; чувствовать и сознавать в себе божеские достоинства, а Бога Разумного не признавать…
Д. Луканино, 1922г. 22 декабря ст. ст., в день памяти св. великомученицы Анастасии Узорешительницы

 Отправлено: 05.11.21 07:23. Заголовок: Проективное религиоз..

Проективное религиозное сознание
Отвергает ли наука веру в Бога?
Ф.Е. Мельников. Зима, 1920 года. Тайга.
https://vk.com/doc111492546_438682575
«К числу апологетов, плодотворно и много поработавших на Родине для посрамления безбожников, относится Ф.Е. Мельников — автор выдающихся трудов: «Опровержение безбожия», вышедших в десяти выпусках и представляющих достойный вклад в нашу бедную беженскую сокровищницу по богословским религиозно-научным вопросам. Мы познакомились только с одним из этих выпусков — «Отвергает ли наука веру в Бога». И, судя по этому огромной ценности выпуску, предполагаем, что труды Ф.Е. Мельникова — это своего рода Богословско-философская Энциклопедия, в которой собран лучший материал, веками накопленный и выстраданный великими мыслителями по вопросам о Боге и религиозных чувствах человека…Произведения Ф.Е. Мельникова, написанные простым, популярным и доступным даже для малограмотных людей языком, могут служить лучшим украшением домашних библиотек по душеполезному чтению и быть весьма полезными для всех нас: от архипастырей, пастырей и богословов, до умеющих читать по складам наших соотечественников…Как замечательный оратор, человек огромной эрудиции, Ф.Е. Мельников был как бы создан для борьбы с безбожниками-большевиками. Спасаясь от неминуемой смерти, он бежал, укрывался долго в сибирской тайге, где и продумал, вернее, выстрадал свои лучшие работы. Европа его давно уже оценила, особенно же Сербия, куда он приглашен был Св. Синодом на серию лекций» - «Россия». НьюЙорк, Америка. 6 февраля, 1938
Опровержение безбожия
выпуск восьмой (1935г.)
Ф.Е. Мельников
Отвергает ли наука веру в Бога?
(Публичный диспут в Советской России с антирелигиозным агитатором)
Учитель-апологет
Онисим Васильевич Уральцев состоял учителем в большом старообрядческом посаде Климентьево. Никто не знал его прошлого. Прибрел он в посад в одну из глухих и страшных ночей, когда по всей стране шла жестокая гражданская война, когда и в старообрядческом посаде, дотоле тихом и спокойном, шло брожение и восстание. Уральцева приняли подозрительно: кто знает, с какими целями он приплелся в такое время, никому не знакомый, оборванный и голодный. В паспорте его значилось, что он учитель. Но паспортам верить трудно: они часто бывают и чужими, и поддельными, и самодельными.
Вместо учительства Уральцев занялся на первых порах случайным ремеслом: то плотничеством, то каменщичеством, пробовал и сапожничать, и портняжить. Толком он не знал ни одного ремесла, но брался за всякое, какое только покажут ему: он быстро постигал его и хотя за отсутствием навыка работал неспешно, зато верно. Так он кормился более года. Своими новыми ремеслами он очень тяготился; его тянуло в родное учительское дело. И таковое ему дали большевики в местной школе.
Онисим Васильевич сразу оказался на своем месте, точно прирожденный наездник на скаковой лошади. Он страстно любил дело просвещения, любил детей и школу. Часто он устраивал литературные вечера, читал на них доклады, лекции, делал всевозможнейшие сообщения из разных научных областей. Он организовал курсы и для взрослых слушателей.
Старообрядцы сильно полюбили его и уважали не за одно только рвение по делу просвещения, но и за то, что он был человеком верующим. По декрету советской власти, преподавание закона Божия было выброшено из всех школ. Это нисколько не смутило Уральцева. Он сумел все школьные вопросы преподавать в духе богопознания. В его изложении и математика, и физика, и химия раскрывали ученикам величие и силу Верховного Разума, управляющего всем миром, обнаруживаемого во всех явлениях природы. Уральцев не навязывал школьникам богословских предметов. Он лишь подводил учеников до известных пределов, до тайн в науках, где нужный вывод сам собой напрашивался и невольно овладевал учениками.
Комиссариат по просвещению обильно снабжал школы атеистической литературой. Онисим Васильевич умел и из нее извлекать пользу, как это делает пчела с падалью. Придираться к Уральцеву начальство не могло: школа велась им образцово, ученики знали все предметы превосходно, никакой агитации он не вел. Ходили слухи, что Уральцев большого образования, что он был в каком-то университете профессором, несмотря на свои молодые годы, что он совсем не Уральцев, а какой-то другой фамилии. Достоверно было только одно, что он основательно знал многие науки.
***
— Братья христиане! — обратился Онисим Васильевич к слушателям. — Не поддавайтесь обману пролетарской культуры: она ведет весь мир к конечной гибели. Не дала счастья человечеству и старая европейская культура, оторвавшаяся от жизненных начал религии. Но в ней все же еще оставались кое-какие следы христианского влияния. Пролетарская же культура основана исключительно на механическом понимании всех явлений мира. Верование, что нет в мире Верховного Разума, что нет в человеке образа Божьего, ибо и Самого Бога нет, что все подчиняется какой-то неотвратимой Необходимости, — такое верование составляет ужасающую сущность пролетарской культуры, оно, как пар в машине, составляет движущую силу этой новой культуры. По этому верованию, убить человека — все равно, что раздавить муху; истребить миллионы людей — все равно, что вкусно пообедать. Революции и убийства, солнечное затмение и появление новой кометы; насилия и расстрелы, шум ветра и прибой морских волн — все это, по верованию пролетарской культуры, явления одного порядка, все это — механические, физические, химические, действия. Как не ответственен человек за небесные громы и молнии, за падение дождя и снега, так не ответственен он за насилия и убийства, за все свои мерзости и гнусности, ибо он является таким же орудием неотвратимой и неумолимой силы, каким являются колеса и винты какой-нибудь сложной огромной машины или зубцы ее колес. Все, что попадается под эти зубцы, они перетирают, ломают, мнут. Но кто же станет винить их за эту деятельность? Они делают это не по своей воле, а вследствие движущей их силы, которой они не могут противиться. Так и человек и все человечество, по верованию пролетарской культуры, находятся во власти механических сил природы, безвольно подчиняются безгранично властвующей над ними жестокой Необходимости. Поэтому ни человек, ни человечество не ответственны за свои действия. Да и перед кем они были бы ответственны, раз нет Бога? Ни винить, ни судить, ни наказывать их некому. Пока такое бездушное и безбожное верование было уделом лишь немногих голов, оно было неопасно, как не опасны головки спичек, сохраняющихся в коробочках. Но когда оно проникнет во все человеческие головы и станет движущей их силой, тогда оно, подобно вырвавшейся из вулкана лаве, зальет весь мир кровью, и мир погибнет. Именно к такому неизбежному концу ведет пролетарская культура. Помните же это, верующие люди, и остерегайтесь предлагаемого вам пролетарского яда!
— Спаси тебя, Господи! — раздались голоса из публики.
— Знаем, хорошо знаем, куда ведет безбожие! — шумели голоса в среде слушателей.
Антропоморфизм в религии и науке
— Я мог бы, — продолжал Онисим Васильевич, — на этом и кончить мои возражения докладчику. Но в его речи есть еще один пункт, который нельзя пройти молчанием. Докладчик утверждает, что люди сами создали себе богов по своему образу и подобию: с головой, руками, ногами и другими членами. Он, однако, забыл, что вчера сам же вычитал из книги Кунова, что некоторые дикие народы обоготворяют крокодилов, змей, шакалов, ястребов, коршунов и других животных, совсем не похожих на человека ни образом, ни подобием. Стало быть, даже эти дикари создавали себе богов не по своему образу и подобию.
Что же касается других, так называемых первобытных людей, которые поклонялись невидимым духам, то к ним еще менее применима эта теория о создании людьми богов по своему образу и подобию. Эти язычники признавали своих богов бессмертными, а себя они считали смертными; богов — всесильными, себя же слабыми; богов — творцами мира, а о себе знали, что они не могут и былинки создать; богов мыслили невидимыми, духовными, себя же — телесными; богов — управителями всех явлений природы, себя же — рабами ее и т.д. Разница между даже языческими богами и их почитателями такая существенная, что о сходстве между ними или о подобии не может быть и речи. Если некоторые язычники представляли себе богов в виде каких-то героев или великанов в человеческом образе, то это было печальным заблуждением.
Христианская же религия никогда не учила антропоморфизму. Напротив — она изобличала, как заблуждение и ересь, представление Господа Бога в телесном образе. Бог есть Дух, неограниченный ни местом, ни временем, ни другим чем-либо. Если человек имеет в себе образ Божий, то не в теле, а в духовной своей сущности: в разуме, воле, совести. Правда, в священных книгах говорится о Боге человекообразном: о лице Господа, о мышцах Его, очах, руках и т.п. Но ведь это только аллегория — иносказание. Человек, ограниченный своей телесностью, не может иначе выразиться о свойствах Божьих. Заставьте самого гениального художника изобразить такие акты в его сознании, как любовь, ненависть, ужас и т.п., и он не иначе может их представить, как в телесной аллегории, хотя прекрасно знает, что эти акты духовны, а не телесны. Психология установила, что хотя мы имеем понятия не материальные, все же «представляем духовное посредством материальных уподоблений». Даже науки, в которых выработался точный и определенный язык, не могут обойтись без антропоморфизма. Например, о барометре и термометре, физических приборах, физики выражаются как об одушевленных предметах, называя их чувствительными. Да разве эти приборы имеют чувства, нервы, мозг? Ни один физик ничего подобного не предполагает в них. Но иначе он не может выразиться. Ученый люди считают антропоморфизм неизбежным в науке, совершенно законным явлением в этой области «Наши чувства, — говорит профессор физики Э. Лехер, — являются единственными входными дверями нашего познания. Мы должны прежде всего мыслить в образах, какие дает нам непосредственное чувственное восприятие. Даже самая одаренная фантазия не может не подчиниться этому: равным образом и самый благочестивый художник, который пожелает нарисовать божество в виде живого реального существа, должен будет сделать это в образе, понятном для него и его сотоварищей — людей, т.е. в образе человека. Мы, люди, должны все очеловечивать. Дух, который мы можем постичь, должен быть подобным нам. Но такой антропоморфизм господствует во всех мысленных образах, а следовательно, также и в научных».
Не станет же наш докладчик отвергать науку из-за такого антропоморфизма. Нет никаких оснований отвергать и Бога из-за того только, что человек не может о Нем иначе говорить, как только телесным языком. В нашем Евангелии и в других наших священных книгах, а также богослужебных, Господь наш Исус Христос именуется: Камнем, Лозою, Дверью, Путем и т.п. уподоблениями и образами. Пожалуй, на основании этих выражений атеисты станут еще изобличать нас в поклонении камню и двери, лозе и дороге. От этих обвинителей всего можно ожидать. Но такое изобличение было бы глупостью. Такою же глупостью является и обвинение нашей религии в антропоморфизме, т.е. в представлении Бога в телесном, человекообразном виде.
Мы веруем, — закончил Уральцев почти молитвенным тоном, — в Единого, Истинного, Вечного, Вездесущего и Всемогущего Бога — Творца неба и земли, Источника и Подателя всех благ!
Онисим Васильевич сошел с кафедры под сдержанное, почти молчаливое, одобрение всей публики. Никто не посмел ему аплодировать. Никто не выкрикнул светского приветствия. Все были охвачены молитвенным настроением. Только по лицам, сияющим радостью, можно было судить об их восторге и благодарных чувствах к своему любимому оратору.
***
СОДЕРЖАНИЕ
1. Учитель-апологет
2. Агитатор-богохульник
3. Отвращение к еврейским именам
4. Безбожный пузырь
5. Безбожная клевета на науку
6. Астрономия свидетельствует о Боге
7. Нейтральность наук в вопросе о Боге
8. Наука – служительница Бога
9. Безбожники с Богом
10. Пантеизм признает существование Бога
11. Советские самодержцы в дураках
12. Что такое силы и откуда они взялись
13. Что такое Непознаваемое Спенсера
14. Суждения публики
15. Религии – результат экономического развития
16. Наука – путь к Богу
17. В основе всех наук – богословие
18. Разные теории о происхождении религии
19. Всеобщность религии
20. Религиозно-нравственное состояние дикарей
21. Лапласовская теория
22. О библейских антропоморфических выражениях
23. Материализм – враг науки
24. Пантеизм ведет к Богу
25. Верования дикарей нашего времени
26. Идея Бога врожденна в человеке
27. Животные с религиозным чувством
28. Безбожие – дурная копия дикарского мировоззрения
29. Социалистическое человекобожие
30. Мораль большевиков
31. Современные космогонии не умнее дикарских
32. Социалистические жертвоприношения
33. Безбожие – разложение и гниение
34. Перерыв в диспуте
35. Пролетарская культура
36. Преступления «христианских» государств
37. Вопросы о причинах человеческих жестокостей
38. Культура не смягчила людей
39. Пути пролетарской культуры – насилия и убийства
40. Религия и Церковь (т.е. Истинная Христианская Религия и Св. Церковь Христова, а не многоразличные диавольские лжерелигии и лжецеркви!) не повинны в злых делах
41. Марксизм оправдывает все ужасы истории
42. Необходимость – страшный бог социализма
43. Вопрос о существовании бесов
44. Безбожие – чудовищная дьявольщина
45. Религия возвышает человека
46. Ужасы истребления человечества – путь социализма
47. Кровавый догмат пролетарской культуры
48. Антропоморфизм в религии и науке
49. Успехи прогресса и культуры
50. Религиозность образованных и ученых людей
51. Действительность мощей
52. Идолопоклонство интеллигенции
53. Почитание святых мощей
54. Революционные «мощи» и «иконы»
55. Социалистическое человекобожие
56. Современное дьяволопоклонство
57. Еще о существовании бесов
58. Явления спиритизма
59. Появление Степанова
60. Партия солнечного затмения
61. Убийственные результаты безрелигиозной цивилизации
62. Грядущая гибель человечества

 Отправлено: 06.11.21 03:48. Заголовок: Проективное религиоз..

Проективное религиозное сознание
Отвергает ли наука веру в Бога?
Ф.Е. Мельников. Зима, 1920 года. Тайга.
https://vk.com/doc111492546_438682575
Разные теории о происхождении религии
Современные космогонии не умнее дикарских
Всеобщность религии
***
…Любопытен метод спора у нашего докладчика, — снова к публике обратился Уральцев. — Он, впрочем, общ всем отрицателям. Когда приведешь им в доказательство бытия Божия основы и выводы естественных наук, они возражают: эти науки не могут говорить о религии, она не принадлежит к их области: капусту, говорят, разводят не механики, а агрономы». Когда им укажешь на специальную науку о Боге — на богословие, тут уж не только капуста, а все растения на своем месте, — они тогда самую науку эту отвергают. Вот и попробуйте разговаривать с столь капризными людьми.
Разные теории о происхождении религии
— Вместо того чтобы обратиться к богословским наукам, как следовало по собственному же взгляду докладчика на значение наук, он пошел в экономику и историю, вернее, в этнографию. Что же делать: придется и нам идти за ним. Если для Парфения Каллистратовича даже астрономия и физика оказались ненадежными науками, где, несмотря на всю их шаткость и зыбкость, есть, однако, вечные и неизменные законы, то какую же опору он может найти в этнографии, где так много «ученых» курьезов, и особенно в экономике, где все выводы — одни лишь гадания. Насколько произвольны выводы и заключения исследователей жизни народов в доисторическую эпоху, может достаточно ярко свидетельствовать такой факт: швейцарский палеонтолог Рютимейер откопал на берегу озера Ветцикона три палочки, оструганные и заостренные с одного конца и оплетенные прутняком, и принял их за древнейшее свидетельство пребывания человека ледниковой эпохи в Альпах. Другие же ученые обратили внимание, что в озерах Швейцарии могли отделывать эти палочки бобры. Третьи признали эту находку Рютимейера просто сосновыми ветками изъеденными временем. Таких курьезов очень много в этнографии, палеонтографии и геологии. Попробуйте что-нибудь обосновать на них — все будет непрочно, все будет только догадкой. Известный географ Элизе Реклю говорит: «Авторы, разрабатывавшие гипотезы, относящиеся к доисторическим расам, стараются разгадать условия и происхождение среды, в которой жили разные племена, становища которых открыты исследователями. Но в разных теориях слишком много занимают места личные мнения, так что нет возможности остановиться на точных выводах в таком сбивчивом вопросе». Приведенный ученый должен быть для нашего докладчика и всех его единомышленников непререкаемым авторитетом, так как он был парижским коммунаром.
Никакая наука не знает первобытных людей. Мы знаем их только по Библии. Но это не наука, а откровение, которому наш докладчик, конечно, не верит. Современные дикари, населяющие Африку, Австралию, острова Великого Океана и др. области, совсем не первобытные люди, а жители XIX и XX века, такие же наши современники, как и европейцы. Английский ученый Ланкестер в своем исследовании: «Вырождение» доказал, что современные дикие племена выродились из высокоразвитых предков, имевших славные периоды цивилизации. Разумеется, не только они, но и верования их и идеи находятся в упадочном состоянии. По ним нельзя судить о религии первобытного народа. «Определить, какие понятия были действительно первобытными, было бы легко, — говорит Спенсер, — если бы существовали описания действительно первобытных людей. Ибо есть основания предполагать, что известные нам теперь люди самых низких типов не могут служить образцами людей в их действительном состоянии. Вероятно, предки большинства из них находились на более высокой степени развития».
Суждения и заключения ученых людей о верованиях диких племен и о причинах этих верований представляют чрезвычайно любопытное явление. Сначала они утверждали, что религию выдумали цари и жрецы, чтобы народ держать в повиновении. Когда же было открыто, что очень многие племена не имеют ни царей, ни жрецов, однако, содержат религию, то пришлось оставить эту нелепую теорию происхождения религии. Изучив более основательно верования диких народов, ученые исследователи создали новую теорию возникновения религии: первобытные люди уж очень страшились всяких явлений природы, особенно грома, молнии, бури, и стали видеть в них таинственную силу. Отсюда и возникло обоготворение сил природы. Страх перед ними породил у первобытного человека религию. Эта теория, довольно солидно обоснованная, долго держалась в истории религии, и теперь еще некоторые историки разделяют ее. Но она уже изживает себя, несмотря даже на то, что вошла как догмат в материалистическое понимание истории, созданное творцами социализма — Марксом и Энгельсом. Сами социалистические писатели называют эту теорию «мифологической», «пустой, ничем не подтверждаемой догадкой». Ложность ее доказывается уже тем фактом, что культ природы не наблюдается у примитивных народов, «как обычны ни были в обитаемой ими области подавляющие явления природы: огнедышащие кратеры, ливни, ураганы, наводнения и т.п.». Это говорит рекомендованный нашим докладчиком Генрих Кунов (Кунов Генрих. Возникновение религии. с.154).
— Дайте мне, пожалуйста, его книгу, — обратился Уральцев к Степанову. Тот подал просимую книгу. Перелистывая ее, Уральцев продолжал:
— На смену этой теории — культа природы — вступает новая теория возникновения религии, она утверждает, что первобытные люди сначала обоготворяли своих предков, считали богами их души, а потом, когда стало развиваться земледелие и первобытные люди попали в зависимость от сил природы: солнца, дождя, грома, погоды — они стали обоготворять эти силы. Экономическое развитие влияет на религию, создает тот или иной культ религии. Этой новой экономической теории держится и наш докладчик. Но она, по моему мнению, менее основательна, чем предыдущая теория, признанная уже пустой, нелепой и ложной. Вот яркий пример неосновательности ее.
Известный социалистический писатель Каутский написал книгу: «Возникновение христианства», в которой проводит эту экономическую теорию. Ему нужно было, между прочим, объяснить, какие экономические условия породили в иудействе монотеизм (единобожие). Народ этот был земледельческим, но сил природы не обоготворял. Отчего же у него возникла вера в Единого Бога? Что за причина, заставившая его веровать только в Одного Творца неба и земли? Да, видите ли, — объясняет Каутский, — у евреев приобрела величайшее значение торговля, а в ней первое и единственное место занимает стоимость. Она, как Бог, все покрывает, перед ней, как перед величайшей силой, все стушевывается. Она — единая, всеобъемлющая, великая сила. Она именно и послужила причиной возникновения у евреев веры в Единого Бога. Такое комическое объяснение Каутского даже вот эта книга (Уральцев указал публике на книгу Кунова) называет натяжкой: «…его нельзя назвать иначе, как натянутой аналогией», — читаем мы здесь.
Да и вся эта экономическая теория есть сплошная натяжка. Она, несомненно, так же погибнет, как и ее предшественницы. Теории эти, лопающиеся, как дождевые пузыри, должны нас мало интересовать.
Современные космогонии не умнее дикарских
Среди многих дикарских космогоний, нередко курьезных и странных, встречается и такая, принадлежащая новозеландцам: «В начале над первобытным водным пространством лежала По — первобытная ночь. Из нее возникла Терапунга — неопределенное желание: оно распространялось все больше и пробудило Текукуна — ощущение, которое, возрастая, превратилось в Техихини — в силу движений, дыхания и жизни. Из нее, каждый раз через большие промежутки времени, возникли: сначала Темагара — мысль, затем Хиненгаро — пробуждение духа (зачатки сознания), потом Манако — требование, желание и, наконец, из последнего Теванага_— божественная сила (действенная сила), которая теперь прервала Ночь и открыла период Дня, или пробуждение Мира. В этот период возникли: сначала Свод небесный, затем луна и солнце, а потом острова» (Кунов Г. Указ. соч. с.86).
Как бы строго мы ни критиковали эту теорию миросоздания, мы не можем отказать ей в глубине мысли и в сложности ее построения. Во всяком случае, она серьезнее и осмысленнее современных мифологических теорий.
Всеобщность религии
В многочисленных исследованиях о первобытных людях и о дикарях разных периодов человеческой истории важны не выводы и теории исследователей, а факты. Весьма знаменателен тот факт, что все народы, все племена, в какой бы стадии развития они ни находились, какой бы период истории ни переживали, всегда имели религию. Никогда и ни одного народа не было без религии. Правда, на первых порах исследования этот факт не был твердо установлен. О некоторых племенах миссионеры сообщали, что у них нет никакой религии. Источник этого недоразумения заключается в том, разъясняет Э. Реклю, что «богословы и философы считали безбожниками тех людей, которые в сущности были глубоко религиозными и только у них не было своего Пантеона и Олимпа». Еще более солидный ученый, чем Реклю, лейпцигский профессор-географ Фр. Ратцель, авторитетно заявляет: «Этнография не знает народов, совершенно лишенных религии, а знает более или менее высокое развитие религиозных идей, которые у них остаются незначительными в виде зачатков или, лучше сказать, в виде куколки, а у других развертываются в поразительное богатство мифов и сказаний».
Народы и племена всего земного шара, разделенные между собой необъятными пространствами, не знающие друг о друге, находящиеся на совершенно различных ступенях развития, оказывается, все имеют религию, нравственность, веру в загробную жизнь, в бессмертие души, в существование добрых и злых духов. Даже самые дикие племена, вроде бушменов, готтентотов, или жителей Огненной Земли, имеют эти верования. О чем же свидетельствует этот в высокой степени поучительный факт? Он с неопровержимой ясностью устанавливает, что религия — не изобретение человеческое, как не человеческое изобретение ум, чувства, душа, а врожденное человеку влечение к Высшему Существу. Человек рождается с религиозным чувством, как рождается растение с свойством зеленеть и тянуться к свету. Не зависимость от сил природы, не экономика и не страх создают и развивают религиозное чувство. Замечательно, что так называемые дикие народы даже в теперешнем своем упадочном состоянии честнее, нравственнее, чище душою и поведением цивилизованных народов Европы. Так называемый прогресс не облагородил человека, не смягчил его нрав, а развратил и ожесточил. Это превосходно доказано в ужасающей книге Энгельгарда «Прогресс как эволюция жестокости». Не Богом становится человечество, а зверем. И если прогресс и дальше пойдет в таком виде, то люди превратятся не в богов, а в дьяволов. От Бога и божественного современное поколение уже отрекается. Это подтверждает и наш докладчик, и все его единомышленники. Об этом громко возвещает и жуткая действительность безбожной жизни.

 Отправлено: 07.11.21 07:45. Заголовок: Проективное религиоз..

Проективное религиозное сознание

О Человеческой душе и ее происхождении
Ф.Е. Мельников. Д. Луканино, 1922г. 22 декабря ст. ст., в день памяти св. великомученицы Анастасии Узорешительницы
https://vk.com/doc-111492546_437216724
Вот первоклассный математик Гаусс заявляет: "Невольно приходишь к воззрению, за которое так много говорит и помимо строго научных оснований, что наряду с этим материальным (миром) существует другой, чисто духовный миропорядок, полный такого же разнообразия, как тот, в котором мы живем, и что мы войдем в этот другой мир".
***
О Человеческой душе и ее происхождении (публичный диспут в советской России)
…Как только кончилось пение интернационала, Хвостиков занял кафедру и начал говорить. Он видимо волновался. Но начал высокопарно, как и подобает казенному проповеднику:
— Товарищи! Мы назначили диспут о самом существенном и самом важном вопросе всех религий, от решения которого зависит само существование их. Есть ли Бог, в которого они веруют, или Его совсем нет? Это фундаментальный вопрос, это — центр всякой религии! Важнее и существеннее этого вопроса и быть не может. Это общечеловеческий, мировой вопрос. Мы, коммунисты, решительно заявляем, что Бога нет, потому что Его никто никогда не видел.
— И мы так учим, — не вытерпел Колупаев, но сказал вполголоса тихо, — в Евангелии прямо сказано: "Бога никто же, нигде не видел" (Иоанна, I:18).
— Утверждение, что Бог существует, — продолжал Хвостиков безостановочно, — основывается только на вере. Но вера противна разуму, она слепа, потому что ничего не видит и ничего не знает, она утверждает только невидимое, только то, что никак нельзя увидеть. Ясно, что она — полная противоположность разуму, который утверждает только то, что несомненно знает, что видит.
— Вот так штука! — опять вполголоса, точно для себя только, сказал Колупаев, — разум у него, значит, с глазами — видит, не в очках ли еще? Колупаев поднял голову на ораторствовавшего Хвостикова и засмеялся. Тот действительно был в пенсне. Надел он его не по необходимости, а для шику и более внушительного, как ему казалось, вида. На этот раз Хвостиков заметил, что Колупаев что-то ворчит, но не обратил на это внимания и продолжал:
— Нужно знать, откуда возникла идея Бога. Конечно, она не могла возникнуть в развитом, культурном обществе, в котором господствует и управляет всеми поступками людей разум — этот единственный светоч на историческом пути человеческого развития. Идея Бога возникла в глубокой древности, когда не было культуры даже в зачаточном состоянии, возникла она в среде грубых дикарей, у которых разум был еще не развит и которые жили еще, как животные. Они сначала боготворили души своих предков, приносили им съедобную жертву, а потом стали боготворить силы природы. Это боготворение у них возникло уже тогда, когда они стали заниматься земледелием и когда они при этом стали в зависимость от сил природы, земли, солнца, дождя, росы и т.п. Собственно, ведение хозяйства имело огромное влияние на создание религий. Экономический фактор в жизни людей играет огромную роль: он творец всего, он сотворил и разных богов, которым поклонялись дикари.
— Мели, Емеля, твоя неделя, — опять проворчал себе под нос Колупаев. Он с явным нетерпением слушал Хвостикова и, кажется, готов был сейчас же схватиться с ним.
— Когда же народы перешли на жизнь более культурную, — продолжал Хвостиков, искоса взглянув на ворчавшего Колупаева, — тогда они пришли к вере в Единого Бога. Она совпала с мечтами древних народов создать единое всемирное государство во главе с единым самодержавным монархом; идея единого Бога есть измышление монархическое, носящее в себе все черты монархического самодержавия. Распространившись о всевластии Божием и о воинствах небесных, поговорив еще немного о разных верованиях дикарей, Хвостиков быстро закончил свою речь.
— Итак, товарищи, из сделанного мною обзора ясно, что идея Бога измышлена людьми в давно минувшие темные века. На самом же деле Бога нет, поэтому Его никто и никогда и не видел.
… — Скажите, пожалуйста, товарищ докладчик, — обратился Колупаев не к председателю, а к Хвостикову, тут же, за одним столом со Шмелькиным и Логиновым усевшемуся, — есть ли у вас душа?
Вопрос был совершенно неожиданным. Публика подумала, что Колупаев в шутку поставил его, и многие из публики засмеялись. Председатель опять взялся за звонок и слегка потряс им.
— Этот вопрос к теме доклада не относится, — деловито и властно заметил он Колупаеву.
— Именно относится! — возразил тот — если есть душа, то есть и Бог.
Колупаев при этом поднялся на эстраду и снова повторил свой вопрос докладчику. Хвостиков смутился и неуверенно ответил, точно он сомневался: с душой он или без души?
— Да есть, конечно, есть.
— Нужно знать, что такое душа, — вмешался в разговор Логинов, — о ней имеются различные представления разных эпох и разных культур.
— Что же такое она, по-вашему? — спросил Колупаев.
— Идея души возникла в давно прошедшие времена, когда человечество было еще в диком состоянии, — начал разъяснять Логинов, заняв кафедру и приняв привычную позу оратора.
— Я не об идее спрашиваю, а о душе, — возразил Колупаев, но его тотчас же остановил председатель.
— Прошу не перебивать и выслушать оратора до конца.
— Известный английский философ, — продолжал ораторствовать Логинов, — и в то же время всесторонний ученый, Герберт Спенсер, ярко рисует нам, как и почему возникла у дикарей идея души. Дикарь первобытных времен, когда еще не было земледелия, часто видел сны, что он подвизается на охоте, гоняется за теми или иными зверями, убивает их и т.п. Но, проснувшись, он видел, что он не на охоте, а в своей юрте, на постели. Отсюда он заключил, что в нем, в его теле, живет какое-то особое, отличное от него существо, которое по временам, и именно в часы сна, может оставлять тело и мчаться по полям и лесам, охотясь на птиц и зверей. Вот как возникла идея души. Она все больше и больше укреплялась в сознании людей и таким образом дошла до нашего времени.
Колупаев достал из довольно большой связки книг, принесенных им на диспут, сочинение Спенсера "Основы психологии" и, как только Логинов кончил, снова заявил:
— Я спрашиваю у вас не об идее души, а о самой душе. Спенсер мог что ему угодно наговорить на дикарей, благо, они безответны, особенно — покойники, жившие тысячелетия назад. Вы вот скажите, как это самая идея возникла у самого Спенсера, человека нашего времени и, как вы изволили его аттестовать, весьма ученого и даже философа?
— У него никакой собственной идеи о душе не было, — твердо и категорически ответил Логинов.
— Плохо же вы знаете своего ученого, — не без иронии возразил Колупаев и тотчас же обратился к публике, держа раскрытой книгу Спенсера.
— Товарищи…Но ему не дал говорить к публике председатель Шмелькин.
— Вы не можете обращаться к публике, — весьма внушительно заявил он Колупаеву, — это право принадлежит только докладчику и официальным ораторам.
— А! Рот зажимаете! Боитесь! — воскликнул Колупаев. — Боитесь, что публика узнает вашу неправду.
— Ничего мы не боимся, — ответил Шмелькин, — но не можем дать равных прав всякому возражателю, затемняющему сознание темных масс.
— Это у вас и называется "равноправием", из-за которого мы делали революцию? — возразил Колупаев.
— Я прошу вас с председателем не пререкаться! — еще строже заявил Шмелькин, — и подчиниться его требованию. Председатель даже потребовал, чтобы Колупаев сошел с эстрады. Но за него вступилась публика. Она, обиженная тем, что Шмелькин обозвал ее "темной массой", шумно потребовала, чтобы Колупаеву было предоставлено право наравне с агитаторами говорить к ней, к публике. Колупаев был рад, что ему хоть совсем не заткнули рта.
Когда утих шум, Колупаев прочел из книги Спенсера следующие строки: "То, существование чего может быть утверждаемо в полном смысле этого слова, мы должны называть субстанцией души, в отличие от разнообразных форм, которые она принимает" .
Колупаев читал выразительно, сильным и приятным баритоном. Чтение его производило внушительное впечатление.
— Вот видите, — пояснил он, обращаясь к Логинову, — указанный вами философ признает субстанциальное существование души. Вы, конечно, понимаете, что такое субстанция. Это — неизменная и неуничтожимая основа изменяющихся явлений, — пояснил Колупаев, но не для своего собеседника, а для публики.
Знал ли Логинов, что такое субстанция, или не знал, этого он не обнаружил. Но из этого начала выступления Колупаева он сразу догадался, что это не шуточный возражатель, и хотя он только дьячок, но опаснее самого архиерея. Не возражая по существу на приведенный текст, Логинов только заметил:
— Спенсер — буржуазный ученый, он не изжил еще всех предрассудков буржуазии.
— А, теперь уже Спенсер нехорош! Вы же на него первым сослались. Совсем он не буржуазный ученый, а просто ученый и весьма знаменитый философ. Но вот я вам прочитаю социалистического философа. Колупаев нагнулся к кипе своих книг, лежавших на полу, чтобы достать нужную книгу. Логинов насторожился, ожидая нового удара со стороны этого оказавшегося столь неожиданно серьезным противника. Хвостиков же до того смирнехонько сжался, что товарищи стали подтрунивать над ним: "Наш хвостик, — смеялись они, — совсем сократился, стал меньше мышиного".
— Знаменитый социалистический философ Иосиф Дицген, — начал Колупаев, — в своем сочинении: "Сущность головной работы человека" говорит следующее: "Всеобщее стремление духа…раскрывает в конце концов результат этого стремления — субстанцию, как собранную мыслью сумму акцидентов (случайных признаков, — пояснил Колупаев) и вместе с тем дух или мысль, как единственную, субстанциональную сущность".
— Слышите?! — воскликнул Колупаев по прочтении, — ваш философ, а не буржуазный какой, говорит то же самое, что и Спенсер. Нужно знать, кроме того, что взглядам Дицгена открыто выражали свое сочувствие сами основоположники социализма, Маркс и Энгельс, о чем свидетельствует социалистический же писатель и философ А. Богданов. Эту почтенную компанию вы уже ни в каком случае не обзовете буржуазной или дикой, которой Бог знает, какие снятся идеи о душе. Не так ли, товарищ агитатор?
…— Даже ваши пролетарские философы, — продолжал Колупаев, — признают, что не мозг — эта серая материя — рождает мысли, а Всемирный Разум посредством нашего человеческого разума. Дицген пишет: "Не мозг мыслит, но весь человек; и для мышления не только нужен человек, но и универсальная общая связь. Разум не открывает никакой истины: открывающееся нам с помощью разума суть откровения общей (генеральной) сущности — Абсолютного" (Дицген И. Письма о логике. Письмо 22). Поверьте хоть своему авторитету! Он признает Божественное откровение, дающее нам познание истины. Весь мир говорит и внушает, что не мозг мыслит, а дух, живущий в человеке, богоподобная душа, а вы этому не верите!?
— Да даже величайшие ваши авторитеты, — ораторствовал Колупаев, — Маркс, Энгельс, Луначарский, которые для вас выше и ценнее всех богов, также признают, что в голове человека есть нечто, высшее, чем весь мир: "Пчела, — говорят они, — может пристыдить постройкою своих восковых ячеек любого архитектора. Но есть нечто такое, что с самого начала отличает самого плохого архитектора от самой лучшей пчелы: человек имеет план в голове, сознание цели, и может их изменить. Пчела же работает бессознательно"
Дальше читать Колупаеву председатель не позволил. Он грубо остановил его и объявил перерыв на 20 минут.
Сейчас же все члены агитационного отдела во главе с Шмелькиным и Логиновым покинули эстраду и ушли в читальный зал, расположенный по ту сторону эстрады. Здесь составили они что-то вроде совещания. Как только вошли в читальню, председатель обратился ко всем с вопросом: "Ну что, товарищи, будем делать?"
—Закрыть диспут, и больше ничего! — отозвался один из товарищей.
— Нет, этого нельзя делать, — запротестовали почти все товарищи, — это будет позорнее, чем этот циркуляр о диспутах. Все обратили взоры свои на Логинова: он ведет диспут, и от него зависит, продолжать ли его.
— Напрасно вы, — обратился к нему один из членов агитационного отдела, Козырев, местный учитель, довольно развитой и начитанный, — напрасно вы признали мысли материальными. Это же большая несуразность. Все ученые, все психологи в один голос утверждают, что мысли нечто нематериальное. Логинов как-то криво и зло усмехнулся и ответил:
— Нам, атеистам, никак нельзя признать что-либо духовное в мире.
— Да ведь вы же признали силы нематериальными.
— То дело другое; физические силы слепы, неразумны, бессознательны, а мысли разумны.
— Ну так что же?
— Как — что же?! — почти крикнул от удивления Логинов, — да если признать мысли духовными, то это значит признать существование разумной души, а если есть душа, то есть и Бог.
— Как так? Почему? — наивно удивился в свою очередь учитель. Логинов опять криво усмехнулся, точно говоря: "Какие вы глупые и бестолковые люди", — однако разъяснил:
— Если есть душа, бесплотная, бестелесная, т.е. разумный дух, действующий в нас, то ясно, что есть духовный мир с своими законами и порядками, как есть мир внешний, материальный. Но мир с законами — не хаос, а организованный закономерный, объединенный. Стало быть, кто-то его объединяет, кто-то им руководит, кто-то дал ему законы, правила, порядок. И этот кто-то должен быть Разумным и Всемогущим Существом. Ясно, что это и есть Бог.
— А! Вон оно что! — равнодушно протянул учитель. Эти разъяснения Логинова живо напомнили Хвостикову его сегодняшний разговор с этим московским агитатором. И тогда смутил его Логинов решительным заявлением, что безбожие недоказуемо. Теперь же он еще больше и сильнее встревожил его. "Бог, значит, есть, — подумал Хвостиков, — существует, только нам, безбожникам, нельзя этого признать. А почему бы не признать? Нельзя же долго держаться против очевидной истины. И наука ее подтверждает". Хвостиков позавидовал в этот момент Колупаеву, у него даже зародилось желание: "Не сделаться ли мне христианским агитатором?"
Совещание товарищей продолжалось более получаса. Несмотря на явный провал диспута, они довольно единодушно решили его довести во что бы то ни стало до конца. Внушили лишь председателю: не дозволять Колупаеву читать много и вообще сдерживать его.
Между тем, Колупаев, пока шло совещание в читальне, свободно ораторствовал в аудитории. Как только члены агитационного отдела и прочие товарищи скрылись с эстрады, Колупаева, оставшегося на эстраде, окружили тесным кольцом ближайшие ряды слушателей. Одни горячо благодарили его за ведение диспута, за разъяснение им истины, за победу над безбожниками; другие, пораженные его научными доводами и свидетельствами, наивно спрашивали его: "В самом деле ученые признают и душу, и Бога, и религию?" — Им так настойчиво и с такой наглостью твердили товарищи, что наука все это отвергает, что они искренно думали, что все ученые — безбожники. Из уст же Колупаева они услышали совершенно обратное: величайшие ученые утверждают, что душа существует, что это самая верная и самая очевидная истина, причем ученые говорят это от имени науки и на основании ее исследований. Это крайне удивило слушателей, поддавшихся влиянию безбожных товарищей. В ответ на их чистосердечные расспросы, Колупаев начал им разъяснять, что утверждают ученые. Пользуясь случаем, он занял кафедру, и громогласная речь его сразу овладела всем залом. Вся публика осталась слушать его, а он ораторствовал:
— Нет ни одного серьезного ученого, который отвергал бы существование в человеке души. Я заставлю и этого московского агитатора признать ее, не вывернется он от меня. Он, конечно, сказал глупость, что мысли материальны, но признал их живыми. Это должно быть, по его мнению, какие-то насекомые, которые рождаются в мозгу, как зарождаются мокрицы в сыром месте. Я этих мокриц повыгоняю из его безбожной головы…
Колупаев оглянулся на эстраду и, уверившись в отсутствии товарищей, которые могли бы его остановить и даже согнать с кафедры, он с еще большей смелостью повел речь к публике:
— Многочисленные ученые твердо и решительно заявляют, — повышенным голосом продолжал Колупаев, — что душа человеческая бессмертна. Вот имена этих ученых, — начал он по книге читать: Роберт Майер, Шлейден, Шваммардам, Фарадей, Рэйлей, Эренберг, Симпсон, Целлер, Гуфеланд, Белл, фон Бэр, Рудольф Вагнер, Гаусс, Эшрихт, Гири, Гумфри, Дэви, Крукс, Максвелл, Фехнер, Фолькман, Цельнер, Вебер, Уоллес, Эйлер, Пирогов, Менделеев и многие другие. Вам, слушателям, может быть, ничего не говорят эти имена. Но в ученом мире они — огромный авторитет, они создатели наук, они, собственно, и есть сама наука. Я познакомлю вас хотя с некоторыми их заявлениями относительно существования души.
Колупаев снова окинул взором эстраду и начал читать торопливо, точно боясь, что ему не дадут все высказать.
— Вот известный астроном Фламмарион говорит: "Только безмыслие может отвергать существование души, только недомыслие может отвергать ее бессмертие". Вот знаменитый зоолог и антрополог фон Бэр заявляет: "Мысль о бессмертии есть первый акт бессмертия. Так изучение природы (слышите, — воскликнул Колупаев: "изучение природы") ведет нас к тому самому учению, которое в детской простоте слова высказано в Св.Писании. Оно заставляет нас верить, что мы не уничтожаемся со смертью. Оно дает нам также уверенность в том, что только по прекращении связи с землей мы будем истинными гражданами всей Вселенной". Великий ученый, физик Джеймс Максвелл, написал даже специальное сочинение: "Естествознание и бессмертие души", в котором авторитетно заявляет: "Прогресс научный (слышите, — опять воскликнул Колупаев: "прогресс научный") вынуждает к глубокому различию между видимой частью человеческого существа, которая погибает на наших глазах, и между тою, которая составляет наше "Я", и к усвоению того положения, что человеческая личность как по своей природе, так и по своему назначению лежит далеко за пределами научной области", т.е., — пояснил Колупаев, — она сверхъестественна, духовна и божественна. Великие ученые терпеть не могли бездушного материализма. Знаменитый физик Дэви сознается, что его даже тошнило от этого безбожия. "Учения материалистов, — пишет Дэви, — всегда, даже в юности, были мне противны. До тошноты наслушавшись речей о постепенном развитии материи до степени одушевления собственною силою и даже о развитии ее до степени разумного существа, я, бывало, уходил в зеленые поля и рощи по берегу реки — к природе, безмолвно обращавшей мое сердце к Богу, я видел во всех силах природы Божество". Этот ученый твердо верил в бессмертие человеческой души. Вот первоклассный математик Гаусс заявляет: "Невольно приходишь к воззрению, за которое так много говорит и помимо строго научных оснований (слышите: "научных оснований"), что наряду с этим материальным (миром) существует другой, чисто духовный миропорядок, полный такого же разнообразия, как тот, в котором мы живем, и что мы войдем в этот другой мир". Такой же выдающийся ученый, как Роберт Майер, даже на съезде естествоиспытателей произнес целую речь, посвященную опровержению материализма и выяснению духовной природы души и ее бессмертия. "Твердое убеждение в личном бессмертии души, — провозглашал Майер в этой речи, — основано на научном сознании". (Заметьте, — подчеркнул Колупаев, — "научном"). Известный английский физик Оливер Лоджь заявляет: "В здании религии есть части, под которые естественные науки с безопасностью могут подводить фундамент; одна из главных — теория смерти и продолжающегося личного существования после нее". Вот знаменитый и многосторонний ученый Чарльз Белл (он и анатом, и физиолог, и хирург) пишет: "На каждом шагу нам во множестве представляются доказательства того, что живая душа предназначена к чему-то высшему, что душа, ее состояние служат целью всей этой машины и целого ряда превращений, которые мы называем природой". Великий геолог Марциус восторженно восклицает: «Дивно Господь, перед мудростью и правдою Которого я благоговею, создал нас из материи и духа, сочетавши со светом бессмертного духа тени смертной материи, бессмертные радости и вечную жизнь духа с преходящими печалями земными».
Колупаев снова осмотрел эстраду: не появился ли на ней кто из товарищей, и продолжал: — Я мог бы целый день читать вам, слушатели, подобные заявления знаменитых ученых — так их много. Они решительно заявляют, что именно наука и научные опыты убеждают их в том, что душа не материя, а духовное, бесплотное, бестелесное существо, живущее в нашем теле. Председатель Общества Экспериментальной Психологии, Поль Жуар заявляет: "Экспериментально может быть доказано, что в человеке есть начало, отличное от начал в материальном теле его". Парижский ученый Бакле написал даже особое сочинение под заглавием: "Будущая жизнь пред судом науки", в котором научно доказал бессмертие души. Первоклассный естествовед Уоллес, тщательно изучивший явления спиритизма при участии многих ученых, заявляет: "Спиритизм показывает нам, что душа может существовать без мозга, в разъединении с каким бы то ни было телом, которое мы могли бы обнаружить, и тем разрушает предубеждение против существования нашей души по разрушении ее телесной оболочки. Известный английский физик, Оливер Лодж, говорит, что убеждение его в бессмертии души рождено в нем, как представителе науки, тщательными двадцатилетними занятиями в области психических исследований, относящихся к вопросу о бессмертии. "Исследованиями научными, — говорит этот ученый, — я приведен к твердой вере или убеждению в загробном существовании души, и хотя я не способен оправдать эту веру так, как следовало бы это сделать, однако она основана на опыте и фактах". То же самое заявляют: известный ученый Рише, знаменитейший физик Крукс и многие другие.
… Мир духовный — не фантазия, не вымысел. О его действительном существовании неотразимо свидетельствует наличность нашего разума с его мыслительными способностями и самосознанием. Этот мир должен быть не только духовным, но и разумным, мыслящим и сознающим. Как Нерон, убивший свою мать, не мог ни себя, ни других уверить, что он родился не от матери, а как-то так себе — сам собою появился на свет Божий, — так и атеисты, отвернувшиеся от Бога, никак не могут уверить ни себя, ни других, что они возникли из ничего — ни с неба не свалились, ни из ада не явились. Они имеют только два выхода, и оба для них безвыходные: или признать, что существует духовный мир — бесплотный, бестелесный, разумный, сознательный, с которым и родственны наши души; отсюда и происходят наш разум и наше самосознающее "Я". А это значит, что есть Бог — Источник, Основа и Зиждитель этого мира. Его и должны неотвратимо признать безбожники, т.е. должны отречься от безбожия, стать верующими людьми, сынами отвергнутого ими Бога. Это — единственный и разумный, и спасительный выход из трудного состояния атеизма.
Или же атеисты должны признать, что их разум и мысли, их сознание и самосознание произошли из материи и, стало быть, материальны. Этим выходом и пошли основоположники современного социализма: Фейербах, Маркс, Энгельс и другие его вожди и вдохновители. Но выход этот приводит атеистов к самому дикому идолопоклонству, к такому нелепейшему обоготворению, что оно страшнее всякого самоубийства. Послушайте-ка, товарищи, что пишут ваши вожди.
— Вот что пишет Энгельс, тот самый, на которого ссылался товарищ Козырев, что он провозгласил человека высшим богом, превосходящим всех других богов. "Вещественный, доступный нашим внешним чувствам мир, — начал читать Колупаев, повысив голос, — к которому мы принадлежим сами, есть единственный действительный мир, и наше сознание и мышление порождаются вещественным органом, частью нашего тела — мозгом, хотя и принадлежат, по-видимому, к невещественному миру. Не материя порождается духом, а дух представляет собою самое высочайшее порождение материи". Слышите, откуда происходит ваш дух? — Из материи! Это Энгельс провозглашает на основании философии Фейербаха. Так учил и сам праотец материализма, Демокрит. Он утверждал, что душа человека материальна, состоит из особых атомов. И разум, и мысли, и идеи, и сознание — все материально-вещественно. "Духовное это есть то же самое материальное, — заявляет Фейербах, — но только прошедшее через голову человека". В человеческом организме происходят различного рода выделения: желчь из печени, желудочный сок из желудочных стенок, слюна из желез, а мысли и идеи из мозга. Все одного порядка, все — вещественное.
… — Мы, христиане, — продолжал Колупаев, — признаем в человеке образ Божий, но не в телесной его стороне, а в духовной: в его разуме, свободе, в возвышенном его самосознании, в его совести, в нравственной чистоте. Справедливо говорит ваш философ, Дицген, что именно этой духовной сущностью человек превосходит весь материальный мир, который и не мыслит, и не сознает. Величественное солнце ничего не знает о своем существовании, весь звездный мир ничего не мыслит, а человек знает себя и свои поступки, он мыслящее и сознательное существо. В этом его чудесном даре и заключается образ Божий. Почему мы называем его образом Божьим, т.е. духовным, не материальным? Да потому, что он не из материи и не от материи. Материя мертва, а он живой, материя не мыслит, а он мыслит, материя — бессознательна, а он сознателен и самосознателен, материя не имеет ни веры, ни совести, ни нравственности, а он все это имеет. Ясно, стало быть, что он — образ и подобие не материи, а духовного Существа, Разумного, сознательного Свободного, т.е. Бога, Самого Творца Вселенной.
…Вы скажите, пожалуйста, как вы понимаете человечество: живым или мертвым?
— Ну да, живым.
— Разумным?
— Да.
— Сознательным?
— Ну да.
— А материю?
— Материю, какую материю? — затруднился ответить Шмелькин.
— Мировую материю, — разъяснил Колупаев, — из которой состоит вся Вселенная, весь звездный мир, все стихии, весь космос. Вот весь этот мир — видит ли что-нибудь, знает ли он что-нибудь? Понимает ли? Рассуждает ли? Сознает ли? Как человек? Как мы вот с вами думаем и рассуждаем, понимаем и сознаем?
— Ну, конечно, нет, — ответил Шмелькин и поглядел на товарищей, словно спрашивая их: "Так ли я ответил?".
— Правильно! — одобрил его Колупаев.
— Так и наука учит, так и все материалисты веруют. Вот, например, Луначарский заявляет: "В небе, где ты видишь Бога, вижу холодную бесконечность и беспредельный вальс солнца и планет, в огромном большинстве бессмысленных, ибо нет жизни в них". Все в мировом пространстве безжизненно, мертво: там никто не мыслит и не сознает. Одно только человечество мыслит и сознает.
Но в то же время материализм исповедует, что именно эта безжизненная и бессмысленная мировая материя и командует мыслящим и сознающим человечеством: мертвая управляет живым, слепая ведет зрячего, бессознательная учит сознательного, бессмысленная наставляет глубокомысленного. Это же вот и есть: мертвый пень командует живой армией, глупая повозка везет умную лошадь. Вы же, товарищи, верите в эту материю, считаете ее не сказкой, а действительностью! Вы именно провозглашаете, что слепые силы ведут зрячих, что мертвые управляют живыми, что бессмысленные просвещают и учат мыслящих. Это же великий догмат нашей веры. Именно вы веруете всем сердцем вашим в бога слепого, глухого, бессознательного, бездушного, мертвого! Это же ваш бог, единственный и истинный, это же ваш бог-отец, бог-родитель и производитель, источник вашей жизни!
… Колупаев опять стал горячиться и говорить повышенным голосом.
— Мы теперь должны решить, — гремел он на весь зал, — чей же Бог истинный. О том, что Бог есть, не может быть уже спора. И вы веруете, что он есть. Ваш бог — материя, бог мертвый и слепой.
… — Знаете что, товарищи, — вдруг Колупаев переменил свой громогласный тон на мягкий, интимный, задушевный, — давайте обсудим этот вопрос по-дружески, искренне. Я ведь прекрасно знаю, что вы все веруете в Бога — Живого, Разумного, но только вы этого не сознаете, не открыли своего внутреннего зрения к Нему. Ведь и слепые чувствуют теплоту солнца по доходящим до них лучам, а самого солнца не видят и не могут видеть. Но стоит им только открыть зрение, как сразу же они увидят и поймут, что теплоту-то они получают не от чего иного, как от солнца. И вам, друзья мои, стоит только открыть свои душевные очи, как вам станет ясно, без всяких даже доказательств, что есть в мире Бог — не мертвый, а Живой, не слепой, а Всевидящий, не бессознательный, а Разумный, Всезнающий, Всемогущий. Божественные лучи его согревают вас, дают вам жизнь, разум, сознание. Не от мертвечины все это вы получаете, а от Самого Источника Жизни, от Животворящего Духа, от Творца всего мира, от Истинного нашего Бога. Не отвергайте же Солнца, лучами которого вы пользуетесь. Весьма же неразумно лучи признавать, а Солнце отвергать; чувствовать и сознавать в себе божеские достоинства, а Бога Разумного не признавать…

 Отправлено: 08.11.21 07:10. Заголовок: Душа в Древнем Египт..

Душа в Древнем Египте

Отрывок из книги Анастасия Новых
— Сэнсэй, а почему ты сказал, что египтяне "верили в существование, говоря нашим языком, "души""? У них что, разве не было такого слова как "душа"?
— У них было сходное по смыслу слово. А "душа" — это слово славянского происхождения, известное многим европейским народам. Славянское слово "душа" относят к происхождению от корней "дых-", "дух", некогда обозначавшее прекращение дыхания, что, в свою очередь, служило признаком прекращения жизни. Что означает для человека умереть? "Испустить дух". Однако я должен отметить, что душа у славян означает бессмертное, заметьте, духовное существо, которое наделено как волей, так и разумом. Это в их представлении нечто бестелесное, то есть без плоти. Душа также трактуется как жизненно необходимое существо человека, которое в то же время является самостоятельным, то есть отдельным понятием и от тела, и от духа. Причём заметьте, "душа" у славян — женского рода, указывающая в своём сакральном смысле на первичность женского начала, о котором я вам расскажу чуть позже. А вот слово "дух" — мужского рода. И в сочетании с душой образует гармонию.
Между прочим, слово "дух" у славян имеет множественное значение. Это бестелесное нечто, бесплотное существо духовного мира, тень, призрак, приведение. Это же и видение. Дух означает также силу души, решимость, отважность, доблесть и крепость. Отсюда же родилось и слово "духовный", то есть бесплотный дух, не телесный, который состоит из души и духа.
Это я к чему всё это вам рассказываю так подробно. Для того, чтобы вы поняли, учитывая мой дальнейший рассказ, сколько сохранилось исконных знаний в бережной памяти славянского народа... В общем-то, понятие души, как таковое, присутствовало у разных народов в разные времена, и душа человеческая именовалась по-разному. К примеру, у индийцев в индуизме на санскрите это звучало как "атман". Точнее, душу называли "частицей Атмана" (то есть, частицей Мировой Души), истинным "Я" человека, которое можно постичь только на интуитивном уровне. У персов (в зороастризме) бессмертная душа человека именовалась как "фраваши" (кстати говоря, это производное слово от авестийских обозначений "fra-vart" — "осуществлять выбор", и от "pra-vart-ti" — "предсуществовать"), то есть то, что существует до рождения человека и не умирает после его смерти. Причём, упоминалось, что фраваши, как олицетворение души, есть женского пола. А изображался как крылатый диск (фароар). К слову сказать, этот символ был известен ещё древним египтянам. Считалось, что при восхождении к благому богу Ахура-Мазде фраваши проходит три этапа — хумат, хукхт и хварест, что в переводе с древнеперсидского означает "благая мысль", "благие слова", "благое дело".
Греки именовали душу как "психе" (psyche), что в своём корне также означало "дыхание". А понятие дыхания у них сближалось с ветром, крылатостью. И душу они изображали не только в виде летящей птицы, как египтяне, но и бабочки, что так же как и душа, соответствовало слову "Психея". Позже это греческое обозначение перекочевало в латинский язык и стало уже именоваться как "анима" (anima, animus)...
Николай Андреевич заинтересованно проговорил:
— Значит, латинское слово "реанимация" означает не просто "повторное оживление"?
— Совершенно верно. По большому счёту это попытка возвращения души.
Но нашего Костика явно волновал другой вопрос. Дождавшись пока Сэнсэй ответит, парень с любопытством промолвил:
— Так как же древние египтяне именовали душу?
— Ба, — ответил Сэнсэй.
Костик, видимо, как и мы, не совсем понял и с удивлением переспросил.
— Ба? И всё? Просто "Ба"?!
— Да, — с улыбкой сказал Сэнсэй, глядя на растерянно-потешный вид Костика, — просто "Ба".
- Нет, правда, просто "Ба"?
-- Конечно, -- утвердительно кивнул Сэнсэй. -- Точнее даже сказать "Ба" -- это наиболее близкий термин к понятию души. У древних египтян "Ба" означало один из пяти элементов, составляющих человеческое существо. Ба изображали в виде птицы -- сокола с человеческой головой, который летал между двумя мирами: земным и потусторонним. Ба, как душа, так же считалась воплощением жизненной силы всех людей, продолжающим существовать и после их смерти.
-- А что это за пять элементов, составляющих человеческое существо? -- поинтересовался уже Виктор.
-- Это как раз и есть несколько видоизменённые людьми исконные знания. То есть, по сути, эти пять элементов не что иное, как характеристика структуры человека, его Духовного и Животного начала.
-- Весьма любопытно, -- вновь заинтригованно проговорил Николай Андреевич.
Сэнсэй глянул на внимательно слушавший коллектив, и промолвил:
-- Ну, раз есть такой интерес к этому вопросу, то пожалуйста... Один из элементов древние египтяне именовали, как вы уже знаете, Ба -- душа, составляющая основу Духовного начала. Ба часто изображали как сокола с головой человека и помещённой перед ним горящей лампадкой, в качестве символа принадлежности Ба к небесам. В народе жило поверье, что звёзды есть скопление маленьких лампадок блаженных Ба -- душ матери звёзд Нут. -- Сэнсэй сделал паузу и чётко повторил. -- Матери звёзд! Запомните это, в дальнейшем вы поймете, зачем это нужно. Кроме того, древние египтяне наделяли своих богов Ба. К примеру, созвездие Орион называли не иначе, как душой бога Осириса. Сотис или же Сириус по-нашему, являлся душой богини Исиды, верной супруги Осириса... Это тоже отметьте для себя.
Сэнсэй немного помолчал, видимо, давая нам возможность получше осмыслить услышанное, а затем продолжил:
-- Второй элемент, составляющий человеческое существо по поверьям древних египтян, -- это "Ах", или как его ещё называют "Аб". Ах означает "дух", "блаженный", "просветлённый", то есть от египетской лексической основы "ах" -- "светиться, излучать". Ах рассматривался как связующее звено между человеком и сияющей жизненной силой. Считалось, что после смерти Ах покидает тело, дабы присоединиться к звёздам. Даже выражение такое бытовало "Ах -- на небо, тело -- в землю".
Ах изображался в виде птицы с ярким оперением -- ибиса, которую египтяне собственно говоря и звали "аху", то есть "светящаяся". Кроме того, в Древнем Египте почитался Тот -- бог познания (а также носитель божественной силы и души), который изображался в виде человека с головой ибиса или полностью как ибис. Считалось, что его жена Сешат записывала детали жизни каждого человека на листьях Дерева Небес.
Женя не удержался от своего шуточного комментария.
-- Надо же, сплошные пернатые: сокол, ибис!
На что Сэнсэй ему ответил:
-- Пернатые -- это для тех, кто воспринимает лишь внешнее, но не видит внутреннее... Ах трактовался ещё и как дух, который символизировал волю и желание индивида. Позже этот "дух" стали ассоциировать как "дух" сердца (хати). Из-за этого и пошла путаница в преданиях, что после смерти, когда человек попадал на загробный суд перед ликом Осириса, именно его сердце, якобы отвечающее за дела человеческие, а не Ах (дух воли и желаний) человека уже стали помещать на весы в присутствии души Ба, где в качестве противовеса служила богиня справедливости, истины и порядка -- Маат.
-- И у древних египтян был загробный суд? -- удивился Андрей.
-- Конечно, -- ответил Сэнсэй. -- Они считали бога Осириса солнечным божеством, ставшим после своей смерти верховным судьёй потустороннего мира. Он, по их верованиям, решал дальнейшую участь души человека, куда её направлять: на поля Иалу (или как ещё говорят Иару), то есть в "рай" по-нашему, которое находилось по представлениям древних египтян на восточном небе, или отдать на пожирание чудовища, так сказать в "ад".
...Да погоди ты! -- И уже обращаясь к Сэнсэю, вновь принялся расспрашивать. -- Так что получается... Пять элементов, составляющих у древних египтян человеческую сущность это: Ба -- душа, Ах -- сила воли и желаний... А остальные?
-- Остальные?! Ну, это Ка -- элемент, который считался духовным двойником человека, та жизненная сила ("дыхание", "дух") человека, которая даётся ему при рождении и после физической смерти является проводником умершего в загробном царстве, а затем покидает его. Считалось, что Ка рождается и растёт вместе с человеком, приобретая его достоинства и недостатки. Ка может существовать независимо от тела, к примеру, подниматься на небо и там разговаривать с богами, или же просто перемещаться по земле. Знак Ка изображали в виде поднятых вверх двух рук, согнутых в локтях (зачастую, в общем рисунке данный знак размещали на голове у двойника), что в некотором роде напоминает иероглиф в значении "обнимать, охватывать". Человеку приписывалось множественность Ка, или как их ещё называли Кау...
https://karma-psiholog.ru/dusha-v-drevnem-egipte

 Отправлено: 09.11.21 05:44. Заголовок: https://i.postimg.cc..

Велимир Хлебников (28 октября [9 ноября] 1885 — 28 июня 1922)
Творения: Душа сына Выдры[off]`, Ка, Доски Судьбы
- Вопль духов -
На острове мы. Зовется он Хлебников.
Среди разъяренных учебников
Стоит, как остров, храбрый Хлебников.
Остров высокого звездного духа.
Только на поприще острова сухо -
Он омывается морем ничтожества
- Множества -
Наши клятвы и обеты
Клеветой замыла злоба,
В белый холст мы все одеты
Для победы или гроба,
Иль невиданных венков,
Иль неслыханных оков
- Голос из нутра души -
Как на остров, как на сушу,
Погибая, моряки,
Так толпой взошли вы в душу
Высшим манием руки.
Беседой взаимной
Умы умы покоят,
Брега гостеприимно
Вам остров мой откроет.
О, духи великие, я вас приветствую.
Мне помогите вы: видите, бедствую?
А вам я, кажется, сродни,
И мы на свете ведь одни
- Совет -
https://web.archive.org/web/20171129022426/http://www.kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_98.htm
Дети Выдры. 6-й парус. Душа сына Выдры
https://web.archive.org/web/20160425201832/http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_176.htm
У меня был Ка; в дни Белого Китая Ева, с воздушного шара Андрэ сойдя в снега и слыша голос: иди! -, оставив в эскимосских снегах следы босых ног, - надейтесь! - удивилась бы, услышав это слово. Но народ Маср знал его тысячи лет назад. И он не был неправ, когда делил душу на Ка, Ху и Ба. Ху и Ба - слава, добрая или худая, о человеке. А Ка - это тень души, ее двойник, посланник при тех людях, что снятся храпящему господину. Ему нет застав во времени; Ка ходит из снов в сны, пересекает время и достигает бронзы (бронзы времен). В столетиях располагается удобно, как в качалке. Не так ли и сознание соединяет времена вместе, как кресло и стулья гостиной. Ка был боек, миловиден, смугол, нежен; большие чахоточные глаза византийского бога и брови, точно сделанные из одних узких точек, были у него на лице египтянина...
https://web.archive.org/web/20180328102957/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_240.htm
Прошу эти записи не показывать
Академическим кругам,
Но если можно напечатать,
То напечатайте
Велимiр Хлъбников. Доски Судьбы
https://web.archive.org/web/20171120180445/http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_151.htm
Пусть на могильной плите прочтут: он боролся с видом и сорвал с себя его тягу. Он не видел различия между человеческим видом и животными видами и стоял за распространение на благородные животные виды заповеди и ее действия - люби ближнего, как самого себя. Он называл неделимых благородных животных своими ближними и указывал на пользу использования жизненного опыта прошлой жизни наиболее древних видов. Так, он полагал, что благу человеческого рода соответствует введение в людском обиходе чего-то подобного установлению рабочих пчел в пчелином улье, и не раз высказывал, что видит в идее рабочей пчелы идеал свой лично. Он высоко поднял стяг галилейской любви, и тень стяга упала на многие благородные животные виды. Сердце, плоть современного порыва человеческих сообществ вперед, он видел не в князь-человеке, а в князь-ткани - благородном коме человеческой ткани, заключенном в известковую коробку черепа. Он вдохновенно грезил быть пророком и великим толмачом князь-ткани, и только ее. Вдохновенно предугадывая ее волю, он одиноким порывом костей, мяса, крови своих мечтал об уменьшении отношения е/р, где е - масса князь ткани, а р - масса смерд-ткани, относительно себя лично. Он грезил об отдаленном будущем, о земляном коме будущего, и мечты его были вдохновенные, когда он сравнивал землю с степным зверком, перебегающим от кустика до кустика. Он нашел истинную классификацию наук, он связал время с пространством, он создал геометрию чисел. Он нашел славяний, он основал институт изучения дородовой жизни ребенка. Он нашел микроб прогрессивного паралича, он связал и выяснил основы химии в пространстве. Довольно, сему да будет посвящена страница, а их несколько. Он был настолько ребенок, что полагал, что после пяти стоит шесть, а после шести - семь. Он осмеливался даже думать, что вообще там, где мы имеем одно и еще одно, там имеем и три, и пять, и семь, и бесконечность...
Впрочем, он никому не навязывал своего мнения и, считая его своим лично, признавал священное право всякого иметь мнение противных свойств
1904
https://web.archive.org/web/20170915101952/http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_163.htm

 Отправлено: 10.11.21 07:47. Заголовок: Господь Бог и Хаос, ..

Господь Бог и Хаос, их вечная борьба. Дух Божий - это Свет, дыхание Божие

Извлечения из Альмагеста Клавдия Птолемея
Дух Божий - это Свет, пронизывающий (пропiнаетъ) весь Мир
Доухъ Божiй есть СъвЪтъ iже пропiнаетъ въсь Мiръ
Обитель Творца-Вседержителя представляет (являетъ) собой средоточие Мира и Духа Святого Благомудрого. Центр (Въ зЪнiцЪ) замкнутого (заторЪннаго) Круга Вечности есть Триглав сил (ТрiГълавъ крЪпостей) Господних: это Свет, Разум и Дух Святой (СъвЪтъ а Разъумъ а Доухъ Свяатый)
ОбiтЪль Тъворъца ВсЪдЪржiтеля являетъ въ себЪ сърЪдоточiе Мiра а Доуха Свяатагы Благомоудраго Въ зЪнiцЪ заторЪннаго Къроуга ВЪчьностi се есть ТрiГълавъ крЪпостей Господънiхъ СъвЪтъ а Разъумъ а Доухъ Свяатый
Жизнь продолжается, покуда (поконе) Дух Божий озаряет душу человека и пока душа не уйдет от него (не iзыдЪтъ от ня) на небеса к Богу. Тело (пьлъть – плоть) же с исторгнутой душой (отрiнувъ же доушю) предается Земле (ГЪосу)
ОнЪ iмаютъ вiтанiе своЪ поконе Доухъ Божiй озаряЪтъ доушу чьловЪцы да не iзыдЪтъ от ня на небЪсi къ Богу Пьлъть же отрiнувъ же доушю предаЪтъ ся ГЪосу
***
Глава I. Господь Бог и Хаос, их вечная борьба
В необозримые годы тьмы, (за) тысячи веков до рождения Сына Божьего Иисуса Христа, не существовало ни земли и неба, ни солнца и звезд, но был всюду (вьсЪмо) искони лишь один Анам, который называется Хаос. Это рассеянное (безрядьнъ - неупорядоченное), без границ и краев (безкрайнъ), черное облако (хмаръ) из мертвой (въспарi) пыли, и Бездна (Енiгъма), и артемит из праха. Поэтому мгла была сущна повсюду (вьсЪмо) в бескрайней и бездонной Бездне (Энигме), которое суть царствие покоя истления и бездны (Энигмы) и смерти.
Но в некоторой части Анама имеются некие очень маленькие частицы пыли (бъхьма мнii дълi пьлi), в которых извечно и телесно дремлет Дух Божий. Он существует в виде малых и незначительных световых точек (незначаема доля съвЪта), и этот свет есть дыхание Божие. Эти же бесчисленные частицы света имеют взаимопритяжение и вместе создают (въкоупе зiжьдая) некое облако яркого сияния (обълЪко ярого сiянiя). Это есть образ великого Духа Божьего, подобного лику в образе Бога-Отца.
Оглава I. Кiрiосъ Богъ а Iхаосъ iхъ же вЪчьное борЪнiе
За необозрiмы безгода тьмы тысячь вЪковъ прьвЪе нарожденЪнiя сына Божiего Iезуса Хрiста не соуществоваху нi землiе а небъсi нi гЪлiоса а астрii Аже бысть вьсЪмо iсконьнъ едiнъ Анамъ або нарiцаемы Iхаосъ Сь суть безрядьнъ а безкрайнъ чьрънъ хмаръ от въспарi пълi а Енiгъма а артемiтъ iзъ пърьха А тако мъгъла бысть сущьна вьсЪмо безкрайное бЪздънiе суть царьствiе покоя iстлЪнiя а Енiгмы а сьмьрътi
Аже въ нЪкой часьтi Анама бысть бъхьма мнii дълi пьлi Въ нiхъ же дрЪмлiетъ iзвЪчьно асоматiкъ або Доухъ Божiй Се суть мЪзiна а незначаема доля съвЪта iже съ съвЪтъ суть дыханiе Божiе Се же безчЪтьны долi съвЪта iмЪютъ нЪкоЪ възаiмотяжЪнiЪ въкоупе зiжьдая нЪкоЪ обълЪко ярого сiянiя суть вълiего Доуха Божiего яко нЪкiй лiкъ въ образехъ Бога Отьца...
https://www.litprichal.ru/work/379114/

Свет - это Дух Божий
Этот Альмагест оглашает великую троицу (оглашаЪтъ вЪлiю търоiцу) законов Мира, или на греческом (елiнъскы) языке - номос иринис; по этим законам существует твердь Мира и жизнь его.
I закон. Движение (ДъвiжЪнiе) Мира - это жизнь (вiтанiе) его веретия ( спирального (?) движение материи) в Круге Вечности (въ ВерЪтii Къроуга ВЪчъностi). Пока Вселенная обладает (iмЪтъ а являетъ) движением, она существует (она суща). Признак жизни (Зънакъ вiтанiя) Вселенной есть Свет, ибо Свет - это Дух Божий, это дыхание Саваофа-Вседержителя во Вселенной.
II закон. Творец-Вседержитель являет в себе троицу сил крепости его: это взаимопритяжение, вращение и движение (взаiмостяжЪнiе а коловращЪнiе а оустрЪмлЪнiе), посредством чего артемит (пыль или прах) Хаоса сгущается в материю Вселенной, которая дает начало звездам мира и их жизни во Времени Вселенной (въ ВерЪтii ВсЪлЪнной).
III закон. Обитель Творца-Вседержителя представляет (являетъ) собой средоточие Мира и Духа Святого Благомудрого. Центр (Въ зЪнiцЪ) замкнутого (заторЪннаго) Круга Вечности есть Триглав сил (ТрiГълавъ крЪпостей) Господних: это Свет, Разум и Дух Святой (СъвЪтъ а Разъумъ а Доухъ Свяатый). Они же рождают и озаряют Вселенную. Они же сохраняют равновесие (равновЪсiе) Мира. И Круг Вечности, как корона (къроуна), увенчивает обитель Творца (обiтЪль Тъворца).
СЪя Алмагiста оглашаЪтъ вЪлiю търоiцу законовъ Мiра Сi рЪчь от елiнъскы языцы номосъ съ Iрiнiсъ На нiхъ же тъвЪрдь Мiра суща а вiтанiе Ъго же
I номосъ ДъвiжЪнiе Мiра суть вiтанiе Ъго въ ВерЪтii Къроуга ВЪчъностi Поконе ВсЪлЪнная iмЪтъ а являетъ дъвiженiе она суща Зънакъ вiтанiя ВсЪлЪнной есть СъвЪтъ бо СъвЪтъ суть Доухъ Божiй або дыханiе Саваофа ВсЪдЪржiтеля въ ВсЪлЪнной
II номосъ ТъворЪцъ ВсЪдЪржiтель являетъ въ сутi своя търоiцы сiлъ а крЪпостi Ъго Се взаiмостяжЪнiе а коловращЪнiе а оустрЪмлЪнiе iже съгоущахъмъ артемiтъ Iхаоса въ матЪрiю ВсЪлЪнной аже даяша зачало астрiямъ Мiра а iхъ же вiтанiю въ ВерЪтii ВсЪлЪнной
III номосъ ОбiтЪль Тъворъца ВсЪдЪржiтеля являетъ въ себЪ сърЪдоточiе Мiра а Доуха Свяатагы Благомоудраго Въ зЪнiцЪ заторЪннаго Къроуга ВЪчьностi се есть ТрiГълавъ крЪпостей Господънiхъ СъвЪтъ а Разъумъ а Доухъ Свяатый ОнЪ же рожьдаютъ а озаряютъ ВсЪлЪнную Онъ же съхраняютъ равновЪсiе Мiра А Кроугъ ВЪчьностi ако къроуна оувЪнчаетъ обiтЪль Тъворца
Птолемеево учение о Вечности и Вселенной из Альмагеста
https://www.litprichal.ru/work/379222/
Будинский изборник IX-XIV вв.: Арамейская Библия и Аскольдова летопись: (текст, перевод, комментарии, статьи). Под общей редакцией Ю.К. Бегунова. Редактор Владимир Егоров. Великий Новгород: ООО «Типография «Виконт», 2014. 343с.
https://vk.com/doc399489626_464573375

 Отправлено: 11.11.21 06:14. Заголовок: Проективная математи..

Проективная математическая гармоника
Созданная Птолемеем (II в. н.э.) и откомментированная Порфирием (III в. н.э.) «Гармоника» представляет собой фундаментальный труд, в котором изложена одна из наиболее значительных и оригинальных музыкально-теоретических концепций, возникших за два с половиной тысячелетия существования науки о музыке. Главные темы книги — происхождение гармонии, ее сущность и критерии; обнаружение ее в звуках, интервалах и системах; параллелизм музыкальной гармонии и гармонии физического мира («космоса»), а также внутреннего мира человека («души»).
Оба трактата переведены с древнегреческого языка на русский впервые.
***
III.4. О том, что гармоническая сила присутствует в любой высшей природе, но проявляется более всего посредством человеческих душ и небесных круговращений
Итак, установлено в общих чертах, что гармоническая сила есть вид причины от разума — тот именно, который состоит в соразмерности движений; что созерцательная наука о ней есть вид математической науки — об отношениях воспринимаемых на слух различий (Т.е. математическая гармоника есть наука о числовых отношениях, в которых выражаются звуковые (воспринимаемые на слух) различия); что эта наука, приучая к созерцанию и размышлению, гармонизует тех, кто ею занимается. Надо еще добавить, что гармоническая сила, наряду с другими, по необходимости должна присутствовать во всем, что хоть сколько-нибудь содержит в себе начало движения, но особенно полно — в том, что приобщилось к природе более совершенной и разумной, будучи родственным ей; только тут и может проявляться такая сила, сохраняя целиком и в чистоте — насколько это достижимо — близость к тем отношениям, что производят должное и гармоничное в различных видах. Ведь и вообще все, что устроено природой, причастно некоторому разуму как в движениях, так и в материальных субстратах: где он способен сохраняться в надлежащей мере — там рождение, питание, спасение и все, что утверждается о лучшем, а где он лишается своей силы, там все противоположно сказанному и тяготеет к худшему. При этом он едва ли видится в изменчивых движениях самой материи, где, вследствие непостоянства, не определяется ни качество того, что от нее зависит, ни количество, в отличие от тех движений, которые совершаются по преимуществу среди эйдосов. И вот, к более совершенным и разумным по природе мы отнесли движения небесных тел — в том, что касается божественного; а что касается смертного — движения человеческих (в особенности) душ, поскольку лишь им присуще, наряду с первым, совершеннейшим движением — перемещением, — еще и свойство быть разумными. Рассматривая те и другие поочередно, мы увидим, насколько доступно человеку уразуметь, что они устроены согласно тем же гармоническим отношениям, что и звуки. Начнем с человеческих душ.
5. О соответствии консонансов главным различиям души (со всеми их видами)
Главных частей души — три: мыслящая, чувствующая, опытная.
Также и главных гомофонов и консонансов — три вида: октавный гомофон и консонансы квинты и кварты. Так что октава согласуется с мыслящей частью души, поскольку в них обеих больше простоты и равенства, меньше же различия, квинта — с чувствующей, а кварта — с опытной. В самом деле, как квинта ближе к октаве по сравнению с квартой, потому что квинта консонантнее (ее избыток ближе к равенству), так и чувствующая часть души ближе к мыслящей по сравнению с опытной, потому что и та причастна в некоторой мере разумению. И еще: в чем есть опыт, в том не обязательно есть чувство, а в чем чувство — не обязательно ум, но наоборот: в чем чувство — в том непременно и опыт, а в чем ум — в том непременно и опыт, и чувство; так же и там, где кварта, не обязательно будет квинта, а где квинта — не обязательно октава, но где октава, там непременно и кварта, и квинта, потому что [консонансы] состоят из весьма несовершенных эммелий и их сочетаний, а [гомофоны] — из более совершенных (консонансов).
Далее, можно назвать три вида опытной части души, равночисленные видам кварты: возрастание, расцвет, убывание; таковы ведь ее главные способности. У чувствующей части — четыре вида, равночисленные видам квинтового консонанса: зрение, слух, обоняние, вкус (если считать осязание как бы их общим достоянием, ибо все чувства формируют восприятия так или иначе прикасаясь к чувственному).
Наконец, у особенно разветвленной мыслящей части — семь видов, равночисленных видам октавы: представление, связанное с восприятием чувственного; ум, связанный с первичным впечатлением; понимание, связанное с фиксацией отпечатков в памяти; размышление, связанное с отысканием и извлечением из памяти; мнение, связанное с поверхностным предположением; разум, связанный с верным суждением; научное познание, связанное с постижением истины.
Затем, при ином разделении нашей души — на разумную часть, яростную и вожделеющую, разумную все из-за того же равенства мы бы, естественно, сопоставляли с октавой; яростную, приближающуюся отчасти к той, — с квинтой; а вожделеющую, расположенную в самом низу, — с квартой. Все остальное, что касается их достоинств и величины, может быть получено примерно так же и из этих [главных частей], причем наиболее значимые разновидности их добродетелей окажутся опять же равночисленными видам первых консонансов, ибо и в звуках эммелика есть некая их добродетель, а экмелика — порочное! Применительно же к душам, добродетель — некоторым образом их эммелика, а порочность — экмелика.
И наконец, еще одно, что общее в обоих родах, гармония частей — в их согласии с природой, и негармоничность — в несогласии...
Клавдий Птолемей. Гармоника в трех книгах; Порфирий. Комментарий к «Гармонике» Птолемея / Издание подготовил В. Г. Цыпин. — М.: Научно- издательский центр «Московская консерватория», 2013. 456с.
https://vk.com/doc271202244_512694207?hash=b82b1b258f750faa37&dl=123170d1720e71ef32
Худ. Юстус ван Гент (1410 - 1480). Птолемей
Одним из крупнейших теоретиков музыки эпохи эллинизма был известный древнегреческий астроном, астролог, математик, механик, оптик и географ Клавдий Птолемей (83 -161). Птолемей жил и работал в Александрии, в Римском Египте (достоверно — в период 127—151 гг.), где проводил астрономические наблюдения.
Птолемей является автором классической античной монографии «Альмагест», которая стала итогом развития античной небесной механики и содержала практически полное собрание астрономических знаний Греции и Ближнего Востока того времени. Он оставил глубокий след и в других областях науки — в оптике, географии, математике.
Клавдий Птолемей — одна из крупнейших фигур эллинизма. В астрономии Птолемею не было равных на протяжении целого тысячелетия.
***
«Гармоника» состоит из трёх книг. В первой рассматриваются цели и задачи науки о гармонии, говорится о звуках, интервалах, родах и т.д. Во второй книге разбираются структура и обозначения ладов, в третьей говорится о космическом значении музыки, проводятся параллели между движениями светил и музыкальными интервалами.
В "Гармонике" Птолемея отражается и борьба различных художественных направлений, в ней довольно остро сталкивается эстетика Аристоксена и музыкальная теория пифагорейцев. Поэтому трактат Птолемея нуждается в пристальном изучении, так как он даёт весьма полное представление об основных тенденциях развития позднеантичной музыкальной эстетики.
Прежде всего Птолемей ставит вопрос о том, каковы способы познания и изучения гармонии. Этому посвящена первая глава его трактата "О критериях гармонии". Здесь Птолемей называет два средства, с помощью которых познаётся гармония: слух и разум. Он, следовательно, не отвергает значение слуха в познании музыки. Но при этом Птолемей недвусмысленно заявляет, что главенствующее положение должен занимать разум, а не слух. Как и всякое чувство, говорит Птолемей, слух может познавать только частное и особенное, его показания не являются отчетливыми и постоянными. По словам Птолемея, слух всегда нуждается в "регулятивном действии разума - вроде бы как бы в палке надсмотрщика".
Поэтому, заключает Птолемей, на слух можно полагаться только до определённой степени, когда нужно обнаружить грубую, явную ошибку в исполнении; для более точного суждения следует прибегать к измерению и логическому анализу.
Птолемей ищет золотую середину между рациональной и слуховой теорией музыкального восприятия и, как кажется на первый взгляд, занимает среднее, нейтральное положение в споре между последователями Пифагора и Аристоксена. Но как только дело касается серьёзных, узловых проблем музыкальной теории, он без колебаний переходит на сторону пифагорейцев.
Птолемей ставит вопрос об отношении гармонии к трём самым необходимым, по его словам, началам: материи, движению и виду (эйдосу). К кому из них относится гармония? "Материя является субстратом и отвечает на вопрос - "из чего?". Движение является причиной и отвечает на вопрос - "почему?". Вид является конечной целью и отвечает на вопрос - "для чего?". Можно показать, что гармония не является субстратом, ибо она обладает активно-творческой, а не пассивной природой. Не является она и целью, поскольку, напротив, она сама служит некоторым целям, каковы мелодизация, ритмизация, соразмерность и упорядоченность. Однако она может быть понята в качестве причины, по которой субъект принимает характерный вид".
Но все причины можно разделить на три вида: природное, логическое и божественное. Гармония не относится ни к природе, ни к божеству. Её можно отнести к логическому началу, которое занимает промежуточное положение между первыми двумя, и как логическая причина гармония может выступать в трёх формах: в качестве разума, искусства и в качестве нравственного качества (этоса). "Гармония выявляет среди слышимого особый порядок, который мы называем мелодическим, поскольку при теоретическом рассмотрении она обнаруживает соразмерность, то есть выступает в качестве разумного начала; с точки зрения исполнительской музыки выступает как искусство, а с точки зрения постигаемого опыта она выступает как этос".
Из всего этого обширного теоретического рассуждения можно сделать следующие выводы. Во-первых, гармония, как её понимает Птолемей, не является материальной, она относится к области движения. Во-вторых, гармония является причиной, так как в ней всегда имеется достижение определённой цели. И, в-третьих, как особый вид логической причины, гармония осуществляется в виде определённого порядка, мастерства и этоса. Такова структура понятия гармонии в интерпретации Птолемея.
У Птолемея также можно заметить отзвуки учения о "гармонии сфер". Он находит соответствие между различными видами музыкальных созвучий с движениями планет и Солнца. Движение звуков от высоких к низким и обратно соответствует, по его мнению, движению светил к зениту и от зенита. Движениям небесных сфер соответствуют и лады. Так дорийский лад, как самый основной, подобен движению светил по экватору, а миксолидийский и гиподорийский лады сравниваются с северным и южным тропиками. Наконец, каждая планета при своём движении издаёт определённый, характерный для неё звук.
Так музыкальная космология сочетается у Птолемея с астрологией, с фантазиями о положении звёзд и их музыкальном настрое.
Чтобы найти наглядные соответствия музыкальных созвучий математическим и геометрическим величинам, Птолемей брал круг, разбивал его на 12 частей, а затем сравнивал музыкальные системы с этими частями. Он говорил, что диапазон квинты соответствует треугольнику, вписанному в круг, так как при этом круг делится на три части по 120 градусов, диапазон кварты - вписанному квадрату, разделяющему круг на четыре части по 90 градусов и т.д. Тон соответствует 1/12 части круга, то есть 30 градусам.
Наряду с этим, мы находим у Птолемея параллели между музыкальной гармонией и способностями человеческой души или различными добродетелями. Так, три диапазона - октава, пентада и тетрада - соответствуют трём способностям души: разуму, чувству и воле. В свою очередь, три диапазона тетрады соответствуют трём волевым способностям: умеренности, сдержанности, совести. Четыре созвучия пентады соответствуют четырём способностям чувства: кротости, бесстрашию и др., а семь диапазонов октавы - семи добродетелям разума - остроте ума, развитости, сообразительности, мудрости, опытности, проницательности и высшей добродетели - справедливости. Ей соответствует в целом вся гармоническая система. Таким образом, музыкальная гармония у Птолемея трактуется в духе космической и нравственной символики. В этом виде музыкальная теория Птолемея была унаследована средневековой теорией музыки.
По материалам: Шестаков В.П. История музыкальной эстетики
https://zen.yandex.ru/media/id/5ac690d8f0317343e9d4e168/ptolemei-o-garmonii-muzyke-i-dushe-5da34ded5d636200b0e8ed41?utm_

 Отправлено: 11.11.21 10:31. Заголовок: Интересным примером ..

Интересным примером применения наилучших приближений, получаемых с помощью непрерывных дробей, служит математическое объяснение того, почему со времен Баха используется равномерно темперированная шкала, содержащая 12 полутонов в каждой октаве. Наряду с основным тоном музыкального инструмента (вызываемого, например, колебанием струны) звуковое колебание содержит ряд обертонов, создающих тембровую окраску звука. Если, например, длина струны L такова, что (при заданном натяжении) она издает звук До первой октавы, соответствующий (например) w = 512 колебаниям в секунду, то струна длиной 2/3 L (на струнных инструментах эта длина получается нажатием пальца в соответствующем месте) издает звук, имеющий частоту 3/2w (натуральная квинта), а струна длиной L/2 издает звук, имеющий частоту 2w (октава). Эти обертоны, прежде всего, присутствуют в основном тоне. Наше ухо улавливает при сравненни высоты двух звуков не отношение их частот, а логарифм этого отношения. Если принять интервал в одну октаву (переход от звука До первой октавы к звуку До второй октавы) за единицу, то основание логарифмов надо выбрать так, чтобы было
loga(2w/w) = 1, т.е. loga2 = 1
Отсюда видно, что а = 2. Натуральная же квинта воспринимается слухом как интервал, меньший октавы, - а именно, как ее часть, равная
log2(3/2w:w) = log23 - 1
В своем классическом произведении - Хорошо темперированный клавир - Иоганн Себастиан Бах написал 24 фуги для клавира, у которого произведена равномерная темперация, т.е. деление октавы на 12 равных (по слуху) интервалов (полутонов). Почему исторически возникло деление октавы именно на 12 интервалов?
Ответ дает теория непрерывных дробей. Наш слух естественно воспринимает именно натуральную квинту, и делить октаву надо на столько частей, чтобы число log23 - 1 хорошо приближалось дробью с выбранным знаменателем (иначе слух будет отмечать диссонанс звуков). Разложив это число в непрерывную дробь, находим (это легко сделать с помощью калькулятора)
log23 - 1 = 0,5849625 = 1/ (1 + 1/ (1+ (2 + 1/ (2 + 1/ (3 + …)))))
Подходящими дробями будут 1; 1/2; 3/5; 7/12; 24/41; …
Приближения 1 и 1/2 слишком грубые (первое из них означает, что мы приравниваем натуральную квинту к октаве!). Приближение 3/5 соответствует пентатонике, существующей у народов Востока, а приближение 7/12 самое удачное. Оно соответствует делению октавы на 12 частей (полутонов), и 7 таких полутонов соответствуют квинте. Сравнение числа log23 - 1 с числом 7/12 = 0,5833… показывает качество приближения: разница высот натуральной квинты и темперированной квинты (7 полутонов) не улавливается даже профессиональными музыкантами. Заметим, что, кроме звука Соль (семь полутонов от звука До), важную роль играют следующие звуки, входящие в основные трезвучья:
фа: длина струны 3/4L, частота 4/3w;
log2 (4/3w:w) = 2 - log23 ~~ 5/12
(где знак ~~ означает - приближенно равно)
ми: длина струны 4/5L, частота 5/4w;
log2 (5/4w:w) = log25 - 2 ~~ 4/12
ми бемоль: длина струны 5/6L, частота 6/5w;
log2 (6/5w:w) = 1 + log23 - log25 ~~ 3/12
Отметим, что приближение для натурального звука Ми (4 интервала от основного тона) является не таким хорошим, как для натуральной квинты, и скрипачи различают звуки Ми диез и Фа
Из примечаний В.Г. Болтянского к книге Феликса Клейна (1849-1925) Элементарная математика с точки зрения высшей. Т.1. Пер. с нем. (Под ред. В.Г. Болтянского. - 4-е изд. - М., Наука. Гл.ред.физ-мат. лит. 1987)
https://web.archive.org/web/20180328102957/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_165.htm

 Отправлено: 12.11.21 09:07. Заголовок: Математика и искусст..

Математика и искусство
Искусство, наука, красота...Как часто мы произносим и слышим эти слова и как редко утруждаем себя задуматься над их смыслом и содержанием! Как любим мы поговорить о произведениях искусства или достижениях науки и как редко замечаем, что обе эти великие сферы человеческой деятельности, внешне столь разные и далекие друг от друга, тесно переплетены между собой незримыми узами! Как мало мы знаем о том, насколько давно образовались эти узы, сколь они крепки и необходимы и науке, и искусству, так что разорвать их нельзя, не повредив и тому и другому, и что красота является самым крепким связующим звеном между наукой и искусством!
Добро, Истина, Красота...Еще древние учили о триединстве этих трех ликов культуры. Со временем, увы, это триединство распалось: Истина отошла к науке, Красота — к искусству, Добро вообще повисло в воздухе. Сегодня, как никогда, важно возродить это утраченное триединство. Наука, не освященная гуманистическими идеалами Добра, ведет мир к катастрофе. Искусство, потерявшее луч Истины, погружается в сумерки декаданса. Красота в равной мере должна питать искусство и науку...
из книги Александра Волошинова «Математика и искусство» (Москва: Просвещение, 1992, 335c.)
https://m.vk.com/wall-52526415_13520
I. Искусство, наука, красота
1. Эстетика: наука о прекрасном
2. Математика: прекрасное в науке
3. Наука и искусство — грани творчества
4. Симметрия, пропорция, гармония — слагаемые прекрасного
II. Математика и музыка
5. Пифагор и пифагорейское учение о числе
6. Пифагорова гамма
7. «Космическая музыка»: от Платона до Кеплера
8. Математический строй музыки
9. Алгебра гармонии — темперация
10. Математика колебания струны: тайное становится явным
11. Пропорции музыкальной гаммы
12. Математический анализ музыки
III. Математика и архитектура
13. Архитектура = (наука + техника)+искусство
14. Пропорция — математика архитектурной гармонии
15. Тайны золотого сечения
16. Пропорции: от Парфенона до Нотр-Дама
17. Пропорции: от Покрова на Нерли до Модулора ле Корбюзье
18. Архитектура — математика — музыка
V. Математика и живопись
19. «Законы красоты» человека
20. Перспектива — геометрия живописи
21. В плену, в Саратове: рождение проективной геометрии
22. Геометрия и живопись: страницы истории
23. Академик Раушенбах: космонавтика — иконография — общая теория перспектив.
Читать:
https://libcat.ru/knigi/detskaya-literatura/detskaya-obrazovatelnaya-literatura/396786-aleksandr-voloshinov-matematika-i-iskusstvo.html
Пифагорейское математическое обоснование музыкальной гаммы
https://habr.com/ru/post/416969/

 Отправлено: 13.11.21 16:14. Заголовок: Пифагор и пифагорейс..

Пифагор и пифагорейское учение о числе

Предполагаемый бюст Пифагора. Найден при раскопках Геркуланума близ Помпеи. Бронзовая копия с греческого оригинала. IV в. до н. э. (?)
из книги Александра Волошинова «Математика и искусство» (Москва: Просвещение, 1992, 335c.
http://mathemlib.ru/books/item/f00/s00/z0000011/st008.shtml
5. Пифагор и пифагорейское учение о числе
Греки совершили открытие, величайшее из когда-либо совершенных человеком: они открыли могущество разума - М. Клайн
***
С берегов Средиземноморья - "колыбели европейской цивилизации", с тех давних времен, названных через много веков "весною человечества", дошло до нас имя Пифагора - математика, философа, мистика. Мы не знаем доподлинно портрета Пифагора, не сохранилось ни одной строки из его сочинений; его биография стала легендой, полной невероятных преувеличений, а самого Пифагора назвали "на одну десятую гением, на девять десятых выдумкой". По преданию, вид его был так величествен, что ученикам часто казалось, будто это сам бог Аполлон говорит с ними.
Пифагор - едва ли не самый популярный ученый не только в античности, но и в наши дни. И дело, конечно, не в том, что "таблица Пифагора" смотрит на нас с любой тетрадки в клеточку. Дело в том, что "то ли по счастливому стечению обстоятельств, то ли благодаря гениальной интуиции пифагорейцам удалось сформулировать два тезиса, общезначимость которых подтвердило все последующее развитие науки: во-первых, что основополагающие принципы, на которых зиждется мироздание, можно выразить на языке математики; во-вторых, что объединяющим началом всех вещей служат числовые отношения, которые выражают гармонию и порядок природы". Так определяет роль Пифагора в современной науке американский математик М. Клайн.
Что же известно о Пифагоре? Родился Пифагор на острове Самос, расположенном в Эгейском море у берегов Малой Азии, около 570г. до н.э. Остров Самос известен пробитым под горою Кастро туннелем, по которому проходил водопровод, снабжавший город Самос питьевой водой. Туннель строился с двух сторон, причем расчеты, без которых в этом деле не обойтись, были настолько точными, что оба хода сошлись под горой с незначительной ошибкой. Самосский туннель, построенный около 530 г. до н. э., является едва ли не единственным замечательным подтверждением математической подготовки греческих строителей - современников Пифагора, свидетельствует о высоком уровне математики того времени и смелом ее применении.
Отец Пифагора Мнесарх был резчиком по драгоценным камням. Будучи пытливым юношей, Пифагор отправился в путешествие по странам Востока, спускался в знаменитую пещеру Крита, с которой греки связывали миф о сотворении богов, был в Египте, где якобы попал в плен к персам и был увезен в Вавилон. Это несчастье сыграло счастливую роль в судьбе Пифагора: вавилонская наука, и в частности математика, была передовой наукой того времени, и у халдейских мудрецов было чему поучиться. И хотя о странствиях Пифагора, как и о всей его жизни, нет достоверных данных, взаимосвязь вавилонской математики и математики Пифагора (вспомним хотя бы, что знаменитая теорема Пифагора была известна без доказательства вавилонянам) указы-" вает на то, что Пифагор во многом воспринял восточную мудрость. Египетские жрецы и вавилонские халдеи привили также Пифагору пристрастие к восточным таинствам, магии и числовой мистике.
Вернувшись на родину, Пифагор собирает вокруг себя единомышленников, приспособив для занятий философией одну из пещер, где проводит почти все дни и ночи. Однако вскоре он покидает родной город в знак протеста против деятельности правителя Самоса, тирана Поликрата, считая, что свободный человек не должен подчиняться произволу и деспотизму. Согласно преданию, на сороковом году жизни Пифагор поселился в южноиталийском городе Кротоне. Здесь он "сразу привлек всеобщее уважение как человек, много странствующий, многоопытный и дивно одаренный судьбою и природою: с виду он был величав и благороден, а красота и обаяние были у него и в голосе, и в обхождении, и во всем",- писал в "Жизни Пифагора" древнегреческий философ Порфирий (233-304). В Кротоне Пифагор учредил нечто вроде религиозно-этического братства или тайного монашеского ордена, члены которого обязывались вести так называемый пифагорейский образ жизни. Это был одновременно и религиозный союз, и политический клуб, и научное общество. Система жизненных принципов и правил, проповедуемая Пифагором, и сейчас достойна подражания. Так, Пифагор учил: "беги от всякой хитрости, любым орудием отсекай от тела болезнь, от души - невежество, от утробы - роскошество, от семьи - ссору, от всего, что есть - неумеренность". День пифагорейцу надлежало заканчивать вопросом:
"Не допускай ленивого сна на усталые очи,
Прежде чем на три вопроса о деле дневном не ответишь:
Что я сделал? чего не сделал? и что мне осталось сделать?" и начинать с вопроса:
"Прежде чем встать от сладостных снов, навеваемых ночью,
Думой раскинь, какие дела тебе день приготовил".
Сам Пифагор начинал занятия ранним утром, успокоив душу игрою на лире и пением стихов Гомера, предпочитал уединенные прогулки, замечая при этом, что "где тише всего, там и краше всего". Система этических правил Пифагора была собрана в своеобразный моральный кодекс пифагорейцев - "Золотые стихи".
Пифагор предписывал чтить старейших, "ибо всюду предшествующее почетнее последующего". Пифагор высоко ценил дружбу, считая, что у друзей все общее и что друг - это второе я. Скромность и пристойность он видел в том, чтобы не хохотать и не хмуриться, избегать издевок и пошлых рассказов. В еде он довольствовался хлебом, медом и овощами и воздерживался от животной пищи*. Носил Пифагор ослепительно белые одежды. К сожалению, реальные и вызывающе глубокое уважение к личности Пифагора сведения были перемешаны со множеством сказок и легенд, которые со врежем породили несерьезное отношение Пифагору как исторической личности. Легенды наперебой объявляли Пифагора чудотворцем: сообщали, что у него было золотое бедро; что люди видели его одновременно в двух разных местах говорящим со своими учениками; что однажды, когда он с многочисленными спутниками переходил реку и заговорил с ней, река вышла из берегов и воскликнула: "Да здравствует Пифагор!"; что он предсказывал землетрясения, останавливал повальные болезни, отвращал ураганы, укрощал морские волны и т.д.
Ритуал посвящения в члены пифагорейского братства был окружен множеством таинств, разглашение которых сурово каралось. Но и попав в орден после строгого отбора и испытательного периода, новички могли только из-за занавеса слушать голос Учителя, видеть же его самого разрешалось только после нескольких лет аскетической жизни. "Стремление уйти от мира, замкнутая монашеская жизнь, вегетарианство и общность имущества встречались у многих сект. Но что отличало пифагорейцев от всех других - это способ, при помощи которого они считали возможным достигнуть очищения души и соединения с божеством; это делалось именно при помощи математики. Математика была одной из составных частей их религии". Эта меткая характеристика пифагорейского братства принадлежит известному голландскому математику и историку науки Б. Л. ван дер Вардену.
Итак, именно в математике, в познании количественных отношений, видели пифагорейцы ключ к разгадке мировой гармонии, постижение которой и составляло-смысл их жизни. Но почему постижение всеобщей гармонии ставилось высшей жизненной целью? Дело в том, что пифагорейцы верили в бессмертие души и переселение души человека в животных. Поэтому они полагали, что посвящение в тайны всеобщей гармонии, т.е. стремление к истине, приближает душу человека к божеству, создавшему эту гармонию, вследствие чего душа сможет освободиться от дальнейших перевоплощений...

 Отправлено: 13.11.21 17:49. Заголовок: Пифагор и пифагорейс..

Пифагор и пифагорейское учение о числе

Пифагор со своими учениками. Иллюстрация из книги Франкино Гафурио 'Теория музыки'. Милан. 1492. Гравюры изображают акустические опыты Пифагора и Филолая на сосудах, струнах и трубках, находящихся в отношениях 4:6: :8:9:12:16
Из книги Александра Волошинова «Математика и искусство» (Москва: Просвещение, 1992, 335c.
http://mathemlib.ru/books/item/f00/s00/z0000011/st008.shtml
Примечательно, что отправным пунктом в пифагорейском учении о числе была музыка. Именно в музыке была первые обнаружена таинственная направляющая роль чисел в природе. По преданию, сам Пифагор установил, что приятные слуху созвучия получаются лишь в том случае, когда длины струн, издающих эти звуки, относятся как целые числа первой четверки: 1:2, 2:3, 3:4 (см. гл. 6). Это открытие потрясло Пифагора и долго вдохновляло его учеников на поиски новых числовых закономерностей в природе. По мнению выдающегося немецкого физика А. Зоммерфельда, день, когда было сделано это открытие, можно назвать днем рождения математической физики.
Вот как описывает этот день римский философ и сенатор Северин Боэций (480- 524): "И вот однажды, под влиянием какого-то божественного наития, проходя мимо кузниц, он слышит, что удары молотков из различных звуков образуют некое единое звучание. Тогда, пораженный, он подошел вплотную к тому, что долгое время искал, и после долгого размышления решил, что различие звуков обусловлено силами ударяющих, а для того чтобы уяснить это лучше, велел кузнецам поменяться молотками. Однако выяснилось, что свойство звуков не заключено в мышцах людей и продолжает сопровождать молотки, поменявшиеся мерами. Когда, следовательно, Пифагор это заметил, то исследовал вес молотков. Тех молотков было пять, причем обнаружилось, что один из них был вдвое больше Другого и эти два отвечали друг другу соответственно созвучию октавы. Вес вдвое большего был на 4/3 больше веса третьего, а именно того, с которым он звучал в кварту...
Вернувшись домой, Пифагор путем различного исследования стал выяснять, заключается ли в этих пропорциях вся причина созвучия (Трактат о музыке)".
Только что появившаяся на свет пифагорейская наука еще не могла отделить абстрактное понятие числа от конкретного материального объекта. Видя в числах сущность явлений, начало начал, пифагорейцы считали, что реальные тела состоят из "единиц бытия" - "математических атомов", различные комбинации которых и представляют конкретные объекты. Даже вселенная мыслилась ими как совокупность чисел. Сами же числа пифагорейцы представляли наглядно и материально: единица трактовалась как абсолютная и неделимая единичность, т. е. точка, "геометрический атом" или первооснова всех чисел; два - как уход в неопределенную даль, т.е. прямая линия, простирающаяся в одном измерении; три - треугольник, образующий плоскость двух измерений, и возврат к определенности; четыре - пирамида, дающая представление о пространстве трех измерений. Вообще, числа 1, 2, 3, 4 играли у пифагорейцев особую роль и образовывали тетрактис, или четверку. По преданию, клятва пифагорейцев гласила: "Клянусь именем Тетрактис, ниспосланной нашим душам. В ней источник и корни вечно цветущей природы". Особая роль тетрактиса, видимо, была навеяна законами музыкальных созвучий, после чего все объекты природы виделись пифагорейцам состоящими из четверок: четверка геометрических элементов - точка, линия, поверхность, тело; четверка физических элементов - земля, вода, огонь, воздух. (Учение Платона о четырех физических элементах, четырех стихиях, мы рассмотрим в главе 7.) Сумма же чисел, образующих тетрактис, равная десяти (10 = 1 + 2+ 3 + 4), считалась священным числом и олицетворяла всю вселенную.
Так родился знаменитый пифагорейский тезис: "Все вещи суть числа". Этот тезис, если забыть о его внутреннем содержании, а тем более если числа отождествлять с цифрами, многим представлялся попросту абсурдным. Далее, считая, что материальный мир состоит из чисел, т. е. из идей, пифагорейцы, сами того не сознавая, становились на позиции философского идеализма, и не случайно именно на почве пифагореизма возникло учение основоположника объективного идеализма в философии Платона. Наконец, интерес к числу часто носил у пифагорейцев религиозно-мистический характер*. Но всякое явление следует рассматривать в его историческом окружении "Идеалистическая мистификация чисел у пифагорейцев была следствием неразвитости науки и философии и строя мышления, близкого к мифологическому,- пишет современный болгарский философ Е. Данков.- Но за этой формой нельзя не видеть рационального содержания значение которого все яснее проступает на современном уровне развития научного познания".
* (Некоторые отголоски пифагорейской числовой мистики мы встречаем и в наши дни: например, обычай дарить нечетное число цветов (четное число у пифагорейцев считалось несчастливым).)
Наиболее страстно и убежденно роль числа в познании мира определил знаменитый пифагореец V века до н.э. Филолай. В одном из сохранившихся фрагментов сочинения Филолая "О природе" говорится: "В число же никогда не проникает ложь, потому что она противна и ненавистна его природе, истина же родственна числу и неразрывно связана с ним с самого начала".

 Отправлено: 13.11.21 20:22. Заголовок: Пифагор и пифагорейс..

Пифагор и пифагорейское учение о числе

Статуя Пифагора на стене Шартрского собора. На коленях у философа тот самый монохорд
Из книги Александра Волошинова «Математика и искусство» (Москва: Просвещение, 1992, 335c.
http://mathemlib.ru/books/item/f00/s00/z0000011/st008.shtml
Наконец, рассмотрим "музыкальную" сторону пифагорейского учения о числе. Как уже отмечалось, открытие математических закономерностей в музыкальных созвучиях послужило первым "экспериментальным" подтверждением пифагорейской философии числа. "Открытие Пифагора... было первым примером установления числовых связей в природе,- читаем мы в "Фейнмановских лекциях по физике".- Поистине должно быть было удивительно вдруг неожиданно обнаружить, что в природе есть факты, которые описываются простыми числовыми отношениями".
С этого времени музыка, точнее теория Музыки или учение о гармонии, занимает Почетное место в пифагорейской системе Знаний. "Музыкантов"-пифагорейцев интересует не столько музыкальное искусство, реальная музыка звуков, сколько е математические пропорции и соотношения, которые, как считалось, лежат в основе музыки. Многие греческие математики, в том числе Евклид (III в. до н. э.) и Клавдий Птолемей (85? -165?), посвятили музыкальным созвучиям и построению музыкальной шкалы специальные сочинения. Впрочем, поиски математических закономерностей в музыкальных созвучиях вели и через два тысячелетия такие великие математики, как Иоганн Кеплер, Готфрид Лейбниц, Леонард Эйлер.
Идея музыкальных соотношений настолько увлекла пифагорейцев, что они пытались обнаружить их всюду. В конце концов эта идея приняла "космические масштабы" и переросла в идею "всеобщей гармонии". Пифагорейцы утвердились в том, что вся Вселенная устроена на основе музыкальных, т. е. простых числовых, соотношений, что движущиеся планеты издают "музыку небесных сфер", а обычная музыка является лишь "отзвуком" царящей всюду "всеобщей гармонии" (см. гл. 7).
Таким образом, музыка и астрономия были сведены пифагорейцами к анализу числовых закономерностей, т. е. к арифметике и геометрии. Все четыре дисциплины стали считаться математическими и называться одним словом - "математа". Пифагорейское отношение к музыке как точной науке сохранилось и в средние века. Так, квадривиум (буквально - пересечение четырех дорог) - повышенный курс светского образования в средневековых университетах - состоял из четырех предметов: музыки, арифметики, геометрии и астрономии. "Высшая наука - математика - подразделяется на следующие искусства: арифметику, музыку, геометрию и астрономию - это определение римского писателя VI века Кассиодора (ок. 487- ок. 578).- Арифметика - учение о количестве, выражаемом числом, музыка же - учение, которое рассматривает числа по отношению к явлениям наблюдаемым в звуке". Вместе с тривииумом, содержавшим грамматику, риторику и диалектику, квадривиум составлял так называемые "семь свободных искусств" Это был, по мнению Кассиодора, своп элементарных знаний, необходимых монахам для понимания Библии, которму суждено было на протяжении целого тысячелетия представлять систему средневекового образования.
Как видим, термины "наука" и "искусство" в далекие времена античности практически не различались. Пифагорейцы называли математику и музыку родными сестрами. С тех пор дороги математики и музыки разошлись настолько, что их сопоставление сейчас многим покажется просто недоразумением. А ведь музыка пронизана математикой, как и математика полна поэзии и музыки! Это прекрасно чувствовали древние греки, и доказательство тому - содержание следующей главы

 Отправлено: 14.11.21 05:07. Заголовок: Математику изобретаю..

Математику изобретают или открывают?

Рафаэль. Афинская школа. 1510-1511. Фреска Ватиканского дворца в Риме. Это величайшее творение Рафаэля является торжественным гимном науке. В центре фрески изображены Платон и Аристотель, внизу слева - Пифагор, справа - Евклид (или Архимед)
из книги Александра Волошинова «Математика и искусство» (2-е издание, доработанное и дополненное. Москва: Просвещение, 2000, 400c.)
https://vk.com/doc65183_437352619
…До недавнего времени у нас непререкаемым считалось определение математики Ф. Энгельса: «Чистая математика имеет своим объектом пространственные формы и количественные отношения действительного мира». Это определение указывало не только на предмет математики, но и на его происхождение — реальный мир. Неудивительно, что воинствующий материалист Энгельс подчеркивал именно это свойство математики: «Но совершенно неверно, будто в чистой математике разум имеет дело только с продуктами своего собственного творчества и воображения. Понятия числа и фигуры взяты не откуда-нибудь, а только из действительного мира». Земным происхождением объяснялась и эффективность математики в естествознании.
…Однако гораздо больше, нежели определение математики, и математиков, и физиков, и философов волнует другая животрепещущая философская проблема математики — проблема отношения математики и реальности. Математику изобретают или открывают? Действительность создает математику или математика творит реальность? Откуда у математики чудесный дар описывать и даже предсказывать законы природы?
Первый вариант ответа на эти вопросы нам уже дал Энгельс. Разумеется, он не был оригинален в своем ответе. За сто лет до него французский философ-просветитель Дени Дидро (1713—1784) в работе «Мысли об интерпретации природы» высказал мысль о том, что математики выбирают аксиомы так, чтобы их следствия — теоремы — согласовывались с опытом. Потому-то и выпало столько желчного неприятия и насмешек на долю создателя «воображаемой» геометрии Н.И. Лобачевского (1792—1856), что теоремы его геометрии не согласовывались с чувственным опытом.
Второй вариант ответа восходит к Пифагору, считавшему, что числа правят миром. Эту мысль развил Платон в философско-художественной теории анамнезиса (греч. воспоминание). Платон считал абсолютные математические идеи объективно существующими на небе. Душа человека первоначально также обреталась на небе и впитывала эти идеи. Затем, когда начинается земной цикл жизни души, она «припоминает» эти божественные идеи и воплощает их в математических аксиомах и философских учениях. Понятно, что все эти «воспоминания» человека только жалкая тень того божественного великолепия идей, что царит на небе. Несмотря на сказочную форму, идеи Платона несут в себе глубочайшее философское содержание и их разделяют самые крупные ученые. В подтверждение на полях приведены слова современного американского историка математики Мориса Клайна, «припоминающие» Платона не только по существу, но и по силе выразительности:
Бог вложил в мир строгую математическую необходимость, которую люди постигают лишь с большим трудом, хотя их разум устроен
по образу и подобию божественного разума. Следовательно, математическое знание не только представляет собой абсолютную истину, но и священно, как любая строка Священного Писания.
Исследование природы — занятие столь же благочестивое, как и изучение Библии.
Между этими двумя полюсами есть много других философских воззрений на соотношение математики и действительности. Среди них и знаменитое учение Канта о том, что мы не знаем и не можем знать природу, ибо наши чувства искажают ее и формируют наши представления о природе в соответствии с врожденными интуитивными представлениями о пространстве и времени…

 Отправлено: 14.11.21 07:31. Заголовок: https://i.postimg.cc..

Числобог
Художник Виктор Корольков
***
Iа ЧенслоБг уцте дне нашiя
а рещеть Бъговi ченсла сва
А быте дне Сврзенiу
нiже боте ноще а оусноуте
Тоi бо се есе Явскi
а Сыi есте во дне Бжьстiем
А в носще нiкii есь
iножде Бг ДiдДубСноп наш
И Числобог считает дни наши и речет Богу числа все - да быть дню небесному или же быть ночи, и уснуть. Те ведь есть Явские, и Сей есть во дне божеском. А в ночи никого нет, лишь бог Дед-Дуб-Сноп наш
***
Вот я, например, уверен, что в каком-то смысле, если бы материального мира не существовало, математика все равно была бы
Игорь Ростиславович Шафаревич. О наболевшем в вопросах и ответах. - Записки русского экстремиста.
http://liv.piramidin.com/politica/shafarevich_i_r/shafarevich_i_r_zapiski_rus_ekstr/shafarevich_i_r_zapiski_rus_ekstr.htm
...Один мой друг, геолог, высказал следующую мысль. Многие виды гибли из-за гипертрофированного развития признаков, первоначально очень полезных для их выживания (например, громадная броня гигантских третичных ящеров). Для Homo sapiens эту роль может сыграть его интеллект: способность к холодному рациональному мышлению, не ограниченному моралью и жалостью. Математика, несомненно, как-то связана со способностью к такому алгоритмическому, машинообразному мышлению. С другой стороны, она глубоко связана с эстетическим чувством, которое способно служить противоядием для этой тенденции. И математик имеет свободу выбора принять участие в том или другом направлении развития человечества
Игорь Шафаревич. Математическое мышление и Природа
https://www.mathedu.ru/text/mo_1998_2/p75/

 Отправлено: 14.11.21 07:34. Заголовок: https://i.postimg.cc..

Все сведения, которыми мы располагаем, находятся в работе А.Г. Маша «Богослужебные древности ободритов из храма Ретры на Толенцском озере». Точнейшим образом скопированные с оригинала в виде гравюр Даниелем Вогеном, придворным живописцем Стрелица герцогства Мекленбургского вместе с разъяснениями господина Андреаса Готтлиба Маша, придворного священника, консистория, советника и суперинтенданта Мекленбургского Стрелица». Готтлиба Маша описывает в этой книге свою часть коллекции из храма Ретры. Вот как Маш описывает эту статуэтку: «Цислбог. Статуэтка весит 1 фунт 12 и 1/2 лотов, высота без подставки составляет 6 и 1/2 дюйма. Внутри она полая и отлита таким образом, что стержень, на котором она крепилась, проходит сзади между ног, ничем не прикрытый. Благородная патина свидетельствует о подлинной древности предмета. Лицо на этой статуэтке человеческое, несколько искажённое, без бороды, на голове спереди неряшливые всклокоченные курчавые волосы. Грудь серьёзно повреждена огнем, руки неразличимы и слабо выражены. Нижняя часть туловища прикрыта одеянием со складками». Вот что Маш пишет об атрибутивной составляющей статуэтки: «Луна, из которой на расстоянии в 4 дюйма торчат рога, представлена расколотой, так что изображение как бы проникает через луну. На передней стороне месяц проходит поперёк груди, а на обратной стороне – поперёк спины. На левой стороне висит четырёхугольный колчан, в который вложены четыре стрелы. С оборотной стороны на голове что-то вроде шлема, который на затылке выше, чем спереди и складки которого сходятся ко лбу. Руки здесь едва заметны. Под месяцем идёт фалда со складками. Левая нога на этой стороне отсутствует, и её место занимает стержень».
Надписи на статуэтке Маш прочитал следующим образом: «На колчане с передней стороны КРИККИ111 , а с обратной на месяце – РЪЕТРА, а внизу рядом со стержнем – ЦИСЛБОГ. Первое слово, как кажется, на греческом языке что-то вроде КРИГ – возможно, это означает кольцо на руке, а вообще вещь, которую навешивают, то есть амулет. Второе слово определяет место, где почитался этот идол – Ретра. Третье составлено из двух частей – Цисл и Бог. Мне оно неизвестно». Сам же Маш делает следующие выводы: «Конечно, венды знали о римской или греческой Диане. Месяц и колчан со стрелами свидетельствуют об этом. Вместе с вендами жили и греки, от которых они могли получить сведения о ней».
Отчасти дополняет и развивает идеи А.Г. Маша Н.М. Карамзин. Карамзин пишет в «Истории государства Российского. Том 1. Глава III. О ФИЗИЧЕСКОМ И НРАВСТВЕННОМ ХАРАКТЕРЕ СЛАВЯН ДРЕВНИХ» «…Венды Мекленбургские доныне сохранили некоторые обряды веры Одиновой. — Прусские надписи на истуканах Перкуна, бога молнии, и Парстуков или Берстуков, доказывают, что они были Латышские идолы; но Славяне молились им в Ретрском храме, так же как и Греческим статуям Любви, брачного Гения и Осени, без сомнения отнятым или купленным ими в Греции. — Кроме сих богов чужеземных, там стояли еще кумиры Числобога, Ипабога, Зибога или Зембога, и Немизы. Первый изображался в виде женщины с луною и знаменовал, кажется, месяц, на котором основывалось исчисление времени».
Числобога мы встречаем и у Велимира Хлебникова в «Скуфья Скифа», автор придерживается выдвинутой концепции Карамзина, что Числобог – Бог времени: « — Числобог? — спросила Подага.- Он стал где-то королем государства времени».
http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/bog-chislobog/

 Отправлено: 14.11.21 08:01. Заголовок: https://i.postimg.cc..

Велимир Хлебников. СКУФЬЯ СКИФА
- Идем сюда,- сказал Ка,- где Скифы из Сфинкса по утрам бегают по золотистому песку.
...
Я помнил слова седого жреца: "У вас три осады: осада времени, слова и множеств". Да, государство людей, родившихся в одном году. Да, таможенные границы между поколениями, чтобы за каждым было право на творчество.
Правда, их тела нам не нужны. Но ведь отдельные тела - листья, и остается еще дуб. Пусть он воет от наших ударов - что нам до листьев? - их много, и на смену одному вырастет другой.
...
- Где Числобог? - спросил я его. Он вынул змею и сказал:
- Ветер знает, моя бог не знает.
- Стрибог, ты синий и могучий, ты, верно, знаешь, где Числобог?
- Нет,- ответил,- я должен сейчас как буря погнать над морем стадо ласточек. Спроси Ладу - она среди лебедей и лелек.
Лада направила к Подаге.
Подага холодно убивала зайца о ружье и в белой шубке стояла на поляне. Знакомые серо-голубые глаза удивили меня.
- Числобог? - спросила Подага.- Он стал где-то королем государства времени.
Две гончие своим зовом прервали разговор. Это меня удивило. Как? Он собирал подписи своих первых подданных? Числобог мог стать королем времени? Легкий вздох вырвался вслед навсегда исчезнувшей Подаге.
Привыкший везде на земле искать небо, я и во вздохе заметил и солнце, и месяц, и землю. В нем малые вздохи, цак земли, кружились кругом большого. Что ж, от этого Подага не вернется. И даже лай ее гончих становится -все тише и тише. Я стал думать про власть чисел земного шара. Еще уравнение вздохов, потом уравнение смерти. И всё.
На этом государстве не будет алой крови, а только голубая кровь неба. Даже среди животных различают виды не только по внешнему виду, но и по нравам. Да, мы искусные и опасные враги и не скрываем этого.
Я был у озера среди сосен. Вдруг Лада на белоструй-ном лебеде с его гордым черным клювом подплыла ко мне и сказала:
- Вот Числобог, он купается.
Я посмотрел в озеро и увидел высокого человека с темной бородкой, с синими глазами в белой рубахе и в серой шляпе с широкими полями.
- Так вот кто Числобог,- протянул я разочарованно.- Я думал, что (что-нибудь) другое!
- Здравствуй же, старый приятель по зеркалу,- сказал (я, протягивая) мокрые пальцы, Но тень отдернула руку и сказала:
- Не я твое отражение, а ты мое.
Я понял это и быстрыми шагами удалился в лес. Море призраков снова окружило меня. Я этим не смущался. Я знал, что - 1 нисколько не менее вещественно, чем 1; там где есть 1, 2, 3, 4, там есть и -1, и -2, -3, и -1, и -2 , и -3 . Где есть один человек и другой естественный ряд чисел людей, там, конечно, есть и -человека, и ; -2 людей и -3 людей и n людей = -m людей. Я сейчас, окруженный призраками, был 1 = -человека.
Пора научить людей извлекать вторичные корни из себя и из отрицательных людей. Пусть несколько искр больших искусств упадет в умы современников. А очаровательные искусства дробей, постигаемые внутренним опытом!
http://poesias.ru/proza/hlebnikov-velimir/hlebnikov1022.shtml

 Отправлено: 14.11.21 12:36. Заголовок: Числобог - бог време..

Числобог - бог времени
Пусть несколько искр больших искусств упадет в умы современников
- Велемир Хлебников

Числобог
Художник Виктор Корольков
***
Iа ЧенслоБг уцте дне нашiя
а рещеть Бъговi ченсла сва
А быте дне Сврзенiу
нiже боте ноще а оусноуте
Тоi бо се есе Явскi
а Сыi есте во дне Бжьстiем
А в носще нiкii есь
iножде Бг ДiдДубСноп наш
И Числобог считает дни наши и речет Богу числа все - да быть дню небесному или же быть ночи, и уснуть. Те ведь есть Явские, и Сей есть во дне божеском. А в ночи никого нет, лишь бог Дед-Дуб-Сноп наш
Влескнига. Дощ.11 - перевод Николая Слатина
***
Вот я, например, уверен, что в каком-то смысле, если бы материального мира не существовало, математика все равно была бы
Игорь Ростиславович Шафаревич. О наболевшем в вопросах и ответах. - Записки русского экстремиста.
http://liv.piramidin.com/politica/shafarevich_i_r/shafarevich_i_r_zapiski_rus_ekstr/shafarevich_i_r_zapiski_rus_ekstr.htm
...Один мой друг, геолог, высказал следующую мысль. Многие виды гибли из-за гипертрофированного развития признаков, первоначально очень полезных для их выживания (например, громадная броня гигантских третичных ящеров). Для Homo sapiens эту роль может сыграть его интеллект: способность к холодному рациональному мышлению, не ограниченному моралью и жалостью. Математика, несомненно, как-то связана со способностью к такому алгоритмическому, машинообразному мышлению. С другой стороны, она глубоко связана с эстетическим чувством, которое способно служить противоядием для этой тенденции. И математик имеет свободу выбора принять участие в том или другом направлении развития человечества
Игорь Шафаревич. Математическое мышление и Природа
https://www.mathedu.ru/text/mo_1998_2/p75/

Все сведения, которыми мы располагаем, находятся в работе А.Г. Маша «Богослужебные древности ободритов из храма Ретры на Толенцском озере». Точнейшим образом скопированные с оригинала в виде гравюр Даниелем Вогеном, придворным живописцем Стрелица герцогства Мекленбургского вместе с разъяснениями господина Андреаса Готтлиба Маша, придворного священника, консистория, советника и суперинтенданта Мекленбургского Стрелица». Готтлиба Маша описывает в этой книге свою часть коллекции из храма Ретры. Вот как Маш описывает эту статуэтку: «Цислбог. Статуэтка весит 1 фунт 12 и 1/2 лотов, высота без подставки составляет 6 и 1/2 дюйма. Внутри она полая и отлита таким образом, что стержень, на котором она крепилась, проходит сзади между ног, ничем не прикрытый. Благородная патина свидетельствует о подлинной древности предмета. Лицо на этой статуэтке человеческое, несколько искажённое, без бороды, на голове спереди неряшливые всклокоченные курчавые волосы. Грудь серьёзно повреждена огнем, руки неразличимы и слабо выражены. Нижняя часть туловища прикрыта одеянием со складками». Вот что Маш пишет об атрибутивной составляющей статуэтки: «Луна, из которой на расстоянии в 4 дюйма торчат рога, представлена расколотой, так что изображение как бы проникает через луну. На передней стороне месяц проходит поперёк груди, а на обратной стороне – поперёк спины. На левой стороне висит четырёхугольный колчан, в который вложены четыре стрелы. С оборотной стороны на голове что-то вроде шлема, который на затылке выше, чем спереди и складки которого сходятся ко лбу. Руки здесь едва заметны. Под месяцем идёт фалда со складками. Левая нога на этой стороне отсутствует, и её место занимает стержень».
Надписи на статуэтке Маш прочитал следующим образом: «На колчане с передней стороны КРИККИ111 , а с обратной на месяце – РЪЕТРА, а внизу рядом со стержнем – ЦИСЛБОГ. Первое слово, как кажется, на греческом языке что-то вроде КРИГ – возможно, это означает кольцо на руке, а вообще вещь, которую навешивают, то есть амулет. Второе слово определяет место, где почитался этот идол – Ретра. Третье составлено из двух частей – Цисл и Бог. Мне оно неизвестно». Сам же Маш делает следующие выводы: «Конечно, венды знали о римской или греческой Диане. Месяц и колчан со стрелами свидетельствуют об этом. Вместе с вендами жили и греки, от которых они могли получить сведения о ней».
Отчасти дополняет и развивает идеи А.Г. Маша Н.М. Карамзин. Карамзин пишет в «Истории государства Российского. Том 1. Глава III. О ФИЗИЧЕСКОМ И НРАВСТВЕННОМ ХАРАКТЕРЕ СЛАВЯН ДРЕВНИХ» «…Венды Мекленбургские доныне сохранили некоторые обряды веры Одиновой. — Прусские надписи на истуканах Перкуна, бога молнии, и Парстуков или Берстуков, доказывают, что они были Латышские идолы; но Славяне молились им в Ретрском храме, так же как и Греческим статуям Любви, брачного Гения и Осени, без сомнения отнятым или купленным ими в Греции. — Кроме сих богов чужеземных, там стояли еще кумиры Числобога, Ипабога, Зибога или Зембога, и Немизы. Первый изображался в виде женщины с луною и знаменовал, кажется, месяц, на котором основывалось исчисление времени».
Числобога мы встречаем и у Велимира Хлебникова в «Скуфья Скифа», автор придерживается выдвинутой концепции Карамзина, что Числобог – Бог времени: « — Числобог? — спросила Подага.- Он стал где-то королем государства времени».
http://slaviy.ru/slavyanskie-bogi/bog-chislobog/

Велимир Хлебников. СКУФЬЯ СКИФА
- Идем сюда,- сказал Ка,- где Скифы из Сфинкса по утрам бегают по золотистому песку.
...
Я помнил слова седого жреца: "У вас три осады: осада времени, слова и множеств". Да, государство людей, родившихся в одном году. Да, таможенные границы между поколениями, чтобы за каждым было право на творчество.
Правда, их тела нам не нужны. Но ведь отдельные тела - листья, и остается еще дуб. Пусть он воет от наших ударов - что нам до листьев? - их много, и на смену одному вырастет другой.
...
- Где Числобог? - спросил я его. Он вынул змею и сказал:
- Ветер знает, моя бог не знает.
- Стрибог, ты синий и могучий, ты, верно, знаешь, где Числобог?
- Нет,- ответил,- я должен сейчас как буря погнать над морем стадо ласточек. Спроси Ладу - она среди лебедей и лелек.
Лада направила к Подаге.
Подага холодно убивала зайца о ружье и в белой шубке стояла на поляне. Знакомые серо-голубые глаза удивили меня.
- Числобог? - спросила Подага.- Он стал где-то королем государства времени.
Две гончие своим зовом прервали разговор. Это меня удивило. Как? Он собирал подписи своих первых подданных? Числобог мог стать королем времени? Легкий вздох вырвался вслед навсегда исчезнувшей Подаге.
Привыкший везде на земле искать небо, я и во вздохе заметил и солнце, и месяц, и землю. В нем малые вздохи, цак земли, кружились кругом большого. Что ж, от этого Подага не вернется. И даже лай ее гончих становится -все тише и тише. Я стал думать про власть чисел земного шара. Еще уравнение вздохов, потом уравнение смерти. И всё.
На этом государстве не будет алой крови, а только голубая кровь неба. Даже среди животных различают виды не только по внешнему виду, но и по нравам. Да, мы искусные и опасные враги и не скрываем этого.
Я был у озера среди сосен. Вдруг Лада на белоструй-ном лебеде с его гордым черным клювом подплыла ко мне и сказала:
- Вот Числобог, он купается.
Я посмотрел в озеро и увидел высокого человека с темной бородкой, с синими глазами в белой рубахе и в серой шляпе с широкими полями.
- Так вот кто Числобог,- протянул я разочарованно.- Я думал, что (что-нибудь) другое!
- Здравствуй же, старый приятель по зеркалу,- сказал (я, протягивая) мокрые пальцы, Но тень отдернула руку и сказала:
- Не я твое отражение, а ты мое.
Я понял это и быстрыми шагами удалился в лес. Море призраков снова окружило меня. Я этим не смущался. Я знал, что - 1 нисколько не менее вещественно, чем 1; там где есть 1, 2, 3, 4, там есть и -1, и -2, -3, и -1, и -2 , и -3 . Где есть один человек и другой естественный ряд чисел людей, там, конечно, есть и -человека, и ; -2 людей и -3 людей и n людей = -m людей. Я сейчас, окруженный призраками, был 1 = -человека.
Пора научить людей извлекать вторичные корни из себя и из отрицательных людей. Пусть несколько искр больших искусств упадет в умы современников. А очаровательные искусства дробей, постигаемые внутренним опытом!
http://poesias.ru/proza/hlebnikov-velimir/hlebnikov1022.shtml

 Отправлено: 16.11.21 05:37. Заголовок: Сократ. Отлично, Тим..

Сократ. Отлично, Тимей! Мы так и поступим, как ты предлагаешь. Запев твой мы выслушали с восторгом, а теперь поскорее переходи к самой песне [37].
Тимей. Рассмотрим же, по какой причине устроил возникновение и эту Вселенную тот, кто их устроил. Он был благ [38], а тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи чужд зависти, он пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому. Усмотреть в этом вслед за разумными мужами подлинное и наиглавнейшее начало рождения и космоса было бы, пожалуй, вернее всего. Итак, пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок [39], полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как целое; а ум отдельно от души ни в ком обитать не может. Руководясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения. Коль скоро это так, мы сейчас же должны поставить другой вопрос: что же это за живое существо, по образцу которого устроитель устроил космос? Мы не должны унижать космос, полагая, что дело идет о существе некоего частного вида, ибо подражание неполному никоим образом не может быть прекрасным. Но предположим, что было такое [живое существо], которое объемлет все остальное живое по особям и родам как свои части, и что оно было тем образцом, которому более всего уподобляется космос, ведь как оно вмещает в себе все умопостигаемые живые существа, так космос дает в себе место нам и всем прочим видимым существам. Ведь бог, пожелавши возможно более уподобить мир прекраснейшему и вполне совершенному среди мыслимых предметов, устроил его как единое видимое живое существо, содержащее все сродные ему по природе живые существа в себе самом [40]. Однако правы ли мы, говоря об одном небе, или вернее было бы говорить о многих, пожалуй, даже неисчислимо многих? Нет, оно одно, коль скоро оно создано в соответствии с первообразом. Ведь то, что объемлет все умопостигаемые живые существа, не допускает рядом с собою иного; в противном случае потребовалось бы еще одно существо, которое охватывало бы эти два и частями которого бы они оказались, и уже не их, но его, их вместившего, вернее было бы считать образцом для космоса. Итак, дабы произведение было подобно всесовершенному живому существу в его единственности, творящий не сотворил ни двух, ни бесчисленного множества космосов, лишь одно это единородное небо, возникши, пребывает и будет пребывать [41]. Итак, телесным, а потому видимым и осязаемым – вот каким надлежало быть тому, что рождалось. Однако видимым ничто не может стать без участия огня, а осязаемым – без чего-то твердого, твердым же ничто не может стать без земли. По этой причине бог, приступая к составлению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли [42]. Однако два члена сами по себе не могут быть хорошо сопряжены без третьего, ибо необходимо, чтобы между одним и другим родилась некая объединяющая их связь. Прекраснейшая же из связей такая, которая в наибольшей степени единит себя и связуемое, и задачу эту наилучшим образом выполняет пропорция, ибо, когда из трех чисел – как кубических, так и квадратных – при любом среднем числе первое так относится к среднему, как среднее к последнему, и соответственно последнее к среднему, как среднее к первому, тогда при перемещении средних чисел на первое и последнее место, а последнего и первого, напротив, на средние места выяснится, что отношение необходимо остается прежним, а коль скоро это так, значит, все эти числа образуют между собой единство. При этом, если бы телу Вселенной надлежало стать простой плоскостью без глубины, было бы достаточно одного среднего члена для сопряжения его самого с крайними. Однако оно должно было стать трехмерным, а трехмерные предметы никогда не сопрягаются через один средний член, но всегда через два. Поэтому бог поместил между огнем и землей воду и воздух, после чего установил между ними возможно более точные соотношения, дабы воздух относился к воде, как огонь к воздуху, и вода относилась к земле, как воздух к воде. Так он сопряг их, построяя из них небо, видимое и осязаемое. На таких основаниях и из таких составных частей числом четыре родилось тело космоса, упорядоченное благодаря пропорции, и благодаря этому в нем возникла дружба, так что разрушить его самотождественность не может никто, кроме лишь того, кто сам его сплотил [43]. При этом каждая из четырех частей вошла в состав космоса целиком: устроитель составил его из всего огня, из всей воды, и воздуха, и земли, не оставив за пределами космоса ни единой их части или силы. Он имел в виду, во-первых, чтобы космос был целостным и совершеннейшим живым существом с совершенными же частями; далее, чтобы космос оставался единственным и чтобы не было никаких остатков, из которых мог бы родиться другой, подобный, и, наконец, чтобы он был недряхлеющим и непричастным недугам. Устроителю пришло на ум, что, если тело со сложным составом будет извне окружено теплом, холодом и другими могучими силами, то, в недобрый час на него обрушиваясь, они его подточат, ввергнут в недуги и дряхление и принудят погибнуть. По такой причине и согласно такому усмотрению он построил космос как единое целое, составленное из целостных же частей, совершенное и непричастное дряхлению и недугам. Очертания же он сообщил Вселенной такие, какие были бы для нее пристойны и ей сродны. В самом деле, живому существу, которое должно содержать в себе все живые существа, подобают такие очертания, которые содержат в себе все другие. Итак, он путем вращения округлил космос до состояния сферы [44], поверхность которой повсюду равно отстоит от центра, то есть сообщил Вселенной очертания, из всех очертаний наиболее совершенные и подобные самим себе, а подобное он нашел в мириады раз более прекрасным, чем неподобное. Всю поверхность сферы он вывел совершенно ровной, и притом по различным соображениям. Так, космос не имел никакой потребности ни в глазах, ни в слухе, ибо вне его не осталось ничего такого, что можно было бы видеть или слышать. Далее, его не окружал воздух, который надо было бы вдыхать. Равным образом ему не было нужды в каком-либо органе, посредством которого он принимал бы пищу или извергал обратно уже переваренную: ничто не выходило за его пределы и не входило в него откуда бы то ни было, ибо входить было нечему. [Тело космоса] было искусно устроено так, чтобы получать пищу от своего собственного тления, осуществляя все свои действия и состояния в себе самом и само через себя. Ибо построявший его нашел, что пребывать самодовлеющим [45] много лучше, нежели нуждаться в чем-либо. Что касается рук, то не было никакой надобности что-то брать ими или против кого-то обороняться, и потому он счел излишним прилаживать их к телу, равно как и ноги или другое устройство для хождения. Ибо такому телу из семи родов движения он уделил соответствующий род, а именно тот, который ближе всего к уму и разумению. Поэтому он заставил его единообразно вращаться в одном и том же месте, в самом себе, совершая круг за кругом, а остальные шесть родов движения были устранены, чтобы не сбивать первое [46]. Поскольку же для такого круговращения не требовалось ног, он породил [это существо] без голеней и без стоп. Весь этот замысел вечносущего бога относительно бога, которому только предстояло быть, требовал, чтобы тело [космоса] было сотворено гладким, повсюду равномерным, одинаково распространенным во все стороны от центра, целостным, совершенным и составленным из совершенных тел. В его центре построявший дал место душе [47], откуда распространил ее по всему протяжению и в придачу облек ею тело извне. Так он создал небо, кругообразное и вращающееся, одно единственное, но благодаря своему совершенству способное пребывать в общении с самим собою, не нуждающееся ни в ком другом и довольствующееся познанием самого себя и содружеством с самим собой. Предоставив космосу все эти преимущества, [демиург] дал ему жизнь блаженного бога. Если мы в этом нашем рассуждении только позднее попытаемся перейти к душе, то это отнюдь не означает, будто и бог построил ее после [тела], ведь при сопряжении их он не дал бы младшему [началу] главенства над старшим [48]. Это лишь мы, столь подверженные власти случайного и приблизительного, и в речах наших руководимся этим, но бог сотворил душу первенствующей и старейшей по своему рождению и совершенству, как госпожу и повелительницу тела, а составил он ее вот из каких частей и вот каким образом: из той сущности, которая неделима и вечно тождественна, и той, которая претерпевает разделение в телах, он создал путем смешения третий, средний вид сущности, причастный природе тождественного и природе иного, и подобным же образом поставил его между тем, что неделимо, и тем, что претерпевает разделение в телах. Затем, взяв эти три [начала], он слил их все в единую идею, силой принудив не поддающуюся смешению природу иного к сопряжению с тождественным. Слив их таким образом при участии сущности и сделав из трех одно, он это целое в свою очередь разделил на нужное число частей, каждая из которых являла собою смесь тождественного, иного и сущности [49]. Делить же он начал следующим образом: прежде всего отнял от целого одну долю, затем вторую, вдвое большую, третью – в полтора раза больше второй и в три раза больше первой, четвертую – вдвое больше второй, пятую – втрое больше третьей, шестую – в восемь раз больше первой, а седьмую – больше первой в двадцать семь раз. После этого он стал заполнять образовавшиеся двойные и тройные промежутки, отсекая от той же смеси все новые доли и помещая их между прежними долями таким образом, чтобы в каждом промежутке было по два средних члена, из которых один превышал бы меньший из крайних членов на такую же его часть, на какую часть превышал бы его больший, а другой превышал бы меньший крайний член и уступал большему на одинаковое число. Благодаря этим скрепам возникли новые промежутки, по 3/2, 4/3 и 9/8, внутри прежних промежутков. Тогда он заполнил все промежутки по 4/3 промежутками по 9/8, оставляя от каждого промежутка частицу такой протяженности, чтобы числа, разделенные этими оставшимися промежутками, всякий раз относились друг к другу как 256 к 243. При этом смесь, от которой бог брал упомянутые доли, была истрачена до конца [50]. Затем, рассекши весь образовавшийся состав по длине на две части, он сложил обе части крест-накрест наподобие буквы Х и согнул каждую из них в круг, заставив концы сойтись в точке, противоположной точке их пересечения. После этого он принудил их единообразно и в одном и том же месте двигаться по кругу, причем сделал один из кругов внешним, а другой – внутренним. Внешнее вращение он нарек природой тождественного, а внутреннее – природой иного. Круг тождественного он заставил вращаться слева направо, вдоль стороны [прямоугольника], а круг иного – справа налево, вдоль диагонали [того же прямоугольника], но перевес он даровал движению тождественного и подобного, ибо оставил его единым и неделимым, в то время как внутреннее движение шестикратно разделил на семь неравных кругов, сохраняя число двойных и тройных промежутков, а тех и других было по три. Вращаться этим кругам он определил в противоположных друг другу направлениях, притом так, чтобы скорость у трех кругов была одинаковая, а у остальных четырех – неодинаковая сравнительно друг с другом и с теми тремя, однако отмеренная в правильном соотношении [51]. Когда весь состав души был рожден в согласии с замыслом того, кто его составлял, этот последний начал устроять внутри души все телесное и приладил то и другое друг к другу в их центральных точках [52]. И вот душа, простертая от центра до пределов неба и окутывающая небо по кругу извне, сама в себе вращаясь, вступила в божественное начало непреходящей и разумной жизни на все времена. Притом тело неба родилось видимым, а душа – невидимой, и, как причастная рассуждению и гармонии, рожденная совершеннейшим из всего мыслимого и вечно пребывающего, она сама совершеннее всего рожденного. Она являет собою трехчастное смешение природ тождественного и иного с сущностью, которое пропорционально разделено и слито снова и неизменно вращается вокруг себя самого, а потому при всяком соприкосновении с вещью, чья сущность разделена или, напротив, неделима, она всем своим существом приходит в движение и выражает в слове, чему данная вещь тождественна и для чего она иное, а также в каком преимущественно отношении, где, как и когда каждое находится с каждым, как в становлении, так и в вечной тождественности, будь то бытие или страдательное состояние. Это слово, безгласно и беззвучно изрекаемое в самодвижущемся [космосе], одинаково истинно, имеет ли оно отношение к иному или к тождественному. Но если оно изрекается о том, что ощутимо, и о нем по всей душе космоса возвещает правильно движущийся круг иного, тогда возникают истинные и прочные мнения и убеждения; если же, напротив, оно изрекается о мыслимом предмете и о нем о подает весть в своем легком беге круг тождественного, тогда необходимо осуществляют себя ум и знание. Если же кто на вопрос, внутри чего же возникает то и другое, назовет какое-либо иное вместилище, кроме души, слова его будут всем чем угодно, только не истиной [53]. И вот когда Отец усмотрел, что порожденное им, это изваяние вечных богов, движется и живет, он возрадовался и в ликовании замыслил еще больше уподобить [творение] образцу. Поскольку же образец являет собой вечно живое существо, он положил в меру возможного и здесь добиться сходства, но дело обстояло так, что природа того живого существа вечна, а этого нельзя полностью передать ничему рожденному. Поэтому он замыслил сотворить некое движущееся подобие вечности; устрояя небо, он вместе с ним творит для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ, движущийся от числа к числу, который мы назвали временем. Ведь не было ни дней, ни ночей, ни месяцев, ни годов, пока не было рождено небо, но он уготовил для них возникновение лишь тогда, когда небо было устроено. Все это – части времени, а «было» и «будет» суть виды возникшего времени, и, перенося их на вечную сущность, мы незаметно для себя делаем ошибку. Ведь мы говорим об этой сущности, что она «была», «есть» и «будет», но, если рассудить правильно, ей подобает одно только «есть», между тем как «было» и «будет» приложимы лишь к возникновению, становящемуся во времени, ибо и то и другое суть движения. Но тому, что вечно пребывает тождественным и неподвижным, не пристало становиться со временем старше или моложе [54], либо стать таким когда-то, теперь или в будущем, либо вообще претерпевать что бы то ни было из того, чем возникновение наделило несущиеся и данные в ощущении вещи. Нет, все это – виды времени, подражающего вечности и бегущего по кругу согласно [законам] числа. К тому же мы еще говорим, будто возникшее есть возникшее и возникающее есть возникающее, а имеющее возникнуть есть имеющее возникнуть и небытие есть небытие; во всем этом нет никакой точности.
Но сейчас нам недосуг все это выяснять. Итак, время возникло вместе с небом, дабы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно, если наступит для них распад; первообразом же для времени послужила вечная природа, чтобы оно уподобилось ей, насколько возможно. Ибо первообраз есть то, что пребывает целую вечность, между тем как [отображение] возникло, есть и будет в продолжение целокупного времени. Такими были замысел и намерение бога относительно рождения времени
https://librebook.me/timei/vol1/1
https://docviewer.yandex.ru/view/1395283133/?page=5&*=aWB9j4S9%2Bk4nqkwDsj5cJ2ZkhbF7InVybCI6Imh0dHBzOi8vd3d3LnBsYXRvLnNwYnUucnUvVEVYVFMvUExBVE8vTG9zZXYvcGxhdG8wMzEyLnBkZiIsInRpdGxlIjoicGxhdG8wMzEyLnBkZiIsIm5vaWZyYW1lIjp0cnVlLCJ1aWQiOiIxMzk1MjgzMTMzIiwidHMiOjE2MzY5OTE3MzY5NjYsInl1IjoiMTkzMDkzMzYyMTYzMzQzMTMxMCIsInNlcnBQYXJhbXMiOiJ0bT0xNjM2OTkxMzY5JnRsZD1ydSZsYW5nPXJ1Jm5hbWU9cGxhdG8wMzEyLnBkZiZ0ZXh0PSVEMCVCRiVEMCVCQiVEMCVCMCVEMSU4MiVEMCVCRSVEMCVCRCslRDElODIlRDAlQjglRDAlQkMlRDAlQjUlRDAlQjkmdXJsPWh0dHBzJTNBLy93d3cucGxhdG8uc3BidS5ydS9URVhUUy9QTEFUTy9Mb3Nldi9wbGF0bzAzMTIucGRmJmxyPTEyNzE4MiZtaW1lPXBkZiZsMTBuPXJ1JnR5cGU9dG91Y2gmc2lnbj1hZDQ4YmU2NTAyOWE3MjIwNTZiNjg0ODJiZjZlNDI4NiZrZXlubz0wIn0%3D&lang=ru

 Отправлено: 17.11.21 07:25. Заголовок: А.В. Волошинов. Вено..

А.В. Волошинов. Венок мудрости Эллады
Мудрость Эллады...Фалес, Пифагор, Гераклит, Парменид, Зенон Эпейский, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель, Диоген Синопский, Эпикур, Боэций. Четырнадцать ярких жизнеописаний античных философов - своеобразный венок сонетов в прозе. Никто из них не познал абсолютной Истины, но без них был бы немыслим путь человечества к ней
https://vk.com/doc12780981_510325303
От автора
Венок мудрости...Что это значит? Не слишком ли пышно? Иное дело лавровый венок, или терновый венок, или венок сонетов, наконец. Так почему же венок мудрости?
Потому что мудрость Эллады действительно сплетена в тугой венок. Тысячу лет в этот венок стягивались, вплетались и пригонялись друг к другу тысячи искрометных мыслей — цветы божественных озарений и плоды тяжких раздумий. Мудрость Фалеса переплеталась в этом венке с мудростью его ученика Анаксимандра, мудрость Демокрита и мудрость Платона взаимодополняли друг друга, мудрость Пифагора, Платона и Аристотеля — создателей величайших в истории человечества научных школ, — умноженная на мудрость их последователей и учеников, тысячью нитей стягивала этот венок в упругое кольцо.
Воистину этот лавровый венок Древней Эллады, венчающий самое драгоценное создание греческого гения, — великое творение его разума. Но это и терновый ее венок. Ибо путь к истине всегда проходит сквозь тернии. Вот почему жизнь мудрецов представляется сплошной цепью трагических звеньев: Гераклит, осмеянный толпой, скитается в горах и неизвестно где и как погибает; плененный Зенон Элейский откусывает свой язык и выплевывает его в лицо тирану — теперь он ничего уже не сможет сказать ему; Демокрит ослепляет себя, ибо, согласно его философии, зрение не должно мешать внутреннему умозрению; в ночь перед казнью Сократ отказывается от побега и утром спокойно принимает смерть; Диоген Синопский живет в бочке, ест вместе с собаками, но отвергает милости царя Александра Великого; Архимед погибает от меча безграмотного римского воина, не поднимая глаз от своих чертежей; Гипатия позволяет растерзать себя обезумевшей толпе фанатиков-христиан, но не изменяет своим убеждениям духовной наследницы великого Платона; оклеветанный Боэций в ожидании казни не просит пощады и не ищет справедливости, а пишет лучшую книгу «Утешение философией»...Все это отнюдь не причуды гения, но скорбная плата, отданная ради торжества Истины, во славу Долга, во имя Красоты и Величия человеческого разума.
Возможно, еще придет поэт, который сложит венок сонетов о мудрецах Эллады. А пока пусть будет венок мудрости Эллады, в котором выдержана лишь самая простая форма построения венка: первой фразой каждой новой главы служит последняя фраза главы предыдущей.
Венок сонетов состоит из четырнадцати самостоятельных сонетов, в каждом из которых по четырнадцать строк, и завершается магистралом — пятнадцатым сонетом, все четырнадцать строк которого составлены из первых строк предыдущих четырнадцати сонетов. В нашем венке также четырнадцать глав-«сонетов», и завершается он своим магистралом. Это заключительная глава, собранная из бессмертных идей великих мудрецов Великой Эллады, никто из которых, разумеется, не познал абсолютной Истины, но вместе они составляли путь человечества к ней. Это волшебный вид с высоты двух тысячелетий на древнегреческую культуру, чей внезапный расцвет до сих пор повергает разум в восхищение.
***
Магистрал. Греческое чудо
Человек, не знающий творений древних, прожил, не зная красоты - Гегель
История античной философии закончилась казнью Боэция и разгоном императором Юстинианом платоновской Академии. Зародившись в VI в. до н.э. и завершив свое существование в VI в. н.э., античная мудрость владела умами около 1200 лет. Возникнув из древнегреческой мифологии как попытка перейти в объяснении мироздания от религиозного мифотворчества к логическим конструкциям, т.е., ознаменовав собой переход от мифа к логосу, античная греко-римская философия завершила свой путь обратным переходом от философской логики к христианской теологии, т.е. от логоса к мифу. Круг замкнулся.
Однако мудрость Эллады не исчезла бесследно. Как старые мастера добавляли в бронзу серебра и золота, чтобы отлитый колокол звучал благородным звоном, так и без античной философии колокола новых философий остались бы безголосыми. Растворившись в средневековой схоластике, мудрость Эллады зазвучала в могучих консонансах Джованни Бонавентуры (1221 — 1274) и Фомы Аквинского (1225—1274), Данте Алигьери (1265—1321) и Эразма Роттердамского (1469—1536), Бенедикта Спинозы (1632—1677) и Готфрида Вильгельма Лейбница (1646—1716), Сергея Трубецкого (1862—1905) и Семена Франка (1877—1950). Любой из великих мудрецов укажет на великую мудрость Эллады как на свою духовную купель.
Но если гибель античной философии, равно как и всей античной культуры, воспринимается нами с горькой байроновской неотвратимостью:
Моя Эллада, красоты гробница!
Бессмертная и в гибели своей,
Великая в паденье!
Чья десница Сплотит твоих сынов и дочерей? —
то рождение греческой мудрости, ее внезапное, лавинообразное вторжение в дремотный покой древнего мира по сей день вызывает ощущение чуда. Откуда вдруг появился Фалес? Откуда дерзость и неординарность в постановке философских проблем мироздания? Откуда вслед за Фалесом — не из божественного ли рога изобилия? — посыпались на Элладу мудрецы, один мудрее другого?
Феномен внезапного рождения и стремительного развития древнегреческой культуры является одной из загадок в истории человечества. Сегодня эта загадка обрела статус научной проблемы, именуемой «греческим чудом». Сотни исследователей на протяжении последних двух столетий соревнуются друг с другом в изобретении наиболее убедительных аргументов для объяснения этого феномена. На XIX Всемирном философском конгрессе, проходившем в Москве в августе 1993г., доклад Ф. Кессиди был целиком посвящен проблеме «греческого чуда». Однако и сегодня «греческое чудо» откровеннее всего объясняют слова Б. Рассела, прозвучавшие полвека назад: «Во всей истории нет ничего более трудного для объяснения, чем внезапное возникновение цивилизации в Греции».
Конечно, особое географическое положение Эллады, омытой морем и островами рассыпанной в море, предопределило ее особую роль в истории европейской культуры. Море не только дает пропитание, но и дарует людям общение, тем более Средиземное, омывающее сразу три континента, при этом особенно уникальна его восточная часть — Эгейское море. Во всем Эгейском море нет точки, удаленной от суши более чем на 60 км, как и во всей Элладе нет места, отстоящего от моря более чем на 90 км. Россыпи островов, больших и малых, покрывают Эгейское море — они-то и стали опорами незримого моста, связавшего Азию с Европой, по ним прошла дорога эллинов к сказочной восточной культуре и немногословной восточной мудрости. Поэтому именно восточные греки, ионийцы и эолийцы, заложили основы и философии — Фалес из Милета, — и математики — Пифагор с острова Самос, — и лирической поэзии — сладкозвучная Сапфо с острова Лесбос. Так на задворках необозримых азиатских империй появился неприметный «гадкий утенок», выросший вскоре в «прекрасного лебедя» европейской цивилизации.
Но для произрастания новой культуры только географических условий недостаточно — требуются люди, творящие эту культуру. Какими особыми чертами обладали жившие на особой земле древние греки? Прежде всего это открытость к культурным достижениям других народов. Греки не только перенимали, но и обогащали, достраивали и перестраивали готовое или, как говорил Платон, «доводили до более высокого совершенства». Вот здесь-то и проявлялся «атональный» — состязательный дух древних эллинов.
Древний грек, тем более афинянин, не мог сделать что-то так же, как сосед, — он должен был сделать лучше. Отсюда неистребимая страсть эллинов к соревновательности, ставшая едва ли не доминирующей чертой греческого менталитета. Отсюда бесчисленные соревнования, составлявшие неотъемлемую часть древнегреческого быта: от проводимых раз в четыре года общегреческих Олимпийских, Истмийских или Пифийских игр, когда прекращались войны и толпы греков, часто вчерашних противников, устремлялись по дорогам Эллады к месту состязаний, до ежегодных городских и даже ежедневных уличных состязаний в чем угодно — в беге, кулачном бою, борьбе, красоте, пении, танцах, острословии и т.д. Даже счет времени они вели по олимпиадам — четырехлетним интервалам между Олимпийскими играми, начиная от первых Олимпийских игр 776г. до н.э. Увы, национальный дух соперничества стал для древних греков не только созидательным, но и разрушительным началом, приведшим Элладу к губительной Пелопоннесской войне, от которой она так и не смогла оправиться.
В качестве «третьего кита», поддерживающего национальную культуру, необходим и соответствующий государственный строй, способствующий развитию заложенных природой качеств. Достаточно сравнить Афины и Спарту — два соседних города-государства. И географическое положение, и национальный характер у обоих полисов практически одинаковы. Однако почему, в то время как Афины буквально завалил звездопад мудрецов, в соседней Спарте не родилось ни одного философа?
Ответ до банального прост: когда в Афинах установился ярко выраженный демократический строй, Спарта являлась классическим образцом казарменного государства. Если в Афинах едва ли не каждый житель так или иначе участвовал в общественной жизни полиса, общественная жизнь Спарты фактически полностью регламентировалась советом из тридцати старейшин. Если в Афинах раскрепощенный ум, чувство свободы и собственного достоинства породили взрывоподобный всплеск интеллектуальных сил общества, духовная жизнь Спарты была задавлена военным диктатом и казарменным аскетизмом.
Знаменитый «спартанский образ жизни», известный нам в приукрашенной интерпретации Плутарха, который был так же далек от времени Спарты, как мы от времени Ивана Грозного, действительно позволял взрастить непобедимое воинство, но полностью подавлял отдельную личность. В итоге такая жизнь, когда физически слабых новорожденных умерщвляли, когда шестилетних мальчиков сгоняли из отчего дома в «детские стада» — агелы, когда индивидуальность взрослых спартанцев обезличивалась общими «столованиями» и даже общими женами, привела к полной деградации интеллектуальных и духовных сил Спарты.
Афиняне не питали иллюзий относительно преимуществ «спартанского образа жизни», о чем свидетельствует речь Перикла, произнесенная им в 431г. до н.э. на похоронах афинян, погибших в очередной битве со Спартой. «У нас, — говорил Перикл, — государственный строй таков, что не подражает чужим порядкам; скорее, мы сами служим примером для других, чем подражаем кому-нибудь. И называется наш строй демократией, ввиду того что сообразуется не с меньшинством, а с интересами большинства...В свое государство мы предоставляем доступ для всех и никогда гонениями на иностранцев не закрываем никому возможности изучать или осматривать то, чем может воспользоваться любой из врагов...
Мы любим красоту, соединенную с простотой, и любим образованность, не страдая слабостью духа. В богатстве мы видим, скорее, подспорье для деятельности, чем предмет для хвастливых речей. Что же касается бедности, то у нас не признание в ней позорно для человека, а позорнее не прилагать труда, чтобы выйти из нее...
Короче говоря, я утверждаю, что наше государство — центр просвещения Эллады, а каждый человек в отдельности, мне кажется, может у нас проявить себя полноценной и самостоятельной личностью в самых разнообразных положениях с наибольшей ловкостью и изяществом. И это не одни только пышные слова, подобающие данному случаю, а постоянная действительность, это показывает нам уже самая сила нашего государства, которую мы изобрели такими чертами своего характера».
Итак, сколько бы ни существовало истинных причин взрывоподобного «греческого чуда», мы должны признать, что VI в. до н.э. был не только веком рождения античной философии, но и веком становления античной культуры. Высеченная Фалесом искра философской мудрости воистину со скоростью мысли перелетела не только Эгейское, но и Ионическое море и рассыпалась сверкающим фейерверком по всей Греции, поэтому уже через сто лет, в V в. до н.э., Перикл мог по праву назвать Афины центром просвещенной Эллады. Таким образом, если XIV—XVI вв. принято называть эпохой Возрождения — временем второго рождения забытого античного наследия, то VI в. до н.э. можно назвать веком Рождения античной культуры и, бесспорно, веком Рождения античной философии.
Но самое удивительное в том, что «греческое чудо» VI в. до н.э. оказалось не одиноким на планете Земля. Именно в это время потаенное знание, дремавшее в тайниках жреческих храмов и отшельнических пустыней, достигает своей критической массы и выплескивается наружу. Словно по мановению волшебства, в разных концах Ойкумены великие озарения коснулись лучших умов человечества. Пифагор в Древней Греции, Будда в Древней Индии, Конфуций в Древнем Китае — все они в VI в. до н.э. стали не просто философами или мыслителями, но и властителями дум, Учителями, провозгласившими учения, которые просуществовали тысячелетия и во многом определили грядущие культуры.
За пестротой национального своеобразия, абсолютным различием в письменности, искусстве, религии и эпосе в философии, этике и эстетике Древней Греции, Древнего Китая и Древней Индии открывается поразительно много общего. Пифагорейское учение о единстве десяти оппозиций: свет—тьма, мужское—женское, нечетное—четное — почти дословно повторяет знаменитое древнекитайское учение о гармонии первоначал Инь—Ян. Три древние философии объединяет идея слитности человека и природы, идея антропоморфизма, т.е. человекоподобия природы. Три древние этики провозгласили, по существу, одинаковые идеалы «созерцательной жизни» — самоограничения потребностей человека и самоустранения от алчущей суетности общественной жизни. Часто древние мудрецы разных национальностей, которые и не подозревали о существовании друг друга, почти дословно повторяли один другого. Так, Пифагору и Платону, придававшим исключительное значение воспитательной роли музыки, с другого конца Ойкумены вторил Конфуций (ок. 551—479 до н.э.): «Если хотите знать, как страна управляется и какова ее нравственность, — прислушайтесь к ее музыке».
Не менее разительное сходство обнаруживается и в пяти математиках древности — египетской, вавилонской, китайской, индийской и греческой. Достаточно указать на знаменитую «теорему Пифагора», которая всех их связует. Родство древних математик столь велико, что крупнейший современный авторитет в истории науки Бартел ван дер Варден высказывает и аргументирует гипотезу о том, что в древности существовала неизвестная нам высокоразвитая традиция математических изысканий, послужившая основой для пяти известных математик древности. Эту традицию ван дер Варден возводит к индоевропейским племенам, создателям мегалитических памятников XXX—XX вв. до н. э. на территории Британии, подобных знаменитому Стонхенджу. Таким образом в современной гипотезе ван дер Вардена оживает древняя платоновская легенда об Атлантиде, унесшей в пучины моря имена первых наставников человечества, тех, кого русский поэт и историк Валерий Брюсов назвал Учители Учителей…

https://docviewer.yandex.ru/view/1395283133/?*=FQaM7VHQW3PYOTVqHCRjr7xtJq97InVybCI6Imh0dHBzOi8vd3d3LmxpYjEwMC5jb20vcGhpbG9zb3BoeS92ZW5va19tdWRyb3N0aS9wZGYvIiwidGl0bGUiOiJwZGYiLCJub2lmcmFtZSI6dHJ1ZSwidWlkIjoiMTM5NTI4MzEzMyIsInRzIjoxNjM3MDc5ODM0NzkxLCJ5dSI6IjE5MzA5MzM2MjE2MzM0MzEzMTAiLCJzZXJwUGFyYW1zIjoidG09MTYzNzA3OTgxNyZ0bGQ9cnUmbGFuZz1pdCZ0ZXh0PSVEMCVCMiVEMCVCNSVEMCVCRCVEMCVCRSVEMCVCQSslRDAlQkMlRDElODMlRDAlQjQlRDElODAlRDAlQkUlRDElODElRDElODIlRDAlQjgrJUQxJThEJUQwJUJCJUQwJUJCJUQwJUIwJUQwJUI0JUQxJThCKyVEMSU4NyVEMCVCOCVEMSU4MiVEMCVCMCVEMSU4MiVEMSU4QyZ1cmw9aHR0cHMlM0EvL3d3dy5saWIxMDAuY29tL3BoaWxvc29waHkvdmVub2tfbXVkcm9zdGkvcGRmLyZscj0xMjcxODImbWltZT1wZGYmbDEwbj1ydSZ0eXBlPXRvdWNoJnNpZ249NjgwMjAyNTEyN2RlOGE3OGNhNmVjMDlmOWQ5ZTNlMTQma2V5bm89MCJ9

 Отправлено: 18.11.21 05:13. Заголовок: А.В. Волошинов. Вено..

А.В. Волошинов. Венок мудрости Эллады
А нашу книгу о венке мудрости Эллады закончим последним взглядом на венок во всей его неделимой красе. И возможно, самое главное и удивительное в нем заключается в том, что за два тысячелетия ни один из его цветков не завял, не лишился свежести, не утратил былых красок и благоухания. Венок мудрости Эллады всегда будет служить человечеству родником незамутненной радости, эталоном творческого потенциала, источником духовной энергии.
https://vk.com/doc12780981_510325303
Магистрал. Греческое чудо (продолжение)
…Но вернемся в цветущий Милет — город лучших в мире роз, — ибо какова бы ни была подлинная природа «пангреческого чуда», мудрость Эллады родилась в Милете в первой четверти VI в. до н.э., когда ее патриарх Фалес вступил в возраст акме, а на соседнем с Милетом Самосе родился великий Пифагор. Античная философия возникла из античной мифологии и, в свою очередь, произвела на свет естествознание. Именно в материнском лоне античной философии родилось большинство современных естественных наук — математика, астрономия, физика, химия, биология. И по сей день философия сохраняет мудрое материнское превосходство над естествознанием. Ибо философия есть целостный вид с высот разума на все мироздание, тогда как естествознание есть взгляд на природу изнутри — долгое и изнурительное продвижение по ее нехоженым дебрям.
Хотя сегодня быстро растущее дитя — естествознание — безмерно переросло свою мать — философию, — оно сохранило к ней нежно-снисходительную любовь взрослого сына. Свидетельством могут послужить слова современного физика, лауреата Нобелевской премии Макса Борна (1882—1970): «Многое, о чем думает физика, предвидела философия. Мы, физики, благодарны ей за это, ибо то, к чему мы стремимся, — это картина мира, которая не только соответствует опыту, но и удовлетворяет требованиям философской критики».
В наше время замечена удивительная особенность в отношениях философии и естествознания: чем современнее естествознание, тем древнее оказывается адекватная ему философия. Отсюда повышенный интерес современных математиков и физиков к досократовской и еще более древней ведической философии. Если в XIX в. античным наследием безраздельно владели гуманитарии, сегодня им приходится делить это наследие с естественниками. Откуда же эта странная тяга современного естествознания к древней философии? Дело в том, что чем древнее философия, тем шире ее взгляд на мироздание — чистый взгляд ребенка, не замутненный мелочными деталями и априорными суждениями. Но современное естествознание от многовекового анализа, нещадно раздробившего картину мира, все ближе подходит к синтетическому, целостному взгляду на мироздание. Именно такой взгляд и выражает древняя философия.
Что касается отношений философии с ее прародительницей мифологией, то, родившись из мифологии и родив затем естествознание, философия и сегодня сохраняет пограничное положение между религией и наукой. Подобно религии, философия высказывает умозрительные, спекулятивные (от лат. speculatio — созерцание, умозрение) взгляды на явления и предметы, точное знание о которых невозможно сегодня или недостижимо в принципе. Поэтому, как и религий, философий много, тогда как наука, собирающая объективные знания о мире, одна. Перефразируя старинную французскую поговорку, можно сказать: сколько философов, столько и философий. Но в спекуляциях о недостижимом философия обращается к разуму, она пользуется логикой и методологией точных наук, сегодня она строит свои суждения на основе данных естественных наук — и в этой части философия родственна науке. В отличие от религии, философия апеллирует не к традиции или откровению, а к разуму, и в этом она тяготеет к науке. Итак, философия есть и религия, и наука одновременно — рациональная религия и образная наука.
О пограничном положении философии между наукой и религией, точнее, теологией как теоретическим фундаментом религии с присущей ему образностью говорит Б. Рассел: «Между теологией и наукой имеется Ничья Земля, подвергающаяся атакам с обеих сторон; эта Ничья Земля и есть философия. Почти все вопросы, которые больше всего интересуют спекулятивные умы, таковы, что наука на них не может ответить, а самоуверенные ответы теологов более не кажутся столь же убедительными, как в предшествующие столетия. Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи или он обладает независимыми способностями? Имеет ли Вселенная какое-либо единство или цель? Развивается ли Вселенная по направлению к некоторой цели? Действительно ли существуют законы природы, или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Является ли человек тем, чем он кажется астроному, — крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, чем он представляется Гамлету? А может быть, он является и тем и другим одновременно? Существуют ли возвышенный и низменный образы жизни или же все образы жизни являются только тщетой? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы его можем достичь? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если Вселенная неотвратимо движется к гибели? Существует ли такая вещь, как мудрость, или же то, что представляется таковой, — просто максимально рафинированная глупость? На такие вопросы нельзя найти ответа в лаборатории. Теологи претендовали на то, чтобы дать на эти вопросы ответы, и притом весьма определенные, но сама определенность их ответов заставляет современные умы относиться к ним с подозрением. Исследовать эти вопросы, если не отвечать на них, — дело философии».
Как видим, философия ставит огромное количество вопросов, за которыми безбрежный макрокосмос природы и бездонный микрокосмос человека. Досократовская философия из этого бесконечного разнообразия философских проблем выбирает проблему мироздания и пытается ответить на три главных вопроса:
Что первично в мире?
Чем познается мир?
Что движет миром?
Ответы на поставленные вопросы возможны разные, но их амплитуда ограничивается оппозициями:
материя — дух
разум — чувство
самодвижение — Бог
Соответственно данным ответам различают и философские направления:
материализм — идеализм
рационализм — сенсуализм
атеизм — теизм
Если три пары рассмотренных оппозиций отложить на равных расстояниях в противоположные стороны по трем взаимно перпендикулярным осям и полученные шесть вершин соединить, мы построим октаэдр.
free photo hosting
Трехмерный образ n-мерного «философского кристалла»
Сей «философский октаэдр» или «философский кристалл» будет очерчивать спектр возможных ответов на три основных философских вопроса о мироздании. Разумеется, это будет скорее только «досократовский философский кристалл», да и то в самом упрощенном виде. Но главное, что мы хотели показать данным построением, — философия не есть нечто аморфное с малопонятным содержанием, но есть именно кристалл с четкой внутренней структурой и ясно выраженными осями симметрии.
Конечно, настоящий «философский кристалл» будет не трехмерным, а n-мерным. В нем n взаимно перпендикулярных осей, несущих на себе другие фундаментальные оппозиции и отвечаю-щих на другие принципиальные философские вопросы. Скажем, вопрос «Познаваем ли мир?» делит философов на гностиков и агностиков. Некоторые вопросы, как сократовский «Что есть благо?», не дихотомичны и даже не триадичны, а содержат целый спектр возможных ответов. Поэтому истинную размерность «философского кристалла», который постоянно растет и дополняется новыми философскими измерениями, вообще трудно определить. Трудности обусловлены тем, что философия не едина, как естествознание, а многообразна. Философия есть не точка в системе наук, а некое n-мерное тело, точнее, n-мерный кристалл.
Теперь можно попытаться «расплести» венок мудрости Эллады и «рассадить» античных мудрецов по вершинам «философского кристалла». Сами мудрецы вряд ли пришли бы в восторг от подобной затеи, ибо свою задачу они видели именно в том, чтобы сплетать общий венок, дополняя один другого, заполняя пустоты, укрепляя внутренний обруч венка и украшая его внешнюю корону непохожими философскими цветами. Они нимало не заботились о том, кого из них потом нарекут материалистами, кого идеалистами, кого вознесут до небес, кого надолго предадут анафеме. Они делали общее дело — искали Истину, но каждый шел к ней собственным путем, и каждый обретал собственную Истину.
Но мысль человеческая не может существовать без разрушающего анализа, который непрерывно переходит в созидающий синтез. Расплетая венок и раскладывая его по видам цветов, мы разрушаем чувственно воспринимаемую целостность венка и создаем новое умопостигаемое единство — «теорию венка». И беспредметная рациональная теория, создаваемая человеком взамен предметной чувственной данности, оказывается ему ближе, понятнее и желаннее. Что же мы видим, рассматривая венок мудрости сквозь кристалл «философского октаэдра»?
Первым мы видим Фалеса, который, приняв воду в качестве материального первоначала мироздания, занял недвусмысленно материалистическую позицию. Материалистами являлись и ученики Фалеса — Анаксимен, объявивший первоначалом воздух, и даже Анаксимандр, выбравший в качестве «архе» малопонятный апейрон. Трое милетцев поднялись выше чувственной видимости и за многообразием явлений пытались усмотреть некую отличную от них сущность вещей — «архе». Таким образом, милетцы пытались постичь мироздание разумом, а не чувствами, т.е. являлись рационалистами. И хотя Фалес утверждал, что «все полно богов», все милетцы в большей или в меньшей степени причину движения видели в самом «архе», следовательно, в той или иной мере были атеистами.
Разумеется, нет необходимости в стремлении возвести каждого мудреца на ту или иную вершину «философского октаэдра». Трое милетцев до «атеистической» вершины «не дотягивают», но Анаксимандр, утверждавший, что апейрон есть причина рождения и гибели, стоит к ней ближе, а Фалес — дальше. Итак, милетцы были материалистами, рационалистами и тяготели к атеизму. Какова истинная причина столь крутого поворота от мифа к логосу в милетской философии, мы не знаем и в качестве объяснения можем предложить только диалектическое отрицание мифа логосом: если мифология апеллировала к духу, чувству и Богу, то новая милетская философия обращается к противоположным сущностям — материи, разуму, самодвижению.
Если Фалеса и милетских натурфилософов часто называют наивными материалистами, то следующего за ними Пифагора можно назвать наивным идеалистом. Провозгласив знаменитый тезис «все есть число», Пифагор тем самым развернул учение философии от материального к идеальному, от реалистической философии милетцев к идеалистической философии платоников. Осно-воположник объективного идеализма, Платон только развил Пифагорову идею первичности идеальных объектов сознания — пифагорейских чисел или Платоновых идей — по отношению к ма-терии. Рассматривая числа как промежуточную сферу бытия между идеями и чувственными вещами, Платон оказался настолько близок к Пифагору, что в древности его даже обвиняли в плагиате:
Эх, Платон... И тебя к учению страсть охватила!
Деньги большие ты отдал за малую книжку:
Сливки снимая с нее, «Тимеи» строчить научился.
Вряд ли мы когда-либо узнаем, был ли прав в своих стихах «ядовитый Тимон», от которого, кстати, досталось едва ли не всем древним мудрецам. Однако то, что объективный идеализм Платона произрос на почве пифагореизма, остается бесспорным.
Итак, Пифагор стал прародителем античного идеализма. Но в обращении к числу как сущностной основе мироздания, постигаемой разумом, он выступает как сформировавшийся рационалист. Наконец, проповедуя предустановленную гармонию небесных сфер, бессмертие и круг превращений души, Пифагор предстает перед нами как убежденный теист. Эти основные философские принципы фактически без изменения вошли и в философскую систему Платона. Таким образом, три вершины «философского октаэдра»: дух — разум — Бог — или: идеализм — рационализм — теизм, — безусловно, являются вершинами Пифагора и Платона, а образуемую этими вершинами грань октаэдра можно назвать гранью Пифагора и Платона.
Немногие из античных мудрецов столь недвусмысленно заявили о собственных философских позициях. Пожалуй, только еще о двух философах мы можем судить с такой же определенностью. Это Демокрит, последовательный материалист и атеист. И Эпикур — материалист, сенсуалист и атеист. Таким образом, еще две грани «философского кристалла» могут обрести своих «хозяев».
Легко заметить, что «грань Эпикура»: материя — чувство — самодвижение — противоположна (симметрична относительно центра октаэдра) «грани Платона»: идея — разум — Бог
Остальные мудрецы Эллады не обозначили столь отчетливых философских позиций, поэтому на «философском кристалле» они занимают не внешние грани, а некоторые внутренние сечения. На-пример, Протагор являлся последовательным сенсуалистом и идеалистом, но о богах, как мы знаем, высказывался с софистической неопределенностью. Поэтому «сечение Протагора» пройдет через ребро чувство — дух «философского октаэдра» и через некоторую внутреннюю точку оси самодвижение — Бог
Едва ли не в центре «философского кристалла» придется поместить Гераклита. Действительно, с одной стороны, Гераклит, называющий огонь материальной основой мироздания, умопостигаемой субстанцией и движущей силой, энергией мироздания, выступает как материалист, рационалист и атеист; с другой, — «внимая логосу», как организующей мироздание идее, как божественной силе мироздания, явленной человеческим ощущениям через свой проводник — мировой огонь, Гераклит предстал перед нами как идеалист, сенсуалист и теист. Понятно, что из центра «философского кристалла» Гераклита с равным успехом можно было передвинуть в любую его вершину, что и делали представители различных философских направлений.
Желающие могут продолжить распределять античных мудрецов по вершинам «философского кристалла». Мы же перейдем к последнему, но достаточно каверзному вопросу: почему развитие античной философии происходило столь зигзагообразно? Почему материалиста Фалеса сменил идеалист Пифагор? Почему Гераклит говорил, что «все течет», а вслед за ним Парменид утверждал, что бытие неподвижно? Почему Демокрит являлся рационалистом, а Протагор — сенсуалистом, а за ними вновь в той же последовательности шли рационалист Платон и сенсуалист Эпикур? Почему Пифагор являлся теистом, а Демокрит — атеистом, потом Платон — теистом, Эпикур — атеистом и т. д.? Только ли дух противоречия двигал античными мудрецами в их последовательном взаимном отрицании?
Конечно, демократизм древнегреческого общества, а следовательно, и дух противоречия, без которого демократия невозможна, оказали заметное влияние на историю развития античной филосо-фии. Если и древнеегипетские жрецы, и древнекитайские философы выступали как провозвестники самого Бога, если Конфуций, например, уверял слушателей, что «сам Бог свидетельствует в нем», то греческие философы являлись обычными людьми, чьи новые мысли, как и новые законы, выносились на суд общественности. Мудрецов в Древней Греции любили и уважали, но без священного трепета и поклонения. С греческим мудрецом можно было спорить, ему можно было противоречить, над ним можно было посмеяться. И потому, соревнуясь друг с другом в мудрости — без соревнова-тельности древние греки просто жить не могли, — каждый новый мудрец считал своим долгом начать с собственной философии, отвергающей или даже разрушающей философию предшественника.
Дух противоречия оказался свойствен не только древнегреческой философии, но и древнегреческому менталитету. В этом отношении показательно сравнение греческой и еврейской истории древнееврейского историка Иосифа Флавия (37 — после 100 н.э.): «Еврейская история покоится на непреложном авторитете, в котором ни один еврей никогда не сомневался; наоборот, ознакомление с греческой исторической наукой убеждает, что греки ничего точно не знают, а говорят то, что каждому на основании его собственного разума кажется наиболее правильным. Они, не задумываясь, противоречат друг другу, спорят между собой, обвиняют в ошибках не только друг друга, но и наиболее общепризнанные свои авторитеты — Гомера, Геродота и Фукидида, считающегося у них самым точным из историков».
Однако объяснить ход развития античной философии только независимым характером древних греков было бы наивно. В истории любой науки, безусловно, имеет место некая внутренняя логика, внутренний закон ее исторического возникновения, становления и развития. Внутренним законом становления и развития не только античной, но и всей философии является диалектика.
Уже во времена Сократа, который первым стал называть «диалектикой» искусство спора, диалектика, как внутренний закон, подспудно управляла всем ходом развития греческой философии. Однако законы диалектики как науки о наиболее общих принципах развития природы, общества и мышления стали известны человечеству лишь через 2000 лет прежде всего благодаря гению Георга Гегеля. Поэтому сегодня мы можем рассмотреть интересующий нас процесс сквозь линзу законов диалектики.
Три закона определяют диалектику как всеобщее учение о развитии: закон единства и борьбы противоположностей, вскрывающий источник развития, закон перехода количественных изменений в качественные, описывающий механизм развития, и закон отрицания отрицания, определяющий направление развития. Ясно, что последний закон, указывающий направление развития процесса, в частности античной философии, будет иметь для нас первостепенное значение.
Согласно Гегелю, любое развитие носит триадичный характер: тезис — исходный момент развития, антитезис — переход исходного тезиса в свое отрицание, синтез — отрицание отрицания, новое единство противоположностей. Итак, развитие есть возникновение логического противоречия в тезисе и антитезисе и снятие этого противоречия в синтезе через отрицание отрицания. Отрицание предыдущего отрицания есть в известном смысле восстановление того, что ранее отрицалось, т. е. возвращение к пройденной стадии развития. Однако это уже не простой возврат к исходному тезису, а новое понятие, «более высокое, — как поясняет Гегель, — более богатое понятие, чем предыдущее, ибо оно обогатилось его отрицанием или противоположностью; оно, стало быть, содержит предыдущее понятие, но содержит... в себе более, чем только его. Таким образом, согласно закону отрицания отрицания развитие происходит циклами, напоминающими витки спирали: исходное состояние объекта на полувитке спирали превращается в свою противоположность, а затем на втором полувитке эта противоположность вновь замещается своей противоположностью, что приводит в плоскостных координатах к исходному положению, но уже на следующем витке спирали, т. е. на более высоком уровне.
Вернемся к греческой философии, родившейся из мифологии, подобно Афродите, родившейся из пены морской. Нам представляется, что источник греческой философии следует искать в единстве и противоположности двух способов постижения мира, заложенных в сознании человека. Еще Гомер в «Илиаде» говорил о двух путях познания мира — пути мысли и пути сердца:
Твердо я ведаю сам, убеждаясь и мыслью и сердцем,
Будет некогда день, и погибнет священная Троя.
Через три тысячелетия гениальная догадка Гомера о двух путях познания получила блестящее подтверждение в работах лауреата Нобелевской премии Роджера Сперри. Согласно его исследованиям, левое полушарие головного мозга человека обеспечивает главным образом процедуру рационального мышления, тогда как правое полушарие ответственно за формирование образной картины мира. Таким образом, две различные картины мира, два разных мировосприятия — рациональное и образное — заложены природой в самой голове человека. Они естественным образом противоборствуют, отрицают друг друга и на каждом витке отрицания отрицания форми-руют новую картину мира.
Разумеется, вначале в общественном сознании доминировала образная, мифологическая картина мира как более простая и доступная человеку. Мифология была обращена к чувствам, она рисовала красивую и понятную картину мира, созданного волею божественного разума и управляемого божественной идеей. Все было просто и безоблачно, пока рациональное начало, дремавшее в человеке, не подвергло ее уничтожающей критике. Вот тут-то и появился Фалес с учениками, провозгласившими примат рационального и материального и подвергшими сомнению господство божественного. Сработал закон единства и борьбы противоположностей, открывший двери новой рациональной философии. Дальнейший ход событий предстояло определять закону отрицания от-рицания.
Пришедший на смену Фалесу Пифагор отверг материалистические и атеистические начала милетской философии и вернулся к мифологическому примату идеального и божественного. Роль рационального начала в пифагорейской философии взяли на себя числа — они стали и идеальной первоосновой мироздания, и его божественной волей. Философия числа Пифагора — снова мифо-логия, но мифология чисел, а не богов. Недаром Пифагор наделял числа божественными свойствами, давал числам и фигурам имена богов и т. д.
Следующим был Гераклит, подвергший отрицанию и Фалесов тезис о материальном «архе», и Пифагоров антитезис об идеальном первочисле. В результате Гераклитов синтез стал обладать чертами и той и другой философии: материальный первоогонь, управляемый идеальным первологосом. Таким образом Гераклит открыл путь к материализму, идеализму, диалектике, метафизике. Не случайно его охотно цитируют практически все философские школы.
Далее Гераклитово «все течет» подвергли диалектическому отрицанию элеаты — и античная философия сделала новый виток в своем развитии. На смену подвижной диалектике Гераклита при-шла застывшая метафизика Парменида. И снова отчаянная битва всколыхнула ряды «подвижников» Гераклита и цепи «неподвижников» Парменида, пока в процесс не включились влекомые Демок-ритом «атомисты» и не начали создавать новую Гераклите-Парменидову картину мира, в которой неизменные первосущности — атомы — соединялись в изменчивое многообразие мироздания. И так далее.
Даже внутри однородных философских школ развитие мысли шло по пути диалектического отрицания предшественника. В милетской школе Анаксимандр отвергает учителя Фалеса и объявляет первоначалом не конкретную воду, а абстрактный апейрон. Затем Анаксимен восстает против учителя Анаксимандра и называет первоначалом воздух, возвращаясь в результате такого отрицания отрицания назад к Фалесу, но на новом уровне, ибо воздух, по мнению Анаксимена, обладает свойством беспредельности апейрона. «Атомист» Анаксагор считает элементы мироздания делимыми до бесконечности, а «атомист» Демокрит, напротив, указывает на свойство неделимости атома. Но Демокрита, считающего движение атомов жестко детерминированным, в свою очередь отвергает «атомист» Эпикур, настаивающий на возможности случайных отклонений атомов от детерминированных траекторий. Впрочем, рассказать об истории античной философии с позиции диалектики — значит написать еще одну книгу о мудрецах Эллады.
А нашу книгу о венке мудрости Эллады закончим последним взглядом на венок во всей его неделимой красе. И возможно, самое главное и удивительное в нем заключается в том, что за два тысячелетия ни один из его цветков не завял, не лишился свежести, не утратил былых красок и благоухания. Венок мудрости Эллады всегда будет служить человечеству родником незамутненной радости, эталоном творческого потенциала, источником духовной энергии.
https://docviewer.yandex.ru/view/1395283133/?*=FQaM7VHQW3PYOTVqHCRjr7xtJq97InVybCI6Imh0dHBzOi8vd3d3LmxpYjEwMC5jb20vcGhpbG9zb3BoeS92ZW5va19tdWRyb3N0aS9wZGYvIiwidGl0bGUiOiJwZGYiLCJub2lmcmFtZSI6dHJ1ZSwidWlkIjoiMTM5NTI4MzEzMyIsInRzIjoxNjM3MDc5ODM0NzkxLCJ5dSI6IjE5MzA5MzM2MjE2MzM0MzEzMTAiLCJzZXJwUGFyYW1zIjoidG09MTYzNzA3OTgxNyZ0bGQ9cnUmbGFuZz1pdCZ0ZXh0PSVEMCVCMiVEMCVCNSVEMCVCRCVEMCVCRSVEMCVCQSslRDAlQkMlRDElODMlRDAlQjQlRDElODAlRDAlQkUlRDElODElRDElODIlRDAlQjgrJUQxJThEJUQwJUJCJUQwJUJCJUQwJUIwJUQwJUI0JUQxJThCKyVEMSU4NyVEMCVCOCVEMSU4MiVEMCVCMCVEMSU4MiVEMSU4QyZ1cmw9aHR0cHMlM0EvL3d3dy5saWIxMDAuY29tL3BoaWxvc29waHkvdmVub2tfbXVkcm9zdGkvcGRmLyZscj0xMjcxODImbWltZT1wZGYmbDEwbj1ydSZ0eXBlPXRvdWNoJnNpZ249NjgwMjAyNTEyN2RlOGE3OGNhNmVjMDlmOWQ5ZTNlMTQma2V5bm89MCJ9

 Отправлено: 19.11.21 07:10. Заголовок: ПЛАТОН (427-347 до ..

ПЛАТОН
(427-347 до н.э.)
Победа над самим собой есть первая и наилучшая из побед
А.В. Волошинов. Венок мудрости Эллады
https://vk.com/doc12780981_510325303
Быть может, в последнее мгновение жизни Сократ с гордостью вспомнил свой сон, в котором он выпускал из рук белого лебедя с огромными крыльями. Лебедя того звали Платон.
Платон — самый крупный и самый яркий цветок в венке мудрости Эллады. Но сказать так — значит ничего не сказать о Платоне. Платон не только вершина античной мудрости. Платон высится над всей мировой философией, подобно священному Акрополю, царящему над Афинами. Во все эпохи Платон воспринимался как прекрасная гора Фудзи, вознесшаяся над окружающими ее полями. Так что и в XX в. английский математик и философ Алфред Уайтхед назвал всю западную философию лишь суммой подстрочных примечаний к Платону. Сказанное о Платоне только в 1973г., когда отмечался 2400-летний юбилей философа, составит целую библиотеку. Поэтому рассказ о Платоне естественно начать с того, что говорили о великом великие.
«Творения философов значительно позднейших давно уже пожелтели и высохли, спал их нарядный убор, и стоят перед сознанием оголенные их схемы, как мерзлые деревья зимой. Но живы и будут жить притрепетные Диалоги Платона. И нет такого человека, который хотя бы одно время жизни своей не был платоником. Кто ведь не испытывал, как растут крылья души? Кто не знает, как поднимается она к непосредственному созерцанию того, что от будничной сутолоки задернуто серым покровом оболочек?» (Павел Флоренский).
«Имя Платона является не просто известным, значительным или великим. Тонкими и крепкими нитями философия Платона пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру...Греки периода классики и эллинизма; древние римляне; арабские мыслители, оппозиционные исламу; позднеантичный иудаизм и средневековая каббала; византийское православие и римский католицизм; византийские мистики XIV в., подытожившие тысячелетний византинизм, и немецкие мистики того же столетия, создавшие прочный мост от средневекового богословия к немецкому идеализму, и прежде всего к Канту; теисты и пантеисты итальянского Возрождения; немецкие гуманисты; французские рационалисты и английские эмпирики; субъективный идеалист Фихте, романтический мифолог Шеллинг, создатель универсальной диалектики категорий Гегель; Шопенгауэр с его учением о мире разумных идей...русские философы-идеалисты вплоть до Владимира Соловьева и Сергея Трубецкого; новейшие немецкие мыслители...математики и физики вплоть до Гейзенберга и Шредингера; бесчисленное количество поэтов и прозаиков, художников и критиков, ученых и дилетантов, творцов, ломающих традицию, и обывателей, трусливо ее защищающих, — все это необозримое множество умов вот уже третье тысячелетие спорит, волнуется, горячится из-за Платона, поет ему дифирамбы или снижает его до уровня обывательской посредственности. Можно сказать, что Платон оказался какой-то вечной проблемой истории человеческой культуры, и пока нельзя себе представить, когда, как, при каких обстоятельствах и кем эта проблема будет окончательно разрешена» (Алексей Лосев).
7 таргелиона (21 мая) 427г. до н.э., в день рождения на Делосе бога Аполлона, в знатной аристократической семье афинян Аристона и Периктионы родился мальчик, которого в честь деда назвали Аристоклом. Аристон происходил из рода последнего афинского царя Кодра, а Периктиона была прямой родственницей афинского мудреца Солона. Если копнуть дальше, то в родах Аристона и Периктионы, которые в глубине веков сливались, можно было найти аргонавта Периклимена, гомеровского мудреца Нестора, пилосского героя Нелея и, наконец, бога морей Посейдона. Вся история Эллады — ее боги, герои, мудрецы, цари, тираны, олигархи, стратеги, архонты, ораторы, поэты, участники войн и государственных переворотов — была и историей родов Аристона и Периктионы.
Но существовала и легенда, непосредственно возводившая Аристокла к богам. Как рассказывает Диоген Лаэртский, когда Периктиона была еще юной, Аристон «пытался овладеть ею, но безуспешно; и, прекратив свои попытки, он увидел образ Аполлона, после чего сохранял жену в чистоте, пока та не разрешилась младенцем». Так что Аристокл получался «сыном Божьим», недаром он и родился в один день со своим «отцом» Аполлоном, а мудрые пчелы наполняли уста младенца Аристокла медом. Не отсюда ли божественный, сверхчеловеческий дар Аристокла и его сладкозвучные речи? Напомним, что полторы сотни лет назад бог Аполлон «подарил» Элладе Пифагора.
Как отпрыск старинной, царского происхождения семьи с прочными аристократическими устоями, Аристокл получил блестящее образование в лучших традициях греческой калокагатии. Чтением и поэтическим искусством с ним занимался известный грамматик Дионисий, музыкой — Дракон, ученик Дамона, обучавший самого Перикла, гимнастикой — выдающийся борец Аристон. Последний и прозвал юного Аристокла Платоном, т.е. широким, широкоплечим, за его широкую грудь и мощное сложение (от греч. …; — ширина). Впрочем, по другой версии, Аристокл был прозван Платоном за широкий лоб, и не кем иным, как Сократом. Так или иначе, но юноша действительно рос широкоплечим атлетом и широко образованным интеллектуалом. Он с успехом соревновался не только в декламации собственных стихов, но и стал победителем в борьбе на общегреческих Истмийских играх. Так в круговерти афинских новостей все чаще стало мелькать имя юного аристократа Платона.
Красавицы музы, подруги лучезарного Аполлона, явно покровительствовали юному афинянину. Он с равным успехом занимался живописью и пел в хоре, писал трагедии и пробовал себя в комедиографии, сочинял возвышенные дифирамбы, элегии, изящные эпиграммы. До наших дней сохранилось чуть более двух десятков изысканных стихотворных миниатюр, позволяющих ощутить чистую, трепетную ауру платоновского мировидения.
Ты на звезды глядишь, о звезда моя! Быть бы мне небом, Чтоб мириадами глаз мог я глядеть на тебя.
Однако очень скоро безоблачному благополучию юного аристократа пришел неожиданный конец. Платон отбирает у актеров розданную им для репетиций трагическую тетралогию. Он сжигает свои поэтические произведения, призывая на помощь даже бога огня Гефеста. Он отворачивается от бесшабашной жизни афинской золотой молодежи и оставляет честолюбивые мечты о политической карьере. В 407г. до н.э. двадцатилетний Платон встречает Сократа.
Платон и Сократ являлись полной противоположностью друг другу. Платон был молод, Сократ — стар; Платон — богат, Сократ — беден; Платон — аристократически сдержан и замкнут, Сократ — простонародно развязан и общителен; Платон — романтик и поэт, Сократ — прагматик и тяготел к прозе жизни; Платон внушал окружающим почтительное уважение, Сократ — бесцеремонную любовь. Но именно противоположность социального положения и характеров связала Платона и Сократа неведомой внутренней силой, которая соединяет воедино и два полюса одного магнита. Очень скоро отношения Платона и Сократа из формально уважительной привязанности ученика и учителя переросли в искреннюю любовь сына и отца.
Восемь лет, проведенные Платоном вместе с Сократом, пролетели как один день, и неудивительно, что о них мы почти ничего не знаем. Глядя на Сократа, Платон воочию убеждался в справедливости слов Гераклита о том, что «тайная гармония лучше явной». Тайная, внутренняя сила Сократа перевернула все вверх дном в голове Платона. Беседуя с Платоном, Сократ с отеческой гордостью видел в нем своего истинного духовного наследника, своего лебедя, которого в том вещем сне он выпускал в далекий полет. Незримые нити тайной гармонии накрепко соединяли учителя и ученика. Но скоро, до обидного скоро судьба разорвала их. Вновь в памяти Платона всплывали слова Гераклита: «Не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь».
Солнце Сократа погасло, и на Платона опустилась гнетущая, непроглядная ночь. Тонкий, чувствительный романтик, Платон не мог перенести варварского, бессмысленного убийства великого мудреца. Выше его сил было находиться рядом с учителем в день казни. И выше его сил было оставаться в городе убийц после свершившейся трагедии. Но и сама восьмидесятилетняя жизнь Платона оказалась, как определил ее А.Ф. Лосев, долгой пятиактной трагедией. Со смертью Сократа закончился ее первый акт.
Осиротевшие ученики Сократа — сократики — тихо разбредались по всей Ойкумене. Жить в Афинах для последователей казненного мудреца было не только невыносимо, но и небезопасно.
Евклид ( ) обосновался в родной Мегаре, расположенной в 40 км к западу от Афин. Отсюда он даже во время войны Мегары с Афинами, переодевшись в женское платье, по ночам ходил в Афины пешком слушать Сократа. Евклида и его последователей стали называть мегариками. Аристипп (? — после 366 до н.э.) поплыл в родную Кирену на побережье Северной Африки и основал там киренскую философскую школу. Аристиппа и его учеников прозвали киренаиками. Эсхин ( ) подался на Сицилию к сиракузскому тирану Дионисию. Юный Федон, любимец Сократа, которого учитель помог выкупить из рабства, вернулся в родную Элиду, где открыл школу. Ксенофонта (ок. 430 — ок. 355 до н.э.) приняли в Спарте как почетного гостя. Спартанский царь Агесилай пожаловал ему имение, где тот занимался коневодством и написал знаменитые «Воспоминания о Сократе». Антисфен (ок. 455 — ок. 360 до н.э.) обосновался в окрестностях родных Афин в гимнасии Киносарг, отчего учеников Антисфена прозвали киниками. Философия кинизма быстро приобрела популярность, а киники разъехались по всей Элладе.
Покинул Афины и Платон. Вначале он перебрался недалеко, в Мегару. Здесь у Евклида собрались многие еще не оправившиеся от потрясения ученики Сократа. Совместные воспоминания об учителе укрепляют решимость сократиков продолжать дело служения Истине. Время залечивает их кровоточащую рану, недавняя катастрофа все чаще кажется лишь страшным сновидением. Скоро друзья разъедутся по всей Ойкумене, и каждый из них изберет свой путь к Истине. Жизнь продолжается.
Возможно, уже в Мегаре Платон делает первые наброски по составлению «Апологии Сократа» и других первых «сократических» диалогов. Сократ становится непременным участником платоновских диалогов, и чем дальше время отделяет ученика от учителя, тем больше устами Сократа начинает говорить Платон. Сама форма диалога, состоящего из вопросов и ответов, явилась как бы продолжением бесед учителя и ученика. Сократовский диалектический метод — искусство ведения беседы, искусство спора, сократовская майевтика — рождение мысли — и сократовская эпагогия — наведение мысли в нужное русло — определили характер платоновских диалогов.
Но Платон не просто воспринял и перенес на папирус сократовские «диалогические» идеи. Платон превратил диалог в истинную философскую драму и истинную философскую элегию одновременно. Оставив поэзию ради философии, Платон остался поэтом в философских диалогах. Несколько строк из раннего диалога «Ион», который, возможно, был написан еще при жизни Сократа, убеждают нас в этом: «Говорят же нам поэты, что они летают, как пчелы, и приносят нам свои песни, собранные у медоносных источников в садах и рощах Муз. И они говорят правду: поэт — это существо легкое, крылатое и священное; и он может творить лишь тогда, когда сделается вдохновенным и исступленным и не будет в нем более рассудка; а пока у человека есть этот дар, он не способен творить и пророчествовать».
Платон-поэт на протяжении всех диалогов как бы соперничает с Платоном-философом. И хотя Платон-философ, возможно, и побеждает, стиль Платона, как и философия Платона, на все века остается непревзойденным эталоном ведения философского собеседования. Впрочем, о Платоне-стилисте лучше скажет блестящий стилист нашего времени швейцарец Андре Боннар, автор уникального по глубине и яркости трехтомника «Греческая цивилизация»: «Платон пользуется в одно и то же время всеми оттенками стиля с самой естественной непринужденностью. Он переходит от простого к возвышенному с акробатической ловкостью, вызывающей трепет. Двадцать, тридцать раз подряд ученик отвечает "да" на вопросы учителя. От этого вы заскрежетали бы зубами, если бы это было на другом, а не на греческом языке. Но эти двадцать и тридцать раз — другие "да". Полные умолчаний. Иногда они значат почти как наше "несомненно", а иной раз это "да", столь близкое к "нет", что вас пробирает дрожь. Но вот фраза становится длиннее и приходит в движение. Можно сказать, что она начинает танцевать. Встает ветер над пылью слов. Слова кружатся, поднимаются к небу со всевозрастающей скоростью, расширяя орбиту фразы. Куда несет нас волшебник-автор? Мы не знаем. По вертикали к зениту. Мы приблизились к небесному светилу, к Солнцу. Внезапно мы чувствуем, как попадаем в объятия разума и любви».
Вернемся к Платону. Пробыв в Мегаре около года, он вернулся в Афины, но ненадолго. Видимо, убедившись, что отношение к Сократу и сократикам в родном городе совсем не изменилось, он вновь отправляется в путешествия, теперь уже почти на десять лет. Где странствовал Платон, мы в точности не знаем. Предания называют все страны Ойкумены, являвшиеся в то время хранителями древней мудрости: Египет, Кирена, Вавилон, Персия, Финикия, Иудея, Великая Греция. Хотя легенда приписывает Платону — как начинающему греческому философу (вспомним Солона, Фалеса, Пифагора, Демокрита) — посещение вышеуказанных стран, совсем необязательно, что он бывал там в действительности. Почти наверняка Платон посетил сократика Аристиппа в Кирене, где познакомился с математиком Феодором. Скорее всего, был Платон и в Египте — тайны жреческой мудрости всегда манили древних греков. Менее вероятно пребывание Платона в Вавилоне, и уж почти невероятно его общение с персидскими «поклонниками огня» — зороастрийцами.
В любом случае доподлинно известно, что около 390г. до н.э. Платон появляется в Великой Греции. Прежде всего он стремился в Тарент, к знаменитому пифагорейцу Архиту (ок. 428—365 до н.э.), который, как свидетельствует Диоген Лаэртский, «вызывал к себе удивление народа по причине своего совершенства во всех отношениях». Математик и механик, философ и музыкант, полководец и крупнейший теоретик музыки, Архит пользовался исключительным уважением в родном Таренте, где семь раз избирался стратегом.
Платон давно хотел познакомиться с пифагорейской философией, что называется, из первых рук. Его давно влекли пифагорейские идеи вечных, неизменных сущностей: числа как хранителя кода мировой гармонии, метемпсихоза — нескончаемого круговращения живой души. Истина, спрятанная в числе, и дух — вот подлинно бессмертные ипостаси, которые легли в основу вынашиваемой Платоном теории идей. Эти и многие другие идеи Платон наконец-то обрел у Архита. Знакомство Платона с Архитом переросло в крепкую дружбу, которая на всю жизнь связала двух великих мудрецов Эллады.
Несомненно, Платону нравилось в Архите то, чего недоставало ему самому, — виртуозное владение математикой, редкое умение сочетать научную и государственную деятельность. И то и другое так и осталось для Платона несбывшимся идеалом. Платон боготворил геометрию, но не Платон, а Архит решил знаменитую задачу об удвоении куба . Архит был политиком и ученым, а Платон так и не смог запрячь в одну узду этих двух строптивых коней. Метание между политикой и философией всю жизнь раздирало надвое душу Платона: как отпрыск царской фамилии, как родственник едва ли не половины выдающихся государственных деятелей Афин, он тяготел к государственной и политической деятельности; как ученик Сократа, он должен был презирать эту, по существу, фамильную деятельность и целиком отдать себя делу служения Истине.
Желание соединить политику и философию стало для Платона навязчивой идеей. Пример Архита окончательно укрепил его в мысли, что только истинные философы, занявшие государственные должности, либо государственные деятели, ставшие подлинными философами, могут избавить человечество от неисчислимых бед. Таким образом, надежды на социальное переустройство общества Платон неразрывно связал с внутренним преобразованием самого человека. Эта грандиозная идея, точнее страсть к ее воплощению, привела Платона на Сицилию. Однако ничего хорошего с ее осуществлением у Платона не вышло.
В 389г. до н.э. Платон появляется в Сиракузах при дворе тирана Дионисия Старшего. Почему именно на Дионисии остановил он свой выбор? Наверное, случайно. Скорее всего, в Сиракузы его пригласил родственник Дионисия Дион — пылкий восемнадцатилетний юноша, полный надежд и иллюзий. Возможно, Диона поддержал мудрый политик Архит, который был крайне заинтересован в нейтрализации сильного сицилийского соседа. Жребий был брошен. Платон сел на корабль и вскоре высадился в Сиракузах.
Правитель Сиракуз Дионисий Старший был жесток, коварен, безудержен и тщеславен. Странствующий философ Платон, несмотря на свои 38 лет, являлся человеком наивным, одержимым идеей социального переустройства общества. Начало не предвещало ничего плохого. Дионисий, как и через 400 лет Нерон, мнил себя талантливым поэтом и трагиком, и ему льстило общество набиравшего силу философа. Платону также импонировало общение с всесильным тираном, на которого, казалось, усилиями философа вот-вот снизойдет возвышенная благодать.
Однако взаимный интерес очень скоро перерос во взаимную неприязнь. Дионисию надоели нескончаемые увещевания философа о высшем долге государственного мужа. Платон устал видеть ежедневное обжорство, переходящее в еженощные оргии. Начались ссоры, обмены колкостями, пока, наконец, раздраженный Дионисий не спросил, зачем, собственно, философ пожаловал в Сиракузы. «Я ищу совершенного человека», — твердо сказал Платон. «Но клянусь богами, ты его не нашел, это вполне ясно», — зло огрызнулся правитель. На этом философские беседы политика и мудреца закончились.
Зная вероломство тирана, юный Дион, виновник неудавшейся миссии, немедленно отправляет Платона в Афины на корабле спартанского посла Поллида. Но Поллид уже получил от Дионисия тайный приказ убить философа или продать его в рабство. «Философ должен быть счастлив и в неволе», — злорадно ухмыльнулся Дионисий, памятуя наставления Платона о всеобщем благе.
На подходе к Афинам корабль зашел на остров Эгина, где, согласно одному из преданий, родился Платон. Эгина в то время воевала с Афинами, следовательно, каждого афинянина, ступившего на остров, ожидало рабство. Круг замкнулся. Свершилось самое страшное, самое позорное для древнего эллина: в возрасте расцвета — акме, полного сил и творческих планов, на его же родине Платона вывели на невольничий рынок. Таков второй акт жизненной трагедии Платона.
По счастью, некто Анникерид, житель Эгины, видел чуть дальше своих земляков. Он немедленно выкупил Платона за 20 или 30 мин и тут же демонстративно отпустил его на свободу. Таким образом, Анникерид стяжал себе славу куда более громкую и долговечную, чем лавры олимпийского чемпиона в беге колесниц, за которыми он собирался ехать в Олимпию. Правда, существует и другая версия, по которой Платона выкупил из неволи его друг Архит.
Понятно, что, несмотря на счастливое освобождение, второй акт Платоновой трагедии оставил кровоточащий рубец на сердце философа. С тех пор Платон навсегда погружается в глубокую меланхолию, его широкий лоб чаще всего нахмурен, а могучие плечи безвольно опущены вниз. «Грустен, как Платон» — стало расхожим сравнением в окружении философа. И в то же время трудно понять, как после пережитого, пусть даже скоротечного, позора рабства философ мог с безразличием рассуждать о достоинствах и недостатках рабовладения, как можно было бесстрастно давать в диалогах «практические рекомендации» типа: наказывать рабов «по справедливости и не изнеживать их, как свободных людей, увещеваниями».
Как говорится, все хорошо, что хорошо кончается. В 387г. до н.э. сорокалетний Платон возвращается в Афины. Бирюзовая лазурь, как и двенадцать лет назад, была разлита над городом предков, и божественный Акрополь все так же сверкал в ее бездонной глубине. Отныне Афины на оставшиеся сорок лет должны стать приютом трудов и вдохновений для философа.
Говорят, что нет худа без добра. Друзья Платона по сократовскому кружку, прослышав о его приключениях, собрали денег, чтобы с благодарностью возвратить их Анникериду. Благородный эгинец отказался, деньги вернулись к Платону, и он купил на них сад с домом на северо-западной окраине города неподалеку от главных Дипилонских ворот. По преданию, эту землю подарил древнему герою Академу легендарный царь Тесей. Афиняне любили гулять в оливковой роще среди статуй богов и муз столь живописного уголка, ставшего чем-то вроде городского парка, который они звали Академией. Таким образом, в 385г. до н.э. в тени платанов и олив родилась знаменитая философская школа — платоновская Академия, просуществовавшая без малого 1000 лет, до 529г. н.э., когда византийский император Юстиниан закрыл ее как рассадник «языческой лженауки».
Платоновская Академия. Символ мудрости, родник мысли, святилище Истины. Здесь, у журчащей речушки Кефиса, Платон обрел наконец спокойствие — то немногое, что необходимо философу. Здесь в самую безоблачную и плодотворную пору жизни он создал лучшие произведения — диалоги «Пир», «Теэтет», «Федр», «Федон», «Государство», «Тимей», «Критий» и др. Отсюда, из этого «Дома муз» — «Мусейона», как называл его Платон, вышли сотни питомцев, украсивших венок мудрости Эллады, от Аристотеля в IV в. до н.э. и до Прокла в V в. н.э.
Первоначально Платон и его ученики довольствовались прогулками и беседами в роще Академа. Затем в старом здании бывшего гимнасия разместилась школа, а в доме Платона была обустроена экседра — зал заседаний. Здание школы украшала надпись: «Негеометр — да не войдет», свидетельствовавшая о первостепенном значении, которое Платон придавал науке о мысленных, идеальных фигурах — геометрии. Рассказывают, что одному из начинающих философов, не знавшему геометрии, Платон сказал: «Уйди прочь! У тебя нет орудия для изучения философии...»

 Отправлено: 19.11.21 13:18. Заголовок: О Прави и Яви по Пла..

О Прави и Яви по Платону

Платон (427-347). Римская мраморная копия с греческого оригинала. Ок. 370 до н.э
Чтобы эллины не перенимали от варваров, они всегда доводили это до более высокого совершенства - писал Платон в диалоге Послезаконие
***
Платоновский "Тимей" является единственным систематическим очерком космологии Платона, которая до сих пор выступала у него только в разбросанном и случайном виде. Это создало славу "Тимею" по крайней мере на полторы тысячи лет. Здесь окончательно конструируется само понятие порождающей модели. В "Тимее" берется первообраз (парадейгма) всего сущего и его порождающая, или созидательная, сила (демиург), так что "порождающая модель" – наиболее точное выражение для совместного действия этих первоначал.
Порождающая модель создает мир идей, или высших богов, а эти высшие боги создают космос с его видимыми богами (небесными светилами) и все отдельные его части. Четко формулируется также понятие чистой материи как вечно не-сущего, которое воспринимает вечные идеи и тем самым превращает их в реальные тела и души, уже подверженные процессам становления, ущерба и возрастания, т.е. реального возникновения и уничтожения. Совокупное действие космических идей и материи создает все реально существующее, в том числе, конечно, и человека. Платон очень подробно говорит о космической сущности не только человека вообще, его души и тела, но даже и каждого отдельного его телесного органа. В результате мы впервые получаем здесь систематическое построение космоса как живого целого, никогда не погибающего и вечно вращающегося в себе, но с возможностью всяческого ущерба, а также смерти отдельных элементов и частей, входящих в общее космическое целое.
А.Ф. Лосев. ВВОДНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
к четырехтомному изданию диалогов Платона
https://www.psyoffice.ru/9/losew06/txt01.html
Собрание сочинений Платона с комментариями и вступительными статьями Лосева. Само собрание составлено под редакцией Алексея Федоровича.
Собрание трудов Алексея Фёдоровича Лосева
https://vk.com/topic-99579142_32796042

 Отправлено: 20.11.21 08:02. Заголовок: Космос пифагорейцев ..

Космос пифагорейцев

Луций Анней Сенека (ок. 4 до н.э.— 65 н.э.) — римский мудрец и воспитатель малолетнего Нерона — сказал как-то, что, если бы на Земле было только одно место, откуда можно наблюдать звезды, к нему непрерывно со всех концов стекались бы люди. Сколько существует человек, столько его притягивает звездное небо, и этому «звездному притяжению» столь же подвержен разум человека, как и земному — его тело.
Где начало и где конец этой черной бездны? Сколько звезд рассыпано в ней? Кто я в этом безбрежном безмолвии? Несть числа вопросам, идущим от звездного неба, они приводят в трепет и восторг и простого селянина, и прославленного мудреца. «Вселенная своей неизмеримой громадностью, безграничным разнообразием и красотой, которые сияют в ней со всех сторон, повергает дух в немое удивление» — так через два тысячелетия после Сенеки писал о звездном небе Иммануил Кант (1724— 1804).
Разумеется, звездное небо будоражило и разум пифагорейцев, и астрономия была наиболее мировоззренчески значимой и одновременно наиболее поэтической наукой. Астрономия, как никакая другая наука, давала пищу богатому воображению пифагорейцев, и они мало заботились об обуздании своих фантазий логическими и эмпирическими доказательствами. Если вавилонская астрономия кропотливо накапливала и обобщала эмпирический материал, который доставляло ей звездное небо, и в результате смогла прийти к выдающимся научным открытиям, каким было, например, открытие сароса, то пифагорейская астрономия была чисто умозрительной. Она парила на крыльях поэтических фантазий, не отягощая их грузом научных сомнений.
И все-таки в своих астрономических гипотезах пифагорейцы исходили из одной глобальной идеи. Они верили в гармоническое устройство Мироздания, в его стройную организованность, рациональную упорядоченность, симметрию, а значит, и красоту.
Вот почему Вселенную пифагорейцы впервые назвали словом Космос, что в буквальном переводе означает строй, порядок, прекрасное устроение. «Скажи мне...разве есть что-либо стройное и прекрасное, что не было бы подражанием миру. Отсюда имя Космос, которое греки дали ему» — так писал Апулей через полтысячелетия после Пифагора. К сожалению, сегодня это первоначальное пифагорейское значение слова «космос» забыто.
Поистине замечательно, что верная посылка о рациональном устройстве Мироздания привела Пифагора и к ряду верных заключений о его строении. Пифагор из всех плоских линий самой совершенной считал окружность, а из пространственных тел — шар. Ясно, что мерой совершенства этих геометрических объектов служила для Пифагора их симметрия: только окружность и только шар обладают центральной симметрией бесконечного порядка, т.е. при любом повороте вокруг центра они совмещаются сами с собой. Именно «из соображений совершенства» пифагорейцы и утверждали, что траекториями планет являются окружности, а их форма шарообразна.
Сегодня хорошо известно, что пифагорейцы в целом оказались правы: планеты действительно движутся почти по окружностям, а их форма почти шарообразна. Это маленькое «почти» представляет одну из больших научных загадок, ибо в каждом типе симметрии, наблюдаемом в природе, при ближайшем рассмотрении обнаруживается маленький изъян. Природа не терпит точных симметрий! Природа почти симметрична, но не абсолютно симметрична. Однако на вопрос, почему это именно так, сегодня, как отмечает Р. Фейнман, «ни у кого нет никакой разумной мысли».
Итак, постулаты о том, что Земля есть шар, а траектории планет — окружности, являются важнейшими астрономическими догадками Пифагора. Впрочем, в отличие от орфиков, считавших «по определению» мир яйцом, у которого Земля была желтком, воздух — белком, а небосвод — скорлупой, это скорее были не постулаты, а логические следствия гипотезы о совершенном устройстве Мироздания — гениального мировоззренческого постулата пифагорейцев. Подтверждением этому может служить и тот факт, что миф о мировом яйце пришел к орфикам с Востока. Он известен из древнеиндийских и древнеегипетских легенд. Но ни индийцы, ни египтяне не сделали из этого мифа вывода о шарообразности Земли, хотя если Земля мыслилась ими как желток, то вывод этот был просто очевиден. По-видимому, и Пифагор руководствовался не внешним сходством формы желтка и Земли — такое умопостроение представляется слишком примитивным, а внутренней идеей о совершенстве космоса.
Издревле люди отмечали на небосклоне две самые яркие и самые красивые звезды. Они сияли в течение недолгого времени сразу после захода Солнца и незадолго до его восхода и потому были названы Вечерней и Утренней звездами. Об Утренней и Вечерней звездах говорится в поэмах Гомера. Так вот, Пифагор впервые высказал предположение о том, что Утренняя и Вечерняя звезды суть одно и то же и есть не что иное, как планета Венера. Впрочем, честь этого открытия, как и гипотезы о шарообразности Земли, Пифагор часто делит со своим младшим современником Парменидом, древнегреческим философом, который, как и Пифагор, жил в Великой Греции и был идейно связан с пифагорейцами.
По преданию, Пифагору принадлежит и первая простейшая космологическая модель, т. е. модель устройства Вселенной. В центре Мироздания Пифагор помещает Землю, вокруг которой вращаются три сферы: сфера Луны, сфера Солнца и сфера звезд вместе с планетами. Очень скоро эта модель была заменена более совершенными моделями, в которых каждой планете выделялась своя круговая траектория. Однако пифагорейская мысль о том, что каждая планета прикреплена к своей прозрачной небесной сфере и вместе с ней совершает круговое вращение, продолжала жить в астрономии вплоть до Иоганна Кеплера.
Пифагореец Филолай, живший столетием позже своего учителя, по-видимому, является первым в истории астрономии, кто отважился убрать Землю из центра Мироздания и поместить ее на круговую орбиту. Несмотря на наивную причудливость всей космологической системы Филолая, его модель явилась выдающимся событием в истории астрономии, ибо в ней впервые исключалась особая роль Земли как центра Вселенной и, следовательно, особая роль человечества в этом мире. Вот почему Филолай населяет также и Луну животными и растениями, причем более крупными, красивыми и совершенными, чем земные. Лунные животные, по Филолаю, в 15 раз сильнее земных и настолько совершенны, что вовсе не выделяют остатков пищеварения. Другой важнейшей особенностью Филолаевой модели было то, что она шла вразрез с повседневным опытом, который вроде бы со всей очевидностью указывал на неподвижность Земли.
Но Филолай не был гелиоцентристом, он сделал лишь первый шаг в этом направлении. В центре своего космоса Филолай помещает не Солнце, а некий Центральный огонь. Происхождение идеи Центрального огня скорее всего умозрительно, и, видимо, он поставлен в центр Вселенной как источник жизни. Не случайно Филолай называет Центральный огонь Гестией Вселенной: ведь Гестия в греческой мифологии была богиней домашнего очага. Кроме того, по Филолаю, Вселенная и замыкается некой огненной сферой, служащей ее наружной границей.
Между двух огней Филолай на концентрических сферах располагает Землю, Луну, Солнце, пять планет — Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер, Сатурн (их последовательность Филолаем не указана) и, наконец, сферу неподвижных звезд. 
Рис. 78. Система мира по Филолаю (порядок следования планет Филолаем не указан).
Но помимо этих известных космических тел Филолай между Центральным огнем и Землей помещает еще и некую придуманную им Противоземлю, или Антихтон (рис. 78). Земля, по Филолаю, всегда обращена к Центральному огню одной и той же необитаемой стороной, поэтому ни Центрального огня, ни Антихтона не видно. Солнце же якобы лишь отражает свет и тепло Центрального огня.
Зачем Филолай придумал Противоземлю? По наиболее распространенной версии, для ровного счета, чтобы число сфер равнялось священной десятке. Но при ближайшем рассмотрении эта версия кажется малоубедительной, ибо Филолай мог зачесть в десятку либо Центральный огонь, либо Огненную сферу. Возможно, Антихтон нужен был Филолаю, чтобы защитить Землю от чрезмерного разогревания Центральным огнем, возможно, для объяснения солнечных затмений. Как бы то ни было, но надуманность и Центрального огня, и Противоземли была очень скоро осознана греками, и уже в космологической модели Платона этих странных объектов нет.
Пифагорейская идея о движущейся Земле нашла наиболее яркое развитие в III в. до н.э. в трудах выдающегося соотечественника Пифагора Аристарха Самосского, которого часто называют «Коперником древнего мира». Согласно Аристарху, Солнце являлось неподвижным центром Вселенной, а вокруг него вращались Земля и другие планеты. Земля, по Аристарху, совершала один полный оборот вокруг Солнца за год и, кроме того, один оборот вокруг своей оси за сутки. Но это же в точности Коперникова модель Мироздания!
Да, это так. Но пророческие идеи Аристарха не нашли отклика у его современников. Помимо неприятия, «непочтительного» отношения к Земле как центру Мироздания против вращения Земли выдвигалось два существенных возражения. Во-первых, еще в IV в. до н.э. Аристотель правильно заметил, что если бы Земля двигалась в космосе, то это вызвало бы кажущееся перемещение звезд. Допустить же, что такое перемещение незаметно из-за огромных расстояний до звезд во Вселенной, древние не решались. Надо сказать, что это наиболее серьезное возражение было окончательно преодолено лишь в XIX в., когда с помощью утонченных методов наблюдения удалось зафиксировать такое перемещение.
Другое возражение выдвинул во II в. александрийский астроном Птолемей. Он показал, что при вращений Земли на ее поверхности достигаются скорости порядка 2000 км/ч, что неминуемо должно приводить к ураганным ветрам и пылевым бурям. Поскольку ничего этого нет, значит, Земля неподвижна.
Оба эти довода казались убедительными, и идеям Аристарха, восходящим, по существу, к Филолаю, пришлось еще долгих 18 столетий ждать своего возрождения в трудах великого Коперника. Надо сказать, что сам Коперник в бессмертном труде «Об обращении небесных кругов», составившем основу современной астрономии, неоднократно ссылался на Филолая и других пифагорейцев как на основоположников доктрины о движении Земли.
Таков был космос пифагорейцев, в котором гениальные научные озарения переплетались с самыми сказочными фантазиями. Однако главный принцип устройства Мироздания оставался у пифагорейцев неизменным: это был принцип гармонии. С этого принципа начиналось и знаменитое сочинение Филолая «О природе», которое после полуторавековых споров вокруг сохранившихся от него фрагментов все-таки признано подлинным: «Природа, сущая в космосе гармонически слажена из беспредельного и определяющих начал. Так устроен весь космос и все, что в нем».
Но истинная гармония немыслима без музыки, и это волшебное звучание пифагорейского космоса нам предстоит услышать.
А.В. Волошинов. Пифагор: союз истины, добра и красоты. Издательство: М:, Просвещение.1993 224с.
https://vk.com/doc515221370_493634200?hash=946ea3e05216f57f83&dl=2d9d420d2387275be1
https://docviewer.yandex.ru/view/1395283133/?*=ZVJbtGjzh88BTw%2BffVmBPEkmaUZ7InVybCI6Imh0dHA6Ly93d3cuaWFrb3ZsZXYub3JnL3ppcC9waWYyLnBkZiIsInRpdGxlIjoicGlmMi5wZGYiLCJub2lmcmFtZSI6dHJ1ZSwidWlkIjoiMTM5NTI4MzEzMyIsInRzIjoxNjM3MzgyMDcyNjcwLCJ5dSI6IjE5MzA5MzM2MjE2MzM0MzEzMTAiLCJzZXJwUGFyYW1zIjoidG09MTYzNzM4MTk0NCZ0bGQ9cnUmbGFuZz1ydSZuYW1lPXBpZjIucGRmJnRleHQ9JUQwJTlGJUQwJUI4JUQxJTg0JUQwJUIwJUQwJUIzJUQwJUJFJUQxJTgwKyVEMSU4MSVEMCVCRSVEMSU4RSVEMCVCNyslRDAlQjglRDElODElRDElODIlRDAlQjglRDAlQkQlRDElOEImdXJsPWh0dHAlM0EvL3d3dy5pYWtvdmxldi5vcmcvemlwL3BpZjIucGRmJmxyPTEyNzE4MiZtaW1lPXBkZiZsMTBuPXJ1JnR5cGU9dG91Y2gmc2lnbj02NWVlYjZjN2M3NzdkOGVmYzNjNmU0OGVjMzZhNDJmMiZrZXlubz0wIn0%3D&lang=ru

 Отправлено: 20.11.21 08:22. Заголовок: https://i.postimg.cc..

Изображение Центрального огня (в центре схемы) Земли (Earth), Противоземли (Antichthon) и Солнца (Sun) в книге М. А. Орра «Dante and the Early Astronomers», 1913
Согласно Аристотелю, Филолай первым предположил возможность движения Земли, утверждая, что смена дня и ночи вызвана движением планеты вокруг воображаемого центра Космоса.
Стобей приводит описание системы мира Филолая: в центре Вселенной находится Центральный огонь (Гестия, Очаг Вселенной, Дом Зевса, Мать Богов) — незатухающий огонь, освещающий весь мир. Вокруг Центрального огня вращаются Антиземля (Противоземля), Земля, Луна, Солнце и пять известных древним планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн). Наконец, на последней сфере находится Объемлющий огонь, представляющий собой совокупность неподвижных звёзд.
В системе мира Филолая участвует вымышленное небесное тело, придуманное другим пифагорейцем, Гикетом Сиракузским — так называемая Антиземля (ἀντίχθων), которая располагается на ближайшей к Центральному огню орбите. Антиземля не наблюдается с Земли; отсюда следует, что Антиземля и Земля движутся синхронно, сохраняя относительно друг друга неизменное положение. Кроме того, из гипотезы Филолая следовало, что Земля всегда обращена к центру Вселенной одной стороной (подобно Луне по отношению к Земле), иначе наблюдатель был бы способен наблюдать Центральный огонь с любой точки Земли. Получалось, что вся обитаемая Ойкумена находится на обратной от Центрального огня стороне Земли и освещается его светом, отражённым от Солнца. Филолай считал, что Солнце стекловидно или состоит из материала, отражающего свет сходным образом. Таким образом, в его системе мира Солнце выступает в роли зеркала, отражающего чужой свет.
Как и Анаксагор, пифагорейцы, включая Филолая, допускали обитаемость планет. В частности, они считали, что Луна населена растениями и животными подобно Земле, причём лунные животные крупнее земных в пятнадцать раз, поскольку день на Луне длится в 15 раз дольше, чем на Земле.
При всей её фантастичности значение системы мира Филолая состоит в том, что в ней впервые допускалось движение Земли, которая уже не помещалась в центр Вселенной. Вероятно, она повлияла и на Аристарха Самосского, впервые выдвинувшего гелиоцентрическую систему мира. Ссылки на Филолая, Гикета и других пифагорейцев, поставивших под сомнение геоцентрическую систему мира задолго до её окончательного оформления в трудах Аристотеля и Птолемея, приводит в своём главном труде «О вращениях небесных сфер» Николай Коперник.

 Отправлено: 21.11.21 08:07. Заголовок: Пифагорейский союз, ..

Пифагорейский союз, образ жизни, хронология
Глава I ПИФАГОРЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ
Ta информация, которую мы имеем о пифагорейской философии, малоудовлетворительна. Казалось бы, о Пифагоре античные источники рассказывают больше, чем о других досократиках, но когда мы начинаем критически рассматривать эту информацию, то обнаруживаем, что объем и детальность ее возрастают по мере удаления от своего предмета, что не может не насторожить нас.
Письменных трудов самих пифагорейцев до нас не дошло. Все, что мы знаем о пифагорейцах, мы знаем от доксографов и античных философов, которые сами пифагорейцами не были. Причина такой неудовлетворительной информации, возможно, состоит в том, что ранние пифагорейцы как будто не фиксировали свое учение письменно, оно существовало у них на основании устной традиции, они держали его в памяти и преподавали избранному кругу лиц — пифагорейское учение вначале было тайным. Для того чтобы учение могло существовать на основании устной традиции, пифагорейцы специально тренировали свою память. «Они полагали, чтэ должно твердо сохранять в памяти все, чему учишься и что говорится», — рассказывает о них Ямблих [V. Р. 164]. Они строго наказывали тех, кто выдавал их учение непосвященным в пифагореизм, кто не состоял в замкнутом Пифагорейском союзе. «Удивительна, — писал Ямблих о пифагорейцах, — также величайшая точность сохранения. Ибо в течение столь продолжительного периода никому, кажется, не попадались пифагорейские записки» [V. Р. 199]. Таким образом, пифагорейское учение было тайной для современников Пифагорейского союза. Что ж удивительного, что оно остается тайной и для нас!
***
Глава III ПИФАГОРЕЙСКИЙ СОЮЗ
Каковы хронологические и хорологические рамки Пифагорейского союза?
Диоген Лаэрций утверждает, что «его (Пифагора.—А. Ч.) школа продолжалась девять поколений»[3]. B самом деле, первым пифагорейцем был сам Пифагор — последняя треть VI в. до н.э., последних из пифагорейцев (речь идет о классическом пифагореизме, а не о неопифагореизме) видел во второй половине IV в. до н.э. Аристоксен.
Что касается хорологических рамок, широты распространения в пространстве, то Пифагорейский союз имел в пору своего расцвета отделения в большинстве городов «Великой Греции», а в период диаспоры пифагорейцы появляются и в собственно Греции. B каталоге Ямблиха, где приводятся имена 235 членов Пифагорейского союза, среди них 217 мужчин и 18 женщин, мы находим не только пифагорейцев из Тарента, Метапонта, Кротона, Сибариса и Регия, но и самосцев, аргосцев, а также афинянина и коринфянина. Правда, к каталогу Ямблиха нужно относиться критически. Говорят, что этот неоплатоник называл пифагорейцем всякого, кто имел хотя бы самое отдаленное отношение к пифагореизму (например, пифагорейцами названы некоторые представители школы элеатов), однако этот каталог и не следует третировать, как это делают гиперкритики...
Глава IV ПИФАГОРЕЙСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ
Говорить о Пифагорейском союзе как некоей «религиозно-философской школе», подчиняющейся своему внутреннему уставу, для нас стало привычным. Между тем некоторые историки античной философии ставят под сомнение саму возможность в VI в. до н.э. такого союза единомышленников, объединенных не только общностью мировоззрения, научных интересов, но и общностью имущества и совместной, отличной от обычной, жизнью.
Например, Дж. Филип утверждает, что «нет никаких доказательств для существования такого религиозного или философского братства», что «гипотеза о братстве должна быть отвергнута», что то «общее товарищество» пифагорейцев, о котором говорит Ямблих, — это модернизация пифагореизма неопифагорейцами и неоплатониками, которые опрокидывали в далекое прошлое то, что в их времена стало обычным явлением1.
Дж. Филип во многом прав. Конечно, всему, что рассказывают о Пифагоре Диоген Лаэрций, Порфирий, Ямблих верить нельзя. Ho и нельзя сомневаться в том, что Пифагор выработал какой-то особый образ жизни, который он предписал своим приверженцам. Ведь об этом совершенно определенно говорит Платон в «Государстве»: Пифагора, утверждает он, особенно ценили за разработанный им образ жизни: «его последователи, — пишет Платон, — даже и до сих пор называют свой образ жизни пифагорейским и явно выделяются среди остальных людей»2.
Ho если существовал особый пифагорейский образ жизни, то могло и даже должно было существовать «пифагорейское товарищество», ибо этот образ жизни при его отличии от обыденного трудно было бы выполнить в одиночку, особенно первое время. Поэтому нам кажется, что не стоит пренебрегать всем тем, что нам рассказывает о пифагорейском образе жизни Ямблих, опирающийся к тому же на Аристоксена. Более ранней и достоверной информации мы, к сожалению, не имеем. Платон, сказав о том, что пифагорейский образ жизни действительно существовал, ничего конкретного о нем не сообщает.
Что же сообщает нам о пифагорейском образе жизни поздняя информация, в основном Ямблих?
Пифагорейский образ жизни опирался, по-видимому, на определенную иерархическую систему ценностей. Ведь пифагорейцы, «более всего обращая внимание на прекрасное и благопристойное, (старались) делать то, что должно делать, выгодное же и полезное (они ставили) на втором месте» [V. Р. 204]. Что же касается любви к прекрасному, то «истинная любовь к прекрасному, — учили пифагорейцы, — состоит в (соответствующем) образе жизни и в науках» [Д 58 (45) Д 10]. Итак, мы получаем следующую систему ценностей:
1. Прекрасное и благопристойное:
а) образ жизни,
б) науки.
2. Выгодное и полезное.
3. To, что доставляет удовольствие; само удовольствие.
Несмотря на скептические голоса, мы все же полагаем, что Пифагорейский союз был не только гетерией, не только политическим клубом, но и особым содружеством единомышленников, особой замкнутой организацией, подчиненной своему внутреннему уставу и существующей на основе общей собственности. Это была организация, принадлежность к которой позволяла первым философам и ученым построить свою жизнь по-новому, так, как это требовалось для новых видов занятий.
Принимая эту гипотезу, мы и будем передавать доступную нам информацию о пифагорейском образе жизни в условиях пифагорейского товарищества.
Мы полагаем, что пифагорейская школа была организацией действительно уникальной для Греции VI в. до н.э. Ee основатель связал в единое целое теорию и практику, предполагая, что философия — это не только одно лишь умственное любомудрие, но и особый, отличный от обыденного образ жизни. Чтобы быть философом, недостаточно теоретически любить мудрость, эта любовь должна охватывать не только ум, но и все существо человека, подчиняя его себе и делая другим. Для этого Пифагор разработал ряд упражнений и ряд требований, которые он предъявлял к тем, кто хотел бы стать членом его школы.
«Когда к нему приходили младшие и желающие жить совместно, он не сразу давал согласие, а ждал, пока он их проверит и вынесет о них свое суждение».
«Всякого, кого он признает годным, он направлял на три года под наблюдение, выясняя, когда тот станет наиболее надежным».
«После этого тем, кто к нему приходил, он предписывал пятилетнее молчание, испытывая их выдержку».
«И если оказывались достойными перенять учение на основании испытания их жизни и нравственной чистоты, то после пятилетнего молчания они считались принятыми в общину» [Iambl. V. Р. 21].
Согласно Апулею, период молчания был уже первым периодом пребывания пифагорейцев в союзе. Что же касается пятилетнего периода, то это был не срок испытания — обычно срок молчания был недолог, а срок наказания: «Молчание, ограниченное коротким промежутком времени, считалось достаточным для людей серьезных, но болтунов карали своего рода изгнанием сроком почти на пять лет»3.
B Пифагорейский союз принимались лица обоего пола, знатность и богатство, по-видимому, не давали никаких преимуществ, ценились интеллектуальные и нравственные качества. Пифагорейцы не приняли Килона, позднее два пифагорейца (союз уже распался) отказали в дружбе сиракузскому тирану Дионисию Младшему.
Хотя «пифагорейцы увещевали тех, кто приходил к ним и вступал в их общество, остерегаться наслаждения как самой опасной вещи» [Iambl. 204], их община не была ни аскетической, ни монашеской. Требования воздержания от наслаждения и молчания имели методическое значение, они были как бы табу, необходимые для преодоления мифологического мировосприятия с его эпическим и часто поверхностным многословием, для достижения душевного спокойствия, необходимого для научной теоретической деятельности.
«Пифагор, — пишет Апулей, — прежде всего учил учеников молчанию. Первое упражнение будущего мудреца состояло у Пифагора в том, чтобы до конца смирить свой язык, и слова, те самые слова, что поэты называют летучими, заключить, ощипав перья, за белой стеной зубов. Иначе говоря, вот к чему сводились начатки мудрости: научиться размышлять, разучиться болтать»4.
Порфирий и Ямблих рассказывают о том, что Пифагорейский союз состоял из двух ступеней: акусматиков и математиков5. Первые слушали учителя молча, еще не лицезрея его, они воспринимали лишь самые общие положения, некритически усваивая простейшие истины. Вторые же знали учение особенное и тщательно разработанное. Ямблих рассказывает о том, что «акусмы подразделяются на три вида: а именно: одни из них указывают, что такое вещь, другие — что в наибольшей степени (является таковым или иным), третьи же — что должно делать и чего не должно...
Что такое острова блаженных? — Солнце и Луна...
Что самое прекрасное? Гармония...
Что самое сильное? Мысль.
Что самое лучшее? — Счастье.
Что самое истинное? — Что люди дурны» [Iambl. V. Р. 82].
Наивность этих вопросов и ответов кажущаяся. Уяснение того, что острова блаженных — это не мифологические Элисейские поля, а Солнце и Луна; что самое прекрасное — это не Афродита, а гармония; что самое сильное — это не Зевс, и не Геракл, и не победитель на Олимпийских играх, и не физическая сила вообще, а мысль; что самое лучшее — это не знатность и не богатство, а счастье; что люди в их обыденном, не облагороженном мыслью виде дурны и т.д. — все это служило коренному изменению представлений о мире и его ценностях и подготавливало к принятию философской истины.
Ho вместе с тем необходимо отметить, что в этих акусмах было много иррационального, особенно в третьем разделе, где говорилось о том, что должно и чего не должно делать. Здесь мы находим самые первобытные табу, восходящие к далеким временам магико-мифологического сознания, пережитки самой дикой дофилософии.
Пифагор выработал для своих учеников особый распорядок дня. Живя совместно, пифагорейцы вставали еще до восхода Солнца. После некоторого мнемонического упражнения пифагорейцы выходили на морской берег встречать Солнце, которое для расположенного на восточном побережье Апеннинского полуострова Кротона восходило прямо из моря. B храме или в священной роще обдумывали пифагорейцы предстоящие им на день дела, после чего следовали гимнастика и завтрак. B конце дня пифагорейцы совершали совместную прогулку и морские купания. Наконец, следовал ужин, а после ужина — возлияние богам, затем чтение: читать было принято самому младшему, а самый старший наставлял его в том, что и как следует читать.
Перед сном пифагореец отдавал себе отчет в прошедшем дне. «И нельзя было принимать очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? что я сделал? какой мой долг остался невыполненным?»6.
B основе пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем обращении». Это надлежащее обращение, учили пифагорейцы, многообразно и многовидно. Оно должно проявляться и в дружбе, и во вражде, и в повиновении младших старшим, и в воспитании старшими младших. Пифагорейцы разработали также учение о страстях и методику преодоления страстей — этих препятствий к правильному, надлежащему образу жизни.
Большое внимание уделяли пифагорейцы медицине и евгенике. Примыкавшая к пифагорейцам кротонская школа врачей стоит в начале античной медицины.
Пифагорейцы разработали некоторые приемы улучшения умственных способностей. Они обучались умению слушать и наблюдать. Следующий Аристоксену Ямблих сообщает, что пифагорейцы «были молчаливы, любили слушать и хвалили того, кто умеет выслушать» [V. Р. 163].
Особенное внимание уделялось тренировке памяти как важнейшего метода приобретения опыта и развития способности к рассуждению. Так, они старались припомнить все совершенное и сказанное ими позавчера и вчера именно в той последовательности, в какой это происходило, не упуская ни одного звена, ни одного самого незначительного события. Это припоминание было также способом нравственного самовоспитания: припоминая прожитое, пифагореец давал оценку своим словам и поступкам. Механическая память дополнялась у пифагорейцев логической, предполагающей твердое усвоение начал знания. Вообще они видели в начале (...) самое ценное и трудное, будь то в науке и в опыте или в государстве и в войске. «Природу же начала во всех упомянутых (вещах) трудно усмотреть и познать. Ибо в науках дело не поверхностного размышления — на основании рассмотрения частей предмета узнать и прекрасно выследить, каково их начало. Ибо если начало взято неправильно, то это весьма важно и мы рискуем (верностыо) почти целой (науки) и всего (что в ней). И действительно, говоря прямо, если сделана ошибка в истинности начала, то из того, что следует за ним, ничто уже не будет правильным» [V. Р. 182—183].
Пифагорейский образ жизни, вся их политика и медицина, психотерапия и музыка не были самоцелью. Высшим типом жизни для пифагорейцев был тип не деятельный, а созерцательный. О6 этом иносказательно говорил сам Пифагор: один приходит на Олимпийские игры, чтобы состязаться, другие, чтобы покупать и продавать, а третьи, чтобы смотреть, — это люди высшей категории.
Таким образом, созерцательность, столь характерная для античной философии и для всего античного умонастроения соответствующего периода, восхваляется уже пифагорейцами. Ничего подобного не было ни у Гомера, ни у Гесиода, чья поэма «Труды и дни» — подлинный апофеоз физического труда. Ho по мере все большего отделения умственного труда от физического и все большего разрыва между общими размышлениями о мире, не подкрепляемыми никакими экспериментами и непосредственной жизненной практикой людей, не имеющими выхода в практическую сферу, античное теоретическое сознание все больше замыкается на созерцании: ведь сам термин «теория» был тождествен у греков термину «созерцание».
Пифагорейский образ жизни выводился из представления о мире как космосе. Считается, что этот столь популярный ныне термин, имевший у древних греков множество значений (это и украшение, и благопристойность и т.п.), был использован для обозначения мироздания именно Пифагором, желавшим тем самым подчеркнуть ту сторону мира, которую он считал важнейшей, — его структурность, организованность, упорядоченность, симметричность, а тем самым его красоту. Ведь пифагорейцы видели сущность прекрасного в порядке и симметрии. Ho красота мира открывается только тем, кто придерживается правильного образа жизни, в ком самом, как в некоем микрокосмосе, торжествует порядок и симметрия (соразмерность).
Глава V ПЕРИОДИЗАЦИЯ ПИФАГОРЕИЗМА
Выше говорилось о пифагореизме и неопифагореизме. Первый существовал на протяжении 9—10 поколений — в конце VI в. до н.э., на протяжении всего V в. до н.э. и в первой половине IV в. до н.э. Позднее он был вытеснен другими философскими школами: платоновской Академией, аристотелевским Ликеем, «Садом Эпикура», Стоей, но предварительно пифагореизм был разгромлен политически на его родине, в «Великой Греции».
Неопифагореизм возник лишь в I в. н.э. Он лежит за пределами данной работы.
Что же касается классического пифагореизма, то, существуя столь долго, он не был одинаков, хотя основные принципы его сохранялись. Необходимо помнить, что пифагореизм имел политический аспект. Так что история классического пифагореизма — это совмещение политической судьбы и научной эволюции Пифагорейского союза.
Однако в высшей степени трудно составить периодизацию классического пифагореизма. А.О. Маковельский предлагает такую периодизацию.
1. От основания Пифагорейского союза в 531г. до н.э. до разгрома школы около 500г. до н.э. B это время жили пифагорейцы Пифагор, Гиппас, Демокед и др.
2. C 500г. до образования главной системы научного пифагореизма, которая сложилась в середине V в. до н.э.
3. Завершение главной системы научного пифагореизма у Филолая.
4. Последняя треть V в. до н.э. — пифагорейцы в изгнании.
5. Пифагореизм IV в. до н.э. — Архит Тарентский и другие «последние пифагорейцы»1.
Отметим, что у А. Маковельского вершина пифагореизма — учение Филолая. Согласно мнению А. Лосева, «окончательное оформление пифагореизма нужно относить именно к позднему Платону и древней Академии»2. Дж. Филип утверждает, что «пифагорейцы...сделали небольшой вклад или даже вовсе не сделали никакого вклада в течение столетия между смертью Пифагора и временем Архита»3. Утверждая, что математические достижения пифагореизма преувеличены, тот же автор пишет, что при всем своем желании Прокл не смог указать никакого пифагорейского математика между Пифагором и Архитом, аналогично не сделали пифагорейцы никакого вклада и в философию после Пифагора. Филип отрицает роль и значение Филолая в истории пифагореизма.
Для нас история пифагореизма — это частный случай возникновения философии из мифологии под влиянием зарождающегося (на основе заимствования с Ближнего Востока?) научного знания. Пифагореизм, на наш взгляд, возникает как синтез мифологического, в основном орфического, мировоззрения и математики. Эти два компонента находятся в пифагореизме сначала во внешнем отношении, но постепенно мифологическое мировоззрение все более преобразуется в философское под влиянием математического мышления.
У пифагореизма, на наш взгляд, было три вершины: политическая — в первой половине V в. до н.э., философская — во второй половине V в. до н.э. и научная — в первой половине IV в. до н.э. Что же касается последней трети VI в. до н.э., то это период зарождения пифагореизма, деятельности Пифагора, в которой были заложены все три стороны пифагореизма: политическая, философская и научная.
Выше мы уже говорили о той последовательности событий, которая характеризовала политическую судьбу пифагореизма. Продолжая эту периодизацию и уточняя ее, мы можем предложить следующую схему.
1. Организация Пифагорейского союза Пифагором— последняя треть, может быть, даже последняя декада VI в. до н.э. Зарождение пифагорейской философии и науки в рамках пифагорейского товарищества. Установление политического господства пифагорейцев в «Великой Греции».
2. Политическое господство Пифагорейского союза— первая половина V в. до н.э.
3. Разгром Пифагорейского союза в середине V в. до н.э.
4. Пифагорейская диаспора. Лизис и Филолай в. Фивах. Философская вершина пифагореизма в лице учения Филолая. Возвращение Филолая в «Великую Грецию» (в Тарент). Вторая половина V в. до н.э.
5. Архит Тарентский и его группа — превращение пифагореизма в науку, утрата им философских оснований. Первая половина IV в. до н.э.
6. Пифагорейцы во Флиунте — последние пифагорейцы. Середина IV в. до н.э.
Упрощая эту схему, мы говорим о раннем, среднем и позднем пифагореизме.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 А.О. Маковельский. Досократики, ч. 3. Казань, 1916, стр. Ѵ—ѴІ.
2 А. Лосев. Пифагореизм. «Философская энциклопедия», т.4. М., «Советская энциклопедия», 1967, с.260.
3 J. А. P h i l i p. Pythagoras and Early Pythagoreanism. University of Toronto press, 1968, p. 26.
А.Н. Чанышев. Италийская философия. Изд-во: МГУ. 1975. 216с.
https://sci-book.com/filosofii-osnovyi/italiyskaya-filosofiya.html
https://docviewer.yandex.ru/view/1395283133/?page=3&*=fvljw97TJUFrtRUshCc%2FKNR5puV7InVybCI6Imh0dHBzOi8vd3d3LmxpYjEwMC5jb20vcGhpbG9zb3BoeS9pdGFsaWNhX3BoaWxvc29waHkvcGRmLyIsInRpdGxlIjoicGRmIiwibm9pZnJhbWUiOnRydWUsInVpZCI6IjEzOTUyODMxMzMiLCJ0cyI6MTYzNzQxOTUxMzMxOSwieXUiOiIxOTMwOTMzNjIxNjMzNDMxMzEwIiwic2VycFBhcmFtcyI6InRtPTE2Mzc0MTkyOTcmdGxkPXJ1Jmxhbmc9cnUmdGV4dD1hK2grJUQxJTg3JUQwJUIwJUQwJUJEJUQxJThCJUQxJTg4JUQwJUI1JUQwJUIyLislRDAlQjglRDElODIlRDAlQjAlRDAlQkIlRDAlQjglRDAlQjklRDElODElRDAlQkElRDAlQjAlRDElOEYrJUQxJTg0JUQwJUI4JUQwJUJCJUQwJUJFJUQxJTgxJUQwJUJFJUQxJTg0JUQwJUI4JUQxJThGJnVybD1odHRwcyUzQS8vd3d3LmxpYjEwMC5jb20vcGhpbG9zb3BoeS9pdGFsaWNhX3BoaWxvc29waHkvcGRmLyZscj0xMjcxODImbWltZT1wZGYmbDEwbj1ydSZ0eXBlPXRvdWNoJnNpZ249MmFjMTk5MzZjNDViYTU5NjVkYjY5YzgyNWUzYmNlOTQma2V5bm89MCJ9&lang=ru

 Отправлено: 22.11.21 07:35. Заголовок: Первоначальный харак..

Первоначальный характер пифагорейского союза
...Наконец, мы находим Пифагора в Италии, в Кротоне, основателем особого союза, нравственно-религиозного, философского и политического, Его учение овладевает целым человеком, развивает и воспитывает гармонически все его силы и деятельности, заключая в себе всяческую мудрость, не одно отвлеченное знание. Личность Пифагора окружена самым глубоким авторитетом, память его чтится религиозно, он является полубогом особого рода, и позднейшие предания видят в нем то сына Аполлона, то воплощение этого бога. Во всяком случае он выступает жрецом Аполлона, его пророком; учение Пифагора санкционируется дельфийской Пифией, подобно законодательству Ликурга. Бог пифагорейского союза есть Аполлон, что в связи с культом Геракла и Диониса придает религии пифагорейцев дорийско-дельфийский характер.
Как союз политический, пифагорейство преследует определенный дорийский идеал аристократии в лучшем, смысле этого слова. Суровая нравственная дисциплина, совместная жизнь, общие упражнения в гимнастике и музыке, общие трапезы (συσσαίτια), постоянные заботы о физической и нравственной чистоте, точно так же, как и весь замкнутый характер союза, культ Аполлона и Геракла, — напоминают Спарту, откуда пифагорейство заслужило название дорийской философии. Как союз религиозно-философский — оно естественно еще ближе к нравственному идеалу доризма и в этом качестве может быть названо дельфийской философией.
Греческая аристократия не есть только политический, но и нравственный идеал особого рода, не простое средство или форма государственного управления, но цель сама по себе, как эстетический идеал прекрасной аристократической индивидуальности. Таков во всяком случае пифагорейский идеал «господства лучших», наиболее воспитанных и мудрых. Самое государство является средством для развития такой аристократии. Материальная сила лежит в основании ее господства, но не своекорыстие дает ей высшую санкцию — ибо иначе аристократия вырождается в олигархическую тиранию. Для Пифагора, в идеале, аристократия есть пифагорейский союз, и ее господство имеет для него несомненно такое же эстетически-нравственное оправдание, как рабство у Аристотеля. Аристократия пифагорейцев есть союз художников жизни, в ее всестороннем развитии; а такое развитие (καλοκἀγαθία) предполагает и досуг и власть. Ибо для истинного грека жизненный идеал заключался не в чистом отвлечении от действительности, но в свободном развитии всех „энергий“ человека, всех его деятельностей и сил в их гармонической полноте. Поэтому он нуждался и в средствах, и в органах для полного развития своей индивидуальности. Рабы еще у Аристотеля суть лишь „одушевленные орудия" и природой предназначены к рабству, к служению высшему, образованному и образующему, господствующему началу. Идея государственного порядка, основанного на особом искусстве воспитания, внутреннем устроении душ, идея столь национальная и философская составляет суть политики Пифагора.
Принятию в союз, по-видимому, предшествовал искус, и может быть, в среде самого союза посвященные разделялись на несколько разрядов. Тайное учение пифагорейцев заключалось преимущественно в их культе или мистериях, хотя первоначально тайна распространялась, по-видимому, и на философское учение, сплошь проникнутое мистицизмом: в глазах первоначальных пифагорейцев теоретическое знание было неотделимо от практической и теургической мудрости и не должно было достигаться отвлеченно, неустроенными душами, без соответственной нравственной подготовки.
В чем состояли особенности пифагорейского культа и главным образом пифагорейских оргий или мистерий — определить довольно трудно, ибо, как мы уже видели, самая тайна не оградила их от быстрого слияния с мистериями орфиков. Судить о том, чем и как они различались вначале — мы не имеем достаточных данных и поневоле должны ограничиваться одними догадками. Ревностный культ солнца и светил, бескровные жертвы, непрестанные мистические очищения, вера в палингенезию, культ героев и праотцев принадлежали пифагорейству от начала, хотя и не составляли его исключительной собственности.
Пифагорейскии культ, по-видимому, развился из дельфийского, на что указывает как предание, так и то обстоятельство, что Аполлон тесно связывается здесь с Дионисом и Гераклом „Спасителемъ” (Алексикакос) — точно так же, как и в Дельфах. Мы уже видели, какое соотношение существовало там между Аполлоном и Дионисом; последний являлся зимним богом, могила которого находилась рядом с треножником Аполлона и чтилась тайными жертвами в день зимнего солнцеповорота. Нам известно далее, что в Дельфах существовал мистический культ, изображавший нисшествие Диониса в Аид и избавление им своей матери Семелы (Σεμέλης ἀναγωγὴ PI. Def. Or. XIV, 323). Помимо всякого влияния египетских мистерий Озириса, в силу самостоятельного религиозного развития, Дионис легко явился богом загробной жизни, оживления и воскресения, особым аспектом дельфийского бога.
Сам Аполлон в Дельфах, как и в других дорийских культах, носит тот же мистический характер. В Делосе и Дельфах Аполлон раздвояется и выделяет из себя зимний аспект Аполлона гиперборейского: на зиму бог покидает Грецию и, напутствуемый гимнами и песнопениями, отправляется в мифическую страну священников гиперборейцев, за пределы севера, в страну заполунощную, уступая место Дионису. К лету Аполлон снова возвращается, снова является в своей славе на священное торжество теофании. С идеями этого культа естественно связываются Диоскуры, чтимые всеми дорянами, преимущественно же, в Спарте и пифагорейском Кротоне.
Другою особенностью дельфийского культа, о которой мы уже говорили, являются нам те дафнефории, которые изображают, битву Аполлона с Пифоном, его удаление из дельфийского святилища, истощание его божества и его рабство царю Адмету во искупление пролитой крови. Эти события изображались в мистических процессиях каждый девятый (високосный) год, при чем Аполлон, по совершении очистительного искупления, возвращался в свое святилище очищенным и просветленным „ истинным Фебом —по выражению Плутарха, т.-е. как светлый и чистый бог искупитель и освободитель от всех зол (Ἀπόλλων ἀλεξίκακος). Греческий год, состоящий из 12 лунных месяцев (354—5 дней) не совпадал с солнечным (365 1/4 дней), откуда возникала ежегодная, довольно крупная ошибка. Каждый третий год греческий календарь забегал приблизительно на месяц, каждый девятый год — на три месяца вперед, так что через восьмилетний промежуток солнцеповорот приходился на место равноденствия. Такая ошибка пагубно отражалась на круге годичного богослужения, которое расходилось с божественным солнечным порядком и со всей природой, следуя своему лунному календарю. Отсюда возникли сначала восьмилетние, затем двухлетние високосные циклы, по истечении которых ошибка исправилась вставкой целых високосных месяцев. В пифийском солнечном культе особенно сильно сказывалась потребность восстановить согласие (ἀποκατάστασις) с солнцем, возвратиться к солнечному порядку и очиститься от восьмилетних богослужебных ошибок. Сначала только этот девятый год был истинным и чистым, исправленным и свободным от ошибок, согласным с небесной природой солнечного бога; затем наступал новый период ложных годов.
(Еннеаэтерия состояла из 99 лунных месяцев = 2922 дней=365 1/4 Х 8. В Бэотии на дафнефориях носили оливковый жезл с изображением солнца наверху, луны посредине и с 365 пурпурными повязками. В глубокой древности с еннеаэтериями связывались религиозные идеи обновления мирового и государственного порядка. Минос, мифический законодатель и загробный судья обновляет свою власть каждые 9 лет (ἐννέωρος βασίλευε Διὸς μεγάλου ὁαριστής. Od. XIX, 179); в Спарте на каждый 9-й год эфоры гадали по звездам, угодны ли цари богам на следующее восьмилетие).
Самое пифийское предание заключает в себе, в связи с культом, первоначальное изображение солнечного процесса в тесных рамках местного мифа: сначала речная змея Пифон убивается солнечными лучами и сгнивает под ними, оскверняя их своими испарениями; затем солнце слабеет, лучи его бледнеют и меркнут, силы его сковываются и умирают, чтобы снова возродиться. Подчиненное всеобщему року, самое солнце должно платить периодом временного унижения за период исключительного преобладания. Мало-по-малу дельфийский культ приобрел общее значение и вместе с тем его миф утратил местный натуралистический смысл: божественное событие отделилось от своего первоначального природного символа. Адмет царь Ферэ, есть не кто иной как „неумолимый“ (ἀδάμαστος) Гадес, спустившийся в сферу героической мифологии; его мать Елимена или Периклимена — вид Персефоны, а Ферэ — местность в Фессалии, где были чтимы подземные боги. Светлый бог, изгнанник Олимпа, по словам Эсхила, низвергается в преисподнюю в наказание за убийство земнородного Пифона: он должен был служить 8 лет царю преисподней — что всего противнее его светлой природе.
По другой версии того же мифа, Эскулап, сын Аполлона, воскрешает мертвых, за что сам умерщвляется молнией Зевса. Тогда Аполлон убивает циклопов, сковавших молнию, и затем, покидает Олимп, отправляясь к гиперборейцам, как говорят, одни, — в рабство к Адмету, по словам других. Как бы то пи было, Аполлон гиперборейский и Аполлон в рабстве у Адмета — весьма близки друг к другу по характеру. Оба знаменуют. собою удалившееся солнце, исчезнувшее божество, оба стоят в несомненной связи с культом усопших. В лице Эскулапа, мы имеем истинного сына Аполлона, бога воскресителя и вместе убитого; ту же идею находим мы и в целом ряде других Аполлоновских культов дорийского племени, как напр. в культе Аполлона амиклейского или якинфийского, о котором мы также говорили выше. Якинф, любимец Аполлона, убитый его солнечным диском, оплаканный и погребенный у ног его и затем прославленный, воспринятый в сонм богов — заменяется в Дельфах самим Дионисом, который во всей полноте выражает собою ту же идею страстей и палингенезии божества. Здесь заключается ключ к объяснению загадочного сближения Аполлоновского культа пифагорейцев с орфическими оргиями Диониса. Мистическая сторона первого вполне представляется богом возрождения. Отсюда связь зимнего Диониса триэтерий с гиперборейским Аполлоном. Когда оба эти бога соединились в дельфийском культе, наряду с восьмилетним високосным циклом еннеаэтерий Аполлона возник двухлетний цикл триэтерий Диониса: на каждый третий год, в ночь зимнего солнцеповорота рождается новое солнце истинного года.
В идеях дельфийского и пифагорейского культа мы находим несомненный основной дуализм жизни и смерти, света и тени, покоя и движения — дуализм, над которым торжествует вечно юный, вечно обновляющийся бог космоса и гармонии. Судьбы дорийского племени в его борьбе и переселениях усилили этот дуализм: солнечный бог света получил нравственный, антропоморфный характер, отличный от своего первоначального стихийного значения. В качестве верховного бога покровителя племени, он постепенно фиксировался в неподвижном типе, как бы изъятый из рокового круговорота вещей. Поэтому Дионис и приобрел такое значение на ряду с Аполлоном: гиперборейский бог есть бог неумирающий, но удаляющийся от смерти; носителем божественного процесса стал Дионис, приняв на себя страсти зимнего бога. В дельфийском культе Аполлон и Дионис являются как бы перемежающимися, сменяющими друг друга Диоскурами.
Отсюда же объясняется характер третьего лица дельфийско-дорийского и пифагорейского культа — Геракла. Этот бог, некогда состязавшийся с Аполлоном из-за священного треножника, становится первым поборником дельфийского культа и получает эпитеты Аполлона в „спасителя“ и „отвратителя золъ“. Победитель всех мрачных чудовищных сил, он, подобно Аполлону, искупает порывы собственных диких страстей рабством у Эврисфея и Омфалы. Солнечный герой, в исступлении растерзавший собственных детей, Геракл осужден на это рабство по откровению Аполлона. В служении Эврисфея он проводит пифийский год, т.-е. девятилетний цикл, в течение которого он совершает свои 12 подвигов, — древний натуралистический миф, смысл которого ясен. Последним из 12 подвигов Геракла является нисшествие в Аид, укрощение Кербера, победа над вратами смерти, которую он связывает — естественный образ восхода и воскресения божественного солнца, его пребывания под землею. Подобный же смысл имеет и смерть Геракла, и его апофеоза.
Такова триада главных богов дельфийского и пифагорейского культа. Все они выражают одну и ту же религиозную идею палингенезии и нравственную идею очищения: жизнь есть подвиг, борьба, конечная цель которой есть очищение от врожденной всему естественному нечистоты. Смерть есть последствие этой нечистоты, этой вины, которой подвержено все естественное, земное и небесное. Божественное существо, поскольку оно погружается в сферу земного бытия, подчиняется тому же закону. Смерть есть наказание, но вместе искупление, очищение, вслед за которым наступает возрождение, возвращение к жизни, палингенезия. Отсюда понятны все религиозные особенности пифагорейства — вера в оживление усопших, ревностный культ героев и душ, непрестанные очистительные обряды, впоследствии — воздержание от крови и мяса. Палингенезия является естественным верованием развитого дельфийского культа и не нуждается в каком-либо объяснении из чужеземных верований. В Египте, душа праведника, по прохождении ряда мытарств, воскресает и соединяется неразрывно с блаженным, божественным телом; греческая палингенезия есть возвращение к генезису, роковой круговорот жизни, отражение которого грек видел в годовом круговороте. Подобно большинству греческих философов, подобно древним теогониям, пифагорейцы признавали идею мирового года, т.-е. периодического обновления мира по образу земной природы в годовом процессе. Люди подчинены этому божественному закону, но участь человека за гробом, равно как и в будущих рождениях, зависит от его чистоты, от его солидарности с богами. Подобное верование столь естественно вытекает из греческих мистерий, что трудно судить, насколько Пифагор и его школа способствовали его развитию. Оно приписывается уже Ферекиду, предполагается Гераклитом и, может быть, входило в состав религиозного учения тех фракийских рапсодов, которые впоследствии стали известными под названием орфиков. Имеет ли палингенезия конец? Стремление к освобождению от «колеса генезиса» породившее в Индии буддизм и мистический гнозис, было слабо в жизнерадостной Греции. Пифагорейцы не дали ответа на такой вопрос.
Дельфийский бог имел и своих представителей между людьми, своих пророков, воплощавших в себе его идею. Таков Орфей, сын Аполлона, сошедший в Аид, чтоб возвести из него свою возлюбленную, нимфу Эвридику, убитую змеею — образ, напоминающий Прозерпину; дивной гармонией звуков он очаровал самое царство смерти, но впоследствии был сам растерзан вакханками в зимней оргии, погиб жертвою Диониса, повторяя собою страсти Загревса. Другим пророком Аполлона является сам Пифагор, которого позднейшее предание отожествило с Аполлоном Гиперборейским. Подобно Орфею, он сходит в ад и восходит из него; подобно Миносу, мифическому предшественнику Ликурга и судье загробного царства — он пребывает некоторое время в пещере Кретийского Зевса, что по смыслу равно нисшествию в преисподнюю. Самый Кротон, точно так же, как и Метапонт — были вполне Аполлоновскими городами, и по некоторым свидетельствам, в которых мы не видим ничего невероятного, культ Аполлона Номиоса был родовым культом Пифагора.
Наряду с дельфийскими богами, чтимыми пифагорейцами, мы находим и соответственных богинь. Во-первых, Артемиду, сестру дельфийского и гиперборейского бога, во-вторых, Гестию (Весту): Дельфы были общегреческим центром культа этой богини (κοινὴ ἑστία). Мистерии предполагают великую матерь богов, и, как мы увидим, такою матерью является пифагорейцам именно Гестия, одна из богинь, олицетворяющих собою мистическую идею земли как жертвенника. Впрочем, в силу мистических тенденций самого пифагорейства, и элевсинский культ пустил корни во всех главнейших центрах философского движения великой Греции — в Кротоне, Метапонте, Таренте и Элее.
Таковы национально-религиозные элементы пифагорейства. Оживленные сношения и столкновения с иноземными культами, помимо внешних заимствований, могли оказать и действительно оказали троякое влияние на греческую культуру: они усилили замкнутую консервативность некоторых местных культов, породили потребность в мистериях, высшем, таинственном культе общеязыческих начал в образе местных богов, и наконец побудили ум к размышлению, к философии натурализма.
Пифагор, сумевший совместить в себе все эти три течения, сочетать философию и мистицизм с одним из самых консервативных племенных культов, является центральным типом эпохи, героем греческой культуры. Жрец Аполлона, учредитель мистического союза, он есть вместе с тем и первый мыслитель, назвавший себя философом, и первый философ, назвавший мир космосом (лад, строй, порядок; у дорян государственный строй носил это название).
***
ГЛАВА III. Пифагорейство
1. Источники пифагорейства 153
2. Первоначальный характер пифагорейского союза 161
3. Философские начала пифагорейцев 170
4. Метафизика числа 176
5. Дальнейшее изложение метафизики чисел 183
6. Физика и космология 193
7. Психология пифагорейцев 202
8. Заключение 207
Трубецкой С.Н., кн. Метафизика в Древней Греции
http://www.odinblago.ru/greece_meta/

 Отправлено: 23.11.21 06:15. Заголовок: Боги, полубоги и душ..

Боги, полубоги и души
Трубецкой С.Н., кн. Метафизика в Древней Греции
1. Общегреческая религия и местные культы 77
2. Полубоги — герои и демоны 88
3. Души 95
...Греки представляют собою единственный в древности пример народа, достигшего величайшей культуры и просвещения, при отсутствии общего государства, при сохранении исключительного племенного разделения. Но такое разделение, обособлявшее местные культы, никогда не могло заглушить сознания идеального единства.
...Аполлон есть, как известно, солнечный бог. Но солнце пастухов (Аполлон номиос, трагиос) отлично по своему значению и характеру от солнца земледельцев (фаргелион), моряков (Аполлон актеос, дельфиниос), или жителей лесов (гилатес). Весеннее солнце отлично от летнего и зимнего и в каждой местности всякое особое состояние или действие солнца имеет для населения свой особенный смысл и значение. Солнце дает плодородие земле (Ἀ. σιτάλκας) и оно же иссушивает ее, губит хлеб (ἐρυσίβιος) и растительность (Аполлон Амиклейский). Одни видят в нем гневного, жгучего бога смерти, огненных стрел и войны (боэдро-мион); другие — бога целителя, отвратителя зол, помощника и покровителя.
Солнце есть всевидящее божественное око — бог света и разума; и оно есть божество космоса, мирового порядка, распределяющее своим течением правильную смену времен года (ὠρομέδων), месяцев и дней; по лицу его узнают и погоду: Аполлон есть бог знамений, пророков, философов и поэтов. Словом, сколько лучей у солнца, сколько у него различных деятельностей и отношений к человеку, столько имен, столько божественных характеров у Аполлона
...Герой Солнца, державный сын и наследник Зевса, который осмелился оспаривать треножник у самого Аполлона, Геракл есть новая теогоническая сила, носитель новой религиозной идеи, предвестник грядущего богочеловечества. Лучший и благороднейший из сынов Зевса, он вместе е тем и злосчастнейший из сынов его. Обремененный трудами от самой колыбели своей, в страстях и борьбе, он подвизается во славу отца своего и во избавление всего человеческого рода от темных и чудовищных сил. Он спускается в ад и побеждает врата смерти, связывает Кербера; он же освобождает мятежного Прометея, прикованного к Кавказу, и сам Зевс мирится с этим, дабы через такой подвиг слава милого сына шире разрослась по земле.
...С каждым днем культ героев усиливался, легенды их обогащались, становились популярнее. Исторические или вымышленные предки родов и племен, основатели городов превращались в чтимых героев. Герои Илиады, герои местных саг стали полубогами, получили алтари и святилища; изображения Геракла наполняют почти все храмы. Скоро всякая местность, всякое учреждение, всякое ремесло, профессия, корпорация имеют своего героя патрона.
...Итак, в известном смысле герои выше богов, т.е. религиозная идея, которую они представляют собою, выше уровня предшествовавшей мифологии; но в народном культе эта идея привела отчасти к самому грубому человекопоклонству. Цикл натуралистических богов был исчерпан, каждый из таких богов имел уже по нескольку различных представителей местного или чужеземного происхождения, когда первые герои открыли путь беспредельному множеству новых человекообразных богов, удовлетворявших потребностям самого крайнего язычества.
3. Души
Переходя к религиозной психологии греков, мы находим у них троякое представление о загробном существовании:
1) острова блаженных, Элизиум героев-праотцев, лежащий за пределами небесного Океана - древнеарийское представление, окрашивающее собою множество сказаний и мифов;
2) подземное жилище Аида или царство теней, где томятся призрачной жизнью и добрые и злые — представление, чуждое индоевропейцам и близко напоминающее шеол семитов и
3) верование в палингенезию, — представление о периодическом возрождении усопших, их возвращении к новой жизни — как увидим, исконно греческая идея, таившаяся во множестве местных культов и развившаяся в мистериях и философии. Самое популярное национальное из этих трех представлений было однако второе, несмотря на свой семитский отпечаток. Мы находим его уже в позднейших частях ионийского эпоса, хотя ионийцы, сжигавшие, а не хоронившие своих покойников, менее всего могли разработать идею об их подземном жилище. Но это представление об Аиде всего более гармонировало с характером греческого миросозерцания, с греческими воззрениями на жизнь. Народ настоящего, жизнерадостный и боготворящий действительность, грек мало заботился о душе своей; в своем крайнем антропоморфизме он не понимал другой жизни, кроме человеческой. Загробное существование могло представляться ему только тенью действительности; усопший есть лишь пустая тень, безжизненный и бескровный призрак, подобный сновиденью. От умершего остается один призрак или видение (εἴδωλον), которое уносится в царство теней. Такое верование в тень или двойник, переживающий человека, отнюдь не следует смешивать с верой в бессмертие духа, развившейся впоследствии и, по преданию, перенесенной из Египта. Человеческая личность есть у Гомера телесный человек, жизнь которого сосредоточивается в брюшной перепонке (φρήν), его дух или исихия (ψυχή) не есть еще душа, но попросту дыхание жизни, spiritus vitalis, особого рода ветер или воздух (нифу у египтян, прана у индусов). Орфики, как и древнейшие философы греков, Анаксимен, Гераклит, Демокрит и др. думали, что человек вдыхает и выдыхает свою душу. Тени усопших уносятся ветрами, вырывающими душу у человека (Гарпии и Гермес психопомп) и ветры же представляются животворным дыханием (Гермес-Имброс, Эрос), одушевляющими силами (боги ветров — Тритопаторы.
Самые тени живут в Аиде, как сновидения, без крови и без разумного сознания; у Гомера — только Тирезий по особой милости Персефоны сохраняет разум (Od. X, 493), а прочие тени приходят в память, лишь напившись крови. Жизнь и сознание зависят от крови, от органической телесности — мнение, надолго сохранившееся в философии и в религии. Последующий культ мистерий основывал свои загробные упования на кровном сродстве людей с богами: в жилах людей течет бессмертная кровь, мисты вкушают священную жертву богов, их пищу и питие.
Понятие о душе, как о бессмертном разумном духе, возникло гораздо позже и оно-то, по преданию, было вынесено из Египта: во всяком случае оно развилось лишь вместе с философией и орфическими мистериями.
Египтяне различали в человеке видение или спектр (ка), двойник материального тела, остающийся после смерти, и душу (baï, bi), которая оживляет тело посредством нифу или дыхания жизни (spiritus vitalis). В душе заключается новое начало — разумный дух (khu), который после смерти превращается в демона и влечет человека в царство загробного солнца — Озириса. Этот бог судит усопшего, обличаемого своей демонической совестью. Осужденный погружается в мрачное место мучений, терзаемый собственным демоном; праведный, пройдя чистилище мытарств, соединяется с своим духом, просветляется, как солнце, сам становится Озирисом, вместе с которым он имеет воскреснуть.
Мы не знаем, в какой мере подобные идеи могли повлиять на греков, во всяком случае до Платона мы не видим такого влияния. Учение о душепереселении, которое проникает в философию и религию со времен Пифагора и Ономакрита — напротив того, совершенно отсутствует в египетских верованиях, вопреки ошибочному свидетельству Геродота.
Впрочем, прогресс понятий о духе объясним и помимо непосредственного заимствования египетских идей. Подобно всем народам, греки сначала ограничиваются одним ройником, или тенью умершего, чтобы затем признать в человеке бессмертную душу и дух, который сперва также является демоном человека, как в указанном уже нами свидетельстве Платона: призрак обитает близ могилы усопшего, душа идет в загробный мир, влекомая духом. В философии александрийского периода подобные верования естественно оказали свое действие на психологию; у неоплатоников мы находим подробно развитое учение о целом ряде оболочек духа, субтильном духовном теле и т.д. Зачатки таких представлений можно найти у греков, как и везде, хотя восточное влияние не могло не способствовать его развитию. В культе усопших последние сливаются с демонами и героями, но в магических обрядах времен упадка мы часто встречаемся с простой некромантией или спиритизмом, вызыванием теней. Египетские идеи о загробной жизни могли в известной степени отразиться на греческих представлениях чрез посредство мистерий Озириса и Изиды, распространившихся по всей Греции. Но из того обстоятельства, что греки считали метемпсихозу египетским верованием, мы видим, как мало они были знакомы с священными тайнами египтян.
Психология греков, равно как и учение их о загробной жизни, носит самый неопределенный характер. Вера в тень или двойника была общераспространенной; но вера в индивидуальную душу и еще более в дух (νοῦς) была новым элементом, первоначально чуждым греческому миросозерцанию: можно сказать, что вера в палингенезию и душепереселение была ближе грекам, чем вера в вечную жизнь духа.
Вопросы, которые ставит Аристотель в своем трактате «О душе», суть вопросы общегреческой психологии: чувственна ли душа и отделима ли она от органического тела, то же ли душа и дух, и отделим ли дух от души? Существует ли индивидуальный дух, индивидуальное бессмертие, или же дух божествен и всеобщ? Все эти вопросы, как и многие другие, занимали греков, но их различные ответы носят всегда более или менее характер частных мнений. Одна только общая черта является нам во всех них — коренной антропоморфизм: душа не отделима от конкретной человеческой телесности; или она умирает вместе с телом, или же сохраняет особую тонкую оболочку, облекается в духовную телесность. Без чувств нет жизни, без органов нет чувств.
Вера в загробный суд и возмездие также довольно обща при неустановившихся, развивающихся представлениях. Сказочные рассказы Одиссеи не имеют догматического авторитета и самые хтонические боги чрезвычайно неопределенны, постепенно сменяя друг друга. Безусловна только идея закона, всеобщей справедливости, которая в силу самой всеобщности своей не может ограничиваться земным, конечным существованием человека. Эта идея, довольно слабая в начале, развивается, точно так же, как и религиозная потребность бессмертия, истинной божественной жизни.
Трубецкой С.Н., кн. Метафизика в Древней Греции
http://www.odinblago.ru/greece_meta/